黃厚基傳道
今日讀經
使徒行傳 十九1-10
1亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了內陸地區，來到以弗所，在那裏他遇見幾個門徒，2問他們：「你們信的時候領受了聖靈沒有？」他們說：「沒有，我們連甚麼是聖靈都沒有聽過。」3保羅說：「這樣，你們受的是甚麼浸呢？」他們說：「是受了約翰的浸。」4保羅說：「約翰所施的是悔改的浸禮，他告訴百姓當信那在他以後要來的那位，就是耶穌。」5他們聽見這話以後，就奉主耶穌的名受浸。6保羅給他們按手，聖靈就降在他們身上，他們開始說方言和說預言。7他們約有十二個人。8保羅進會堂，一連三個月放膽講道，辯論上帝國的事，勸導眾人。9後來，有些人心裏剛硬不信，在眾人面前毀謗這道；保羅就離開他們，也叫門徒與他們分開，就在推喇奴的講堂天天辯論。10這樣有兩年之久，使一切住在亞細亞的，無論是猶太人是希臘人，都聽見主的道。
話說亞波羅離開了以弗所，去到哥林多。期間保羅已經從安提阿再回到以弗所，途中「逐一經過加拉太和弗呂家各地方，堅固眾門徒」（十八23）。記載他這次回來，至少有兩個重點：一是他遇到「一些」（tinas）門徒（以上經文譯為「幾位」不是太能對應接下來所說「約有十二個人」），問他們：「你們信的時候領受了聖靈沒有？」這事；另一是在以弗所的推喇奴講堂天天辯論達兩年之久。
我們提過亞波羅熟悉主的道，但對於耶穌的事，但卻只知道約翰的浸（和以弗所的信徒一樣），言下之意有可能用以對比於聖靈的浸。為甚麼要問：領受了聖靈沒有？問了，就有了意識；不問，沒有這想法。有了意識，開竅了，便有相應的體驗出現，才有一個整全的體悟。保羅問了之後，便奉主耶穌的名為他們施浸，「保羅給他們按手，聖靈就降在他們身上，他們開始說方言和說預言。」我們會產生的問題可能有兩點：一、為甚麼這些人「信的時候」會還沒領受聖靈呢？二、為甚麼聖靈便因此而降臨在他們身上，而他們會開始說方言和預言？傳統福音派不是說信的時候就有聖靈？我們可以這麼說：先有新約聖經，先有行傳，今天才有福音派的稱呼和信仰傳統的定位。這樣一來，真正要問的是，行傳為甚麼這樣記載？從路加福音開始，「聖靈」的澆灌或充滿，便已是作者的最主要關注。他引述約珥書說：「在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言」（二18；珥二29）。所以這必須一一發生在每一個信主的群體中。我們可以說，這裡特別記載這些在保羅按手禱告之後說起方言和預言的，約有十二人，像是特別迴響著五旬節耶路撒冷聖靈充滿使徒一樣，是平行對應的記載。對作者來說，信從耶穌基督的道，會伴隨聖靈的浸，而方言和預言是一種外顯的證據。
本來在以弗所的服事，先是在會堂裡「一連三個月放膽講道，辯論上帝國的事，勸導眾人。」是的，一般人會因和你辯論不過，而傷了自尊，負氣不願認識上帝。但真心尋道的會有許多真實的問題，我們是否有能力回答，而不敷衍逃避、隨意搪塞兩句呢？以致這些對生命各嚴肅的問題認真求問的，反而被我們拒絕了。話雖如此，也的確有人是心裡剛硬的。這對保羅而言不是第一天遇上的事。這一次，他選擇去「推喇奴的講堂天天辯論」。推喇奴可能是個人名，或是當時的哲學家或是學者，資料不詳。我們只知道可以在這人的講堂裡借用場地。兩年之久的辯論，可以是包羅了各樣的聖經和信仰的問題，可以是有系統的解經和神學，其結果是「使一切住在亞細亞的，無論是猶太人是希臘人，都聽見主的道。」
以弗所的教會，如果誠如新約以弗所書裡的內容所反映的神學內涵，首先其對象不只是以弗所城的信徒，也是以弗所四周的亞細亞一帶的教會，說不定也暗示著那裡確實繼承著一個著重思考宏觀、描述上帝的經世大計的信仰傳統。從起初，在推喇奴學堂的這個典範，或許不知不覺的已經形成一個一個信仰的傳承。知識和經驗、思考與踐行、日常與反思、體驗上帝的愛和研查祂的話語，並不是不能並存的。反之，兩者兼顧而不偏廢，才是整全信仰的基礎。
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