Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

仰望那為我們信心創始成終的基督

      把這一首詩篇作為一個整體來看，第七節下出現的卻是一種急轉直下的感覺。前面一切似乎風光明媚、鳥語花香。詩人帶著我們一起歌唱耶和華是偉大的君王（2-3節）、創造的主（4-5節），祂也是拯救我們的神，我們當來敬拜這造我們的上主（1, 6節）。

      第七節是非常有趣的轉接，上半句似乎銜接著詩的上半首，有登山之意，有在殿中和詩歌班一起仰首高歌的意境；但下半句卻突然走進人生的現實、真實的內心狀態。是的，「因為祂是我們的上帝；我們是祂草場的百姓，是祂手中的羊」（7節上）。口中這麼說的時候，彷彿這關係真溫馨，毫無隔閡障礙。我們大概也不會想到以賽亞書「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不明白」（賽一2-3）。先知表達出上帝對祂子民的厭煩，也不希望他們來朝見祂（賽一11-15）。這是因為祂的百姓不聽（對比於賽一10）。

      第七節下半開始說：「惟願你們今天聽祂的話！你們不可硬著心，像在米利巴，就是在曠野瑪撒的日子。那時，你們的祖宗試我，探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：『這是心裏迷糊的百姓，竟不知道我的道路！』」（7節下至10節）。第八節提起的這一個典故記載於出埃及記，那是出埃及後以色列民甫進曠野便第二次為沒有水而大發怨言，摩西「給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴，因為以色列人在那裏爭鬧，並且試探耶和華，說：「耶和華是否在我們中間呢？」（出十七7）。

      四十年雖有觀看、經歷上帝的帶領和作為，卻依然不信，仍然問：「上帝是否在我們中間」。整一代人，全無緣進入迦南——應許之地，即「他們斷不可進入我的安息」（11節）。這一整段經文和這一個母題（motif），被希伯來書的作者引述了（來三7-11）。明顯的，作者也擔心他的受眾，好像以色列民一樣，徒然在曠野飄流四十年。所以，他苦口婆心，甚至是嚴厲的警告他們說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著邪惡不信的心，離棄了永生的上帝。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心腸剛硬了。只要我們將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了」（來三12-14）。

       我們當常常來到我們的大祭司耶穌基督跟前（來八~九）。不是說我們信心不軟弱、人生路上腳不發軟、不曾想過放棄（來十二12），不是說我們已經完全得著了所應許給我們的，但當學習那些見證人（來十一），仰望並倚靠那為我們信心創始成終的基督（來十二2），行走人生崎嶇之路。

思想：

1. 再細讀此詩篇，你有沒有感覺到了第七節有個急轉直落的感覺。把它當作人生的比喻，你如何形容這種從外表風光，內心不堪的落差？
2. 反省自己是否有那不信的心、剛硬的心？你如何把自己帶到這位創始成終的基督那裏？

你的禱告：

黃厚基傳道

惡人落井下石，但主是我的救拔、碉堡和磐石

      詩人的心思交織不同的情緒，一者是對己的、內視的、自我反省的（17-19節），一者是對外針對惡人，那些落井下石、欺壓孤兒寡婦等無倚靠者、曲枉無辜者之人（3-6, 21節）。他指出，這些人「藉著律例玩弄奸惡、以權位肆行殘害」（20節）。

      詩人一開始便說：「耶和華啊，祢是伸冤的上帝；伸冤的上帝啊，求祢發出光來！」（1節）他反問：「造耳朵的，難道自己聽不見嗎？造眼睛的，難道自己看不見嗎？」（9節）。他必判定列國、知道誰是欺壓人的。

      念及於此，詩人似乎突想起自己也不是全然無罪。是的，他固然願意按上帝的正義標準活得正直。或許他沒有十足的把握，可以憑自己的義在上帝面前作出訴求。所以他說：「耶和華啊，祢所管教、用律法教導的人有福了！祢使他在遭難的日子仍得平安，直到為惡人挖好了坑」（12-13節）。因此，他個人的問題，也可能是他遭難的原因之一，但惡人卻像落井下石的人，而且預先為他換了陷阱讓他跌下去。在這樣的日子裏，他只有向耶和華禱告，求祂為他出頭伸冤。

      於是他能更有信心的反問：「誰肯為我起來攻擊邪惡的？誰肯為我站起抵擋作惡的？」（16節）是的，我們相信他必已經歷上帝的救拔幫助，為他剪除那些惡人（23節）。他深知「若不是耶和華幫助我，我早就住在寂靜之中了」（17節）。 

      我們或許猜想，詩人為何「多憂多疑」呢？詩人說：「我若說：『我失了腳！』耶和華啊，祢的慈愛必扶持我。我心裏多憂多疑，祢的安慰使我歡樂。」上帝的慈愛成為他的扶持，原文有使他站起的意思；上帝安慰安撫了憂慮，使他的心可以安舒喜樂。是的，面對各樣奸惡的攻擊，上帝是我們的磐石，是我們的碉堡，快來藏身在祂裏面。

思想：

1. 這詩篇形容上帝有甚麼屬性？請用自己的話描述這位上帝。
2. 你如今面對甚麼的攻擊，或職場或個人生命中滑倒失腳，或內心有各種的憂慮？

你的禱告：

黃厚基傳道

上帝的能力與法度掌權

      「世界就堅定」，第一節最後一句說。堅定，一些英文譯本譯為established，即「建制的」，影射著一種建立在政權、經濟、平穩與財富地位的階級。這在當今語境中，從二十世紀末至今，批判著貧富懸殊、程序公義、離地和無視平民百姓的苦困。或許，在「躺平」聲中，我們聽見的不僅是怨聲，而是好像上帝活在埃及的以色列民的哀聲，說：「我確實看見了我百姓在埃及所受的困苦，我也聽見了他們因受監工苦待所發的哀聲；我確實知道他們的痛苦」（出三7）。

      埃及，反映著屬世的一切不屬上帝的力量，就如詩裏所指的「大水」、「大浪」，在聖經敘事一再用以表達那顛覆的、黑暗的、扭曲的力量，好像創世記說：「地是空虛混沌，深淵上面一片黑暗」（創一2上）。然而，上主勝過眾水的力量。耶穌曾「斥責那風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大平靜了」（可四39）。

      所以，我們當站住、當默想，誠如摩西向以色列百姓說：「不要怕，要站穩，看耶和華今天向你們所要施行的拯救，因為你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們要安靜！」（出十四13-14）。是的，「耶和華作王」，「作王」是動詞，說的是耶和華掌權、治理、統治。是的，彌賽亞（受膏君王，主基督）的國，比世界諸國諸權勢更公義，更為可靠。詩人說，祂的法度最為確定。世界的權勢不可靠，俗語說：「權力可以使人腐化，絕對的權力使人絕對腐化」。 

      凡自覺無助者，當來仰望上主。

思想：

1. 請思考這世界所表揚的能力（權勢）和上帝的能力（權力），你對上帝的能力有多少認識呢？你希望祂在你的生命中、生活中如何掌權，並顯出祂的威嚴和能力呢？
2. 上帝的權柄和能力，反映祂的甚麼屬性呢？如果絕對的權力帶來絕對的腐敗，為何這不發生在上帝身上呢？

你的禱告：

黃厚基傳道

祢高舉了我的角，顯明祢是正直的

       詩歌前半訴說上帝的慈愛和信實，這其實對應於後半詩人的自述（10-11節）和他所形容的義人（12-14節）。而且，詩人似乎暗喻他走的是義人之路。

      話雖如此，詩人的道路不是沒有遇見困難。中間兩節形容「畜牲一般的人不曉得，愚昧人也不明白。惡人雖茂盛如草，作惡的人雖全都興旺，他們卻要滅亡，直到永遠」（6-7節）。這雖可作為和義人所行對比的概括形容。但第十一節透露詩人一個較個人的感受，叫我們知道他形容愚昧人之如畜牲，作惡之人之如興旺茂盛的草卻要滅亡，不只是抽離的、自己毫無感受的描述。他說：「我的眼睛看見我的仇敵遭報，我的耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰」（11節）。這看似詩人尋求報復的心情，不應視之為只是詩人出於不義、魯莽的心，以致隨意把它掃到地毯下；亦不應只說詩人應有愛心之類的話，便把當中的怒氣 「和諧」（河蟹）了、淡化了。相反的，我們更應正視的是，詩人到底在哪方面被惡人所害了。

      詩人沒有透露到底惡人的陷害是甚麼，但似乎他的出路來自於上帝自己的高舉。他說：「祢卻高舉了我的角，如野牛的角；我是被新油膏抹的」。角，在此可以暗喻力量、權柄，甚至勝利；被膏抹可以喻指被上帝的靈充滿，也可以暗示作王。我們不需作太多的聯想，而是緊貼詩人所形容（自喻）的義人，他不但要成為結果子的樹（另參詩一），而且是高聳入雲一般的香柏樹，以及在曠野之地常綠的棕樹，而且是髮白的時候仍能結果子（12-14節）。這表示他沒有被惡人打倒，而是活到年老髮白依然昌盛。 

      所以說：「這一切都顯明耶和華是正直的」（15節），祂也是值得稱謝歌頌的。這多好啊！是的，寧願我們都細心體察祂的美善（1-4節）。即或一時尚未完全明白，又有何妨呢！因祂的「工作何其大」，祂的「心思極其深」（5節）。

思想：

1. 你有多少時候，或你最近曾對主發出真誠的讚美呢？無論何時，那代表你真實的經歷了祂，或許把自己的生命再一次完全交託在祂手中。詩的標題說這是「安息日之歌」，是否意謂不再靠自己奮戰，而是靠主得勝？
2. 你生命中的仇敵是誰？是外在的嗎？還是自己的內心？你希望自己如何經歷被高舉？就像詩人所說：「你卻高舉了我的角，如野牛的角；我是被新油膏抹的」。

你的禱告：

黃厚基傳道

祂保護我，我也常常專心愛祂

      整首詩最明顯的意象就是上帝的保護。第一節的「住在至高者的隱密處」和「全能者的蔭下」，以及之後出現的「避難所」、「山寨」、祂的「翎毛遮蔽」、「翅膀底下」、「盾牌」、「帳棚」（參2-4, 9-10節）。這一再的肯定，是詩人的體驗，也根植於上帝的信實（4節）。

      可是，上帝雖無比信實，我們卻不可濫用祂的信實。此詩第十一和十二節說：「因祂要為你命令祂的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。」或許有人馬上想起馬太福音記載撒但第二次試探耶穌的話便是引自這句，叫耶穌在聖殿頂上往下跳（太四5-6）。耶穌的回答是：「不可試探主你的神」（太四7；比較申六16）。耶穌拒絕撒但的建議，不在於否定上帝會保護他（以及我們），並祂的能力；而是揭穿了一個謊言，因為如果順從了這個建議，這人既濫用上帝的慈愛，也實則破壞了之間的信任關係。

      我們看見這詩人並非如此。去到最後的三節，全段以引號表述，彷彿要我們留意，有一個這樣的人：

「因為他專心愛我，我要搭救他；

因為他認識我的名，我要把他安置在高處。

他若求告我，我就應允他；

他在急難中，我與他同在；

我要搭救他，使他尊貴。

我要使他享足長壽，

將我的救恩顯明給他。」（14-16節）

      是的，我們只管專心的來愛祂。不是以愛祂來換取保護，也不單是為了報答祂的保護，像是還人情債似的；而是在於了解這保護是基於祂的愛，而我們也當學習以愛，不傷害祂的心為回應。

思想：

1. 你對於詩裏以各樣隱喻提到上帝的保護有何體會，你覺得用於你身上真實嗎？
2. 你愛主嗎？形容你對祂的愛。

你的禱告：

黃厚基傳道

一生飽嘗你的慈愛

第四卷（九十至一百零六篇）

      這一首摩西的禱告，許多基督徒都耳熟能詳。好一句「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」（10節上），即使是今天醫學昌盛，人的壽命可延長的年代，我們豈不也常常體會生命之無常。詩人說：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心」（12節）。沒錯，經驗告訴我們，人踏入中年，便開始警覺（其實身體機能漸衰退會一再提醒自己），日子已經在倒數。

      其實，心靈深處還有一樣比身體老化更常縈繞的是，自己是否過得釋然，生命有沒有遺憾，是否往日的過失和罪業，彷彿未能釋放和卸下。所以詩人說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求祢轉回，憐憫祢的僕人們」（13節）。或許，我們人生所承負著的苦罪、患難、冤屈，最渴望的就是得到人的明白，而這一位其實捨上帝自己其誰呢？詩人說：「求祢使我們早早飽得祢的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求祢照著祢使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，使我們喜樂。願祢的作為向祢僕人們顯現，願祢的榮耀向他們子孫顯明。」（14-16節）。上帝向我們顯現，表示祂顧念，也證明祂沒有離開我們；而自己家人後世都能看明白上主的恩典和同在，這不就是我們許多人心中所願嗎？

      這樣，我們的一生不會只是「一聲歎息」，也不是像活在祂的「震怒之下」，祂也沒有一再數算我們的罪（7-9節）。其實，祂若要計算我們的不義，誰能在祂面前站立得住呢？但祂有憐憫、有恩典，不含怒到永遠（出卅四6）。因祂記念我們，我們的一生便不如朝露般消逝，人生也不會如煙一般的空氣（比較1-6節）。

      詩人最後的體會是，人的一生未必能抗老（或有人想像的凍齡保顏）。最大的把握更在乎「上帝的恩寵歸於我們身上」，所以他向上帝期許：「願祢堅立我們手所做的工，我們手所做的工，願祢堅立」（17節）。

思想：

1. 你目前甚麼年紀？你對自己的過去與未來，最深的感受是甚麼？
2. 你覺得詩人所表達的那一份上帝與他的生命內內外外都息息相關的感覺，是否也是你的體會呢？

你的禱告：

劉國華傳道

      詩篇八十九篇反覆地道出神的信實和慈愛，內中混合了頌讚詩和哀歌。第一部分是讚美詩（1-37節），第二部分轉調為哀歌（38-51節），最後再返回以讚美作結語（52節）[1]。「信實」在詩中一再出現，共有七次之多，可見在詩人心中，他的認知裏，神是信實的。但到四十九節「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛起誓要施行的慈愛在哪裏呢？」詩人對神的信實似乎有了疑惑。就正如我們一樣，在苦難中，人常對神的信實起懷疑。然則神真是信實的麼？  

      詩人處境，正目睹大衛王朝的崩壞，被耶和華棄絕，神的怒氣傾倒出來。詩人不禁連聲問神：「到底神在哪裏？神的怒氣何時才止息？以色列有將來嗎？大衛家仍能坐在寶座上嗎？對大衛的應許還會實現嗎？」然而這一系列疑問當中，呈現的究竟是神的信實有問題？還是更顯然地是流露出以色列長久積累的生命問題呢！ 

      人面對長久的苦難時，的確叫人難受，會使人對神的信心動搖。但落在苦難的人仍然期望神是信實的，會出手幫助脫離痛苦。那麼，神是否會不守信用？神會忘記他所愛的人嗎？當然不會！問題不在乎神！問題在於我們，我們只希望神將苦難挪開，過後，又再將神拋諸腦後。神的信實永遠不變，變的不是祂，往往是我們。神在本詩裏應允「我必不毀損我的約，也不改變我口中所出的話。」（34節）。不要懷疑神，要堅決的完全相信神，就必看見神的信實再現。「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！」（52節）

思想：

1. 你是否經歷過神的信實在你身上，你當時的感受如何？
2. 當我們落在悲慘環境時，怎樣才可以信靠神、歌頌神？

你的禱告：

---

[1] 張國定：詩篇（卷下） 香港：天道書樓，2020，頁108

劉國華傳道

      詩篇八十八篇是一首哀歌，詩人在悽慘、絕望的處境中呼喊，描述自己受苦，身患重疾的經歷；詩人痛苦的呼喊貫徹全詩。詩人晝夜在神面前呼喊（1-2節）；詩人道出自己的苦情，死亡將他與神隔絕，他甚至懷疑神已不再記念他，也不拯救他，但詩人依然求神醫治他，因他若離世而進入陰間的話，就不能再次稱謝神和宣揚神的慈愛（10-12節）；詩人再次道出他的苦況，講述在年幼時已受折磨和驚慮，覺得神拋棄了他，不愛護他[1]。

      這篇詩篇獨特之處是，詩人縱然落在痛苦中，懷疑神、埋怨神，看起來沒有出路和光，但仍然沒有終止向神呼喊懇求。是的，我們或不明白為何所遇到的痛苦是極其難受和無盡，為何神沒有早早回應出手，為我們解決？但在詩篇中，詩人的祈求縱然未得到神即時回應，但他始終堅毅沒有放棄，他依舊恆切地以早晨的禱告，要達到神的面前，詩人雖然陷在最深的絕望中，但仍然持守信靠，一清早便向神禱告祈求。

      詩人每每稱呼神為：「耶和華—拯救我的神阿」（1節），顯示出他仍然相信神，堅定盼待神能拯救。這讓我們知道，就算我們犯罪跌倒、落入試探，得罪了神，或無論是任何困境，我們都應該要仍舊向神求告，因為只有神才可以幫我們脫離困境、赦免罪。所以我們要像詩人一樣，即使落在百般艱難的時刻，仍要不停地向神禱告。

思想：

1. 我是否可以在困難中，仍對神有信心，信得過神會聽我的禱告，為我開路？
2. 從八十八篇詩篇，詩人的禱告，帶給我甚麼提醒？

你的禱告：

---

[1] 聖經 串珠＊註釋本 （福音證主協會出版，中國神學齊究院編撰，1993） ，頁1155。

劉國華傳道

      詩篇八十七篇是一首論關於神的城錫安的讚美詩，這裏將會成為宗教的、屬靈的中心。詩人熱切地盼望萬民都像兒女般歸向神，作神應許的兒女，聚集在錫安那裏一同敬拜。在一至三節裏，詩人稱頌錫安、神的城邑。而在四至七節裏，詩人描述錫安的重要性，祈願以色列的鄰邦，都可以一起來到錫安朝拜神。 

      神的愛自古至今都是如一，神的救贖是恩及萬國萬民的，所以我們對神的認識，也不要只局限在自己狹隘的眼光，或者是有限的經歷裏面，作為神的兒女，我們應該知道永恆的將來也是屬於神的。而在神的普世計畫中，我們亦有份參與；所以，藉著這首以耶路撒冷為中心的詩篇，我們要學習詩人，既已領受神偉大的救恩，就要起來帶領以色列民眾和四周鄰國齊來稱頌讚揚神；甚至要在歷世歷代的信仰群體當中，繼續傳承這份敬拜，引領眾教會一起加入這讚美的隊伍[1]。這篇詩篇提醒我們，神的救贖遍及全世界的人，祂首先藉著以色列人這個民族，預表神的救贖計劃，神從亞當一人創造萬族，繼而再從耶穌一人拯救萬族。神希望每個地上的人都能得到這份救恩，所以我們更應該學習耶穌愛鄰舍的言行，活出與蒙召的恩相稱的生命，在地上見證神恩典的國度 。

思想：

1. 我是否願意回應神，渴望更多親人、朋友都一同來敬拜我們的主，努力向他們傳講福音？

你的禱告：

---

[1] 張國定：詩篇（卷下） 香港：天道書樓，2020，頁98

劉國華傳道

      詩篇八十六篇是大衛個人的哀歌，是他在患難之日仍然堅定的禱告，一至七節是他祈求的內容；而八至十三節是他對神的全能作出讚嘆；十四至十七節他再次求神施恩。全詩中他共十一次呼喊「耶和華啊……我的神啊……主啊」，詩人雖然落在患難中，仍向他所認識的神呼求。詩人自稱是「虔誠人……倚靠祢的……仰望祢」，他敢在神面前稱自己是虔誠人，表明他的信心，確信神不會丟棄他，也會聽他的禱告。透過他對神的本性一系列的說明：「祢本為良善，樂於饒恕人，有豐盛的慈愛對待凡求告祢的人」，也深深地表達出詩人對神的崇敬，以及他渴望神施恩拯救。

      從起首的一句：「耶和華阿，求祢側耳應允我，因我是困苦貧窮的」（1節）詩人便流露出他情詞迫切的懇求。這啟發我們反思，到底當遇上困難時，我們在尋求神幫助的同時，我們對神的信心有是否優先呢？詩人的例子提醒我們：信心是祈禱的首要以及必須具備的條件。

      願我們都向我們深信的神恆常禱告，不住禱告！以神話語為生命之道，為人生旅途的明燈，為苦難中的安慰和力量！藉著詩篇八十六篇，提醒我們應當行在神的真理中，不偏離神的吩咐，能盡心、盡聖、盡力愛神，便可以在神的話語中尋找到力量、幫助和安慰；像詩人「求祢轉向我，憐憫我，將祢的力量賜給僕人」（16節），把眼目的焦點調較對準神，專心一致，以敬畏神為念，這也是切實踐行的持續操練[1]。

思想：

1. 我是否在患難中不斷的呼求主名？我是否承諾行在真理之中？
2. 我的祈禱除了求神施恩幫助外，還有甚麼向神祈禱的？

你的禱告：

---

[1] 張國定：詩篇 （卷下） 香港：天道書樓，2020，頁93。