黃厚基傳道
今日讀經
約翰福音第十七章
24父啊，我在哪裏，願你所賜給我的人也同我在哪裏，使他們看見你所賜給我的榮耀，因為創世以前，你已經愛我了。25公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道是你差我來的。26我已讓他們認識你的名，還要讓他們認識，好讓你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」
這最後一段話之後，耶穌就結束了他的禱告。這也是十四至十七章這一個環節的結束。
讓我們今天藉著這一段經文重溫十四至十七章裡所出現的關鍵詞，比如這裡提到的同在、榮耀、愛、認識、在愛裡面、在主裡面、主的愛也在我們裡面。這些字詞背後的含義是相通的，是相互補充的。讓我們靜靜地意會，並邀請聖靈作為你我的教師，親自教導我們。
然而，求聖靈引導你，一邊禱告一邊向祂訴說，你藉著這些來自主耶穌的教導所有的感受，甚至你的疑惑或不明白，也求祂幫助你更深的進入祂的同在裡。
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約翰福音第十七章
13現在我到你那裏去，我在世上說這些話，是要他們心裏充滿了我的喜樂。14我已把你的道賜給他們；世界恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15我不求你把他們從世上接走，只求你保全他們，使他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故使自己分別為聖，為要使他們也因真理成聖。20「我不但為這些人祈求，也為那些藉著他們的話信我的人祈求，21使他們都合而為一。正如父你在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，好讓世人信是你差我來的。22你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。23我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全合而為一，讓世人知道是你差我來的，也知道你愛他們，如同愛我一樣。
門徒領受了耶穌的道。耶穌這一段禱告，進一步帶出了門徒的身分：他們不屬這世界，就是已經被分別了出來；但他們仍舊要活在這世界裡。他們在這世界裡，不單是因為本來就活在這世界，而是被主差遣在這世界。
主說，祂的道就是真理，這真理能使門徒分別為聖。他們之「為一」，分享著父和子的「一」，這樣他們就有分於父和子了，因為他們（也即是我們）乃是在父和子裡面的，而同樣的，父和子也在他們裡面。這是我們之前已一再解釋了的。
耶穌既已求父把聖靈賜下，這聖靈也後來便在當時的門徒當中，如今，也同樣在我們裡面，在我們當中。我們活在這世上，是要彰顯祂──即祂的榮耀以及祂之所是。祂是信實／真實、公義、慈愛和憐憫，祂是光，在祂沒有黑暗。這世界是祂所造的，祂來到這世界，如今已藉著聖靈在門徒中活在這世界。祂的靈在那裡，祂也在那裡。
今天，就讓我們再次確認祂是誰，並且明白自己門徒的身分，以及被差遣於這世界的使命，叫人認識祂的美善。
在領受主差遣我們的心意之時，稍作停駐想一想，主的這一番講論的前題，就是門徒的背離和出賣，他們之間的心病。難道真能把彰顯祂的榮耀的重任交付他們嗎？賜下聖靈，在他們當中，那微小的聲音和含蓄的提醒，足以使教會的每一個成員（先前用的是枝子的比喻）連結嗎？
黃厚基傳道
今日讀經
約翰福音第十七章
6「你從世上賜給我的人，我已把你的名顯明給他們。他們本是你的，你把他們賜給我，他們也遵守了你的道。7現在他們知道，你所賜給我的一切都是從你那裏來的；8因為你所賜給我的話，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。9我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。10凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。11我到你那裏去；我不再留在世上，他們卻在世上。聖父啊，求你因你的名，就是你所賜給我的名，保守他們，使他們像我們一樣合而為一。12我與他們同在的時候，我奉你的名，就是你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好使經上的話得以應驗。
十七章第一節開始，是耶穌的禱告。他說父上帝所賜給他的人，本是父上帝的。而且他從父所領受的一切，也就是主上帝的話（就是上主的道），也已經賜給了屬祂的人，而他們也遵守了祂的道。
耶穌說：「凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」前半句又再說出一章一和二節的內涵：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。」這樣一來，屬於上帝的，也就屬那本在上帝裡面，又與祂同在的道。
怎麼解釋「我因他們得了榮耀」呢？在先前有關住在他裡面，也住在父裡面的教導裡，有助於我們明白這話的意思。本來，在一章四節裡說：「在他（道）裡面有生命，這生命就是人的光。」如今，祂若住在我們裡面，祂的生命便在我們裡面。上帝的本體本質便是榮耀，這是出埃及記裡西乃山上向摩西顯現，以及會幕中的至聖所施恩座上的榮光的相關教導向我們啟示的。這樣說，祂住在我們裡面，祂的榮光（榮耀）當然也就在我們裡面，而我們也在祂裡面，祂當然也因我們得著榮耀。然而，在現實裡，我們所需要的提醒是，枝子要常在葡萄樹上。因為「光照在黑暗裡，黑暗卻要抓住光」。上主的榮耀在我們裡面，卻不一定常顯出祂的榮耀。
我們所有屬祂的人，就是葡萄樹的眾枝子啊！我們若住在黑暗裡，若是恨某位弟兄某位姊妹，若是不接待任何一位「小子」如接待主，若是沒有疼惜、顧念、關愛任何一位「小子」，反而落井下石，欺負杯葛，暗箭中傷以致互傷），上帝的榮光便無法在我們裡面顯現出來。我們──直接的說，就是信仰群體，就是教會。
所以，耶穌向父的禱告是：「聖父啊，求你因你的名，就是你所賜給我的名，保守他們，使他們像我們一樣合而為一。」是的，教會群體實在需要保守。這裡說得好，是「因你的名」，即因上主的名，而不是任何人的名，也並非任何人的意志，或甚麼傳統的意識型態，或者出於甚麼維護。至於如何像主耶穌和父上帝之間「合而為一」呢？本來這一句話是「使他們和我們一樣為一」。不是統一，而是這幾章經文裡一直形容的融為一，如水般自由流向彼此的一，也是道與上帝同在的一。作者寫此書之時，可能當時有屬猶太教的主流群體對於跟隨了主耶穌的猶太同胞，出現杯葛的情況；甚至說這些猶太裔基督徒之間彼此也有分歧；當然，也不排除有人議論，誰是叛徒？是叛離了祖宗留下來的信仰嗎？是叛離了主耶穌嗎？
耶穌說，他在世上的時候，已經「保守」並「護衛」了他們。但如今他將回到父那裡，便求告父上帝繼續因祂的名的緣故保守護衛他們。但話說，耶穌在世的時候，卻還是失落（經文中「滅亡」一詞也可譯為「失落」）了一個，但那不是上主所不知的，只是為了要應驗經上所說的，為的是要成就並完成祂來到世間的工作。
選取其中一段作靈閱式默想
選取其中一段作靈閱式默想
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約翰福音第十七章
1耶穌說了這些話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；2因為你曾賜給他權柄掌管凡血肉之軀的，使他把永生賜給你所賜給他的人。3認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。4我在地上已經榮耀你，你交給我做的工作，我已完成了。5父啊，現在求你使我在你面前得榮耀，就是在未有世界以前，我同你享有的榮耀。
在「記號之卷」（即約翰福音一至十二章）裡，我們除了在第二章的水變酒中讀到那是耶穌第一次顯出他的榮耀，在第十一章裡關於拉撒路的病，說到：「這病不至於死，而是為了上帝的榮耀，為要使上帝的兒子藉此得榮耀」（十一4）拉撒路死了四天，馬大已經不再心存盼望。但耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信就必看見上帝的榮耀嗎？」（十一40）。進到十二章，更是連續很多次提到自己得榮耀。
進入「榮耀之卷」，從十三至十七章，榮耀也是一再出現的主題。不過，在再度仔細認識約翰的榮耀神學（第6和第7日札記）之前，容我們從以前幾段經文看一看另一個有別於上帝的榮耀的角度。耶穌說：「我不接受從人來的榮耀，但我知道，你們沒有愛上帝的心。我奉我父的名來了，你們並不接納我；若有別人奉自己的名來，你們倒會接納他。你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」（五41-44）又說：「憑著自己說的人是尋求自己的榮耀；但那尋求差他來那位的榮耀的人，他是真誠的，在他心裏沒有不義」（七18）。另外，再說：「我不尋求自己的榮耀，但有一位為我尋求榮耀，判斷是非」（八50）。
耶穌說他不接受從人而來的榮耀，他也不求自己的榮耀，他這些話是對那質疑他、想要殺他的猶太人說的。這是甚麼意思呢？的確，不論是第一世紀的希羅世界，或是當時猶太人群體，以至宗教權貴們，求的總是人的榮耀（glory and honour）。我們可以將之比擬為名聲、榮譽、成就、地位，以至相應而來的面子、影響力和高位（太廿三6；可十二39；路十一43；路二十46）。所以耶穌說：「你們互相受榮耀，卻不尋求獨一上帝的榮耀，怎能信我呢？」白魄（John Piper）牧師對於這句有這麼的解釋：「不能（信他）。你無法又信一位被釘十架的彌賽亞為你的至尊貴的寶藏和至愛的英雄；又愛那一個與此相反的心思，而正是此類心態把他釘上十字架。」[1]當然，白魄引述此句的時候，是表示他的自傳式寫法，不是為了表揚自己，而是像保羅一樣在許多書信裡都提到自己，但並非為了自誇。若有此自我提醒，決不是為了自誇，也並非以自己為念。然而，許多人卻逃不掉要別人認為他有多麼重要和出色的試探。
上帝的榮耀卻不是如此。人不求上帝的榮耀，是不明白上帝的心意。白魄如此表達：「上帝在我們裡面最得榮耀的時候，乃是我們在祂裡面最感到滿足的時候。」[2]耶穌說：「認識你──獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」「耶穌基督」，意思就是耶和華拯救者與受膏者。藉著祂的道成肉身，我們明白祂愛人的心，並愛這世上一切的心（約三16），必不放棄受造一切，而是要叫祂自創世以前的心意得以完成。當我們真正認識祂這分心意的時候，我們便能在祂裡面真正得著滿足，而這樣的滿足便帶給了祂榮耀（honour）。[3]而認識耶穌基督，和認識上帝是一致的，或者說藉著認識子而認識父；子如何享受在父裡面，我們也一樣享受在父裡面。我們既在祂裡面，便是在生命的源頭裡面，便有永生。
耶穌說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」（十七1）。然後又說：「我在地上已經榮耀你，你交給我做的工作，我已完成了。父啊，現在求你使我在你面前得榮耀，就是在未有世界以前，我同你享有的榮耀」（十七4-5）。感覺上，這些話翻來覆去，一再重覆。以上這兩句指出，耶穌完成地上的工作，且死在十字架上，那就是叫父得榮耀了，但他也同時求父使他在父面前得榮耀。用上段的話應該，就是說耶穌完全享受父，愛父的心意，父也非常享受子對祂的愛；父與子，子與父，榮上加榮。
[1] John Piper and D. A. Carson, The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor: Reflections on Life and Ministry, ed. David Mathis and Owen Strachan (Wheaton, Ill, 2011), 24.
[2] Piper and Carson, 21, 39, 46, 48, 50, 52, 67.
[3] Piper and Carson, 53.
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約翰福音第十六章
31耶穌回答他們：「現在你們信了嗎？32看哪，時候將到，其實已經到了，你們要分散，各歸自己的地方，留下我獨自一人；然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有勇氣，我已經勝過世界。」
是的，「時候將到，其實已經到了」。從第十四章開始，耶穌開始了所謂的分離的教導，就是預備門徒他將離開──他得榮光的時候。
不過，明明門徒現在是信耶穌是從上帝來的。是嗎？耶穌像是在反問：「現在你們信了嗎？」是真的信嗎？如果是真的，何以作鳥獸散。如果是真是明白父愛子，也愛他們。他們心中害怕甚麼呢？為甚麼躲起來，好像不認識耶穌一樣，好像從來沒有跟隨過他一樣。
主耶穌看見當那一日來到，門徒沒有一位在他身邊，這分孤單感是很強烈的。別想錯了，以為這是上帝的兒子，所以面對人的離棄便沒有感覺。祂既道成了肉身，就有肉身的感受，會難過會流淚，會有腎上腺以致能有憤怒、興奮的感覺。
不過，在另一方面，他說：「然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。」前面已經說過，子住在父裡面，父也住在子裡面。
我們是否在害怕之時，心裡就崩潰了？是否在六神無主的時候，就回到舊我的心理模式，就「發矛」了、「䒐䒏」了，「抓狂」了，就離開了生命的本位。我們要得著平安，這是主所應許的，要在祂裡面有平安。希伯來傳統裡的平安（shalom）是何等的有意義，是中文的安靖之意，真正的天下太平，就是看見不平的不義的事得以撫平，能力的衝突、暴力、不公得以平伏。
主也說，我們要有勇氣。聽起來，平安和勇氣似乎是不相同，甚至感覺有點相反。或許我們在傳統文化的馴育下，視平安為與世無爭，或是尋得一片心靈的淨土和祥和。可是，誠如上段所示，安靖（shalom）是在公義公平得以彰顯時才真正實現。這樣，我們真的需要無比的勇氣。主說：「你不要害怕，因為我與你同在；／不要驚惶，因為我是你的上帝。／我必堅固你，幫助你，／用我公義的右手扶持你」（賽四一10）。拯救我們的主已經勝過了我們的仇敵，也勝過了這世界，以及藉著這黑暗世界來轄制人的勢力。
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約翰福音第十六章
25「這些事，我是用比方對你們說的；時候將到，我不再用比方對你們說，而是要把父的事明白地告訴你們。26到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們向父祈求。27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從上帝而來的。28我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」29門徒說：「你看，如今你是明說，不用比方了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不需要有人問你；從此我們信你是從上帝而來的。」
說某人是從上帝來的，這曾在尼哥德慕口中出現過。他夜裡來見耶穌，對他說：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作老師的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」然後耶穌才和他提到要重生或從上面生，要從水和聖靈生，才能見上帝的國。雖然尼哥德慕沒有提到上帝的國，不過從耶穌的回答，我們可以說，他們的對談是關乎上帝的國何時到來，如何臨到。
耶穌說：「時候將到」，到那時候，祂必要把關於父的事明明白白的說清楚。我們知道，到祂被釘在十字架上之時，門徒依然不明白祂的意思。這裡指的是甚麼時候呢？
在二十三和二十四節曾出現的話，在二十六節又以平行方式出現了，僅排列如下：
在平行句中，看見一種變化，到那日，奉我名求父，父賜予；如今求就必得著；到那日，奉我的名祈求。
另一個對仗的句子是二十五節、二十七節和二十九節：
再者，耶穌說不再需要用比方的時候是甚麼時候，他說「將到」，門徒指他現在是明說了，並且說他們現在相信耶穌是從上帝來的。這過程是主所說：「我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」
簡單地說，耶穌說明他是從父那裡來，也就是從上帝那裡來，這一點門徒明白了。耶穌在世的時候，有甚麼門徒可以直接對耶穌說，耶穌也可以為他們代求。但時候將到，也就是聖靈賜下的時候（參七39），或說到那日，門徒可以奉耶穌的名求，父就必按所求的賜給他們。因著耶穌來到世上，道成了肉身，顯出父的恩典和真實／信實，門徒便因此見證了祂的榮光（一14）。因著耶穌，門徒明白了父的愛，也因住在子裡面，而能愛父如何子愛父一樣。
今天，我們也能經歷上帝的愛，也能愛上帝。中間不再有隔膜。我們不像這世界，這世界拒絕祂──這位創造世界的主，我們卻接納祂、款待祂，打開心門歡迎祂（一12）。就在此時此刻，可以再一次對主說，主啊，我愛祢，也歡迎祢。
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約翰福音第十六章
16「不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我。」17有幾個門徒彼此說：「他對我們說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』；又說『因我到父那裏去』。這是甚麼意思呢？」18於是門徒說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」19耶穌看出他們要問他，就對他們說：「我說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』，你們為這話彼此詢問嗎？20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。21婦人生產的時候會憂愁，因為她的時候到了；但孩子一生出來，就不再記得那痛苦了，因為歡喜有一個人生在世上了。22你們現在也是憂愁，但我要再見到你們，你們的心就會有喜樂了；這喜樂沒有人能奪去。23到那日，你們甚麼也不會問我了。我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們。24直到現在，你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，使你們的喜樂得以滿足。」
這一段話最叫我們納悶的（當時門徒也一樣）有兩句：「你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我」以及「你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂」，還有兩句有何關聯？
門徒對於耶穌就快受害，仍然懵懂；不過，耶穌已經說他要到父那裡去，就當這一點他們或許略有體會，但仍然是不明白（十六17下）。所以他們才彼此說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」是的，不久，耶穌將會被害，所以門徒不再見到他；再過不久，聖靈將賜下，門徒又會再見到祂。
耶穌以婦人生產作為比喻這時間，那生產的時候，也是耶穌被釘死的時候，所以門徒會憂愁。但孩子一生出來，就滿有喜樂了。同樣的，耶穌彷彿走了，但那沒有間隔的聖靈卻來了。所以他說，「再過不久，你們還要見到我。」見到子的，就是見了父；有祂的靈的，也就看見祂了。
即是耶穌被釘死並復活，聖靈已賜下之後，「你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們」。這父與子之間沒有間隔，升到天上坐在父右邊為我們代求和辯護的子和那在我們裡面為我們代求和辯護的聖靈，是無間的。所以主說：「到那日，你們甚麼也不會問我了。」
你明白嗎？有了聖靈的，就有了子和父。讓我們這一刻把自己的心思意念收歸祂裡面，讓祂的靈在我們心中默默的澆灌祂的愛，叫我們因嘗到祂的愛而喜樂。「你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。」
黃厚基傳道
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約翰福音第十六章
5現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』6只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。7然而，我把真情告訴你們，我去對你們是有益的。我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。8他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人；9為罪，是因他們不信我；10為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我；11為審判，是因這世界的統治者已受了審判。 12「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。13但真理的靈來的時候，他要引導你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。14他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。15凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」
過去的這兩天，你想起甚麼？主說：「現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』」明明彼得曾問他（十三36）；多馬也算是間接的問起（十四5）。我們不知道耶穌對門徒說的這番話（十四至十七章）是否按著順序被記錄在此，還是作者有意的編排。
當然，這疑似矛盾的記載，也有可能耶穌基督當時重覆叮嚀，也有可能作者所寫的是分開許多次在第一批受眾中宣讀，故此出現疑似重覆的內容，這可以藉由想像在沒有筆記的情況下的講道與聽道現場，講者用重覆回到一些主題的技巧，幫助聽者聽進重點。此外，也有學者視十四章三十一節說：「起來，我們走吧！」為耶穌的講論告一個段落，「我們走吧」之後從十五章開始，是耶穌在路上邊走邊說給門徒聽。這樣，如果耶穌再把部分先前的話再向他們重覆，也是有可能的。第六節說：「只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。」此句也有回顧十三章的氛圍，以及十四章一節的話：「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。」
肉身顯現的主耶穌，如今預備祂肉身離開這世上，說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。」
我們知道先前主已提到「保惠師」聖靈（十四16，25），在此祂進一步說明：「他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人」，而接下來分別為三種指證作出說明。
一，「為罪，是因他們不信我」：這一點如前所解釋，指的是世人沒有因為光來到而接受光，反倒因光感到刺眼而抗拒（參約十五24，並第14日札記）；抗拒即不接納，那也是我們一早指出的（參第2日札記）。
二，「為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我」：「義」可以指基督自己為義，並在父上帝那為我們辯訴（參約壹二1）；再者，祂與聖靈保惠師同為我們辯護。
三，「為審判，是因這世界的統治者已受了審判」。這一點也和十五章二十四節的意思相呼應（另參約十二31，十四30，十六11）。
耶穌接著說：「但真理的靈來的時候，他要引導（hodēgēsei）你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」這一長段關於聖靈的話，給我們看見這真理／真實／信實的靈的另一個面向。
在舊約智慧書、在猶太昆蘭群體的著作，以及其他的散居的猶太人的著作裡，智慧或律法書的訓誡常成為上帝子民，甚至說在希羅作品裡，理性也是作為人指引者。這些作品中的智慧或理性或訓詞，都可藉由擬人化的方式出現（最為我們熟悉的是箴言八篇裡的智慧）。所以，我們也可以從這個角度來理解這裡所說的。[1]
從舊約希伯來文和其信仰語言來說，真理的靈就如智慧一樣，是上帝本性中一分子，就如箴言第八章的智慧靜靜地觀察著天地受造的過程，真理的靈在此也一樣，靜靜地「攝受」（「聽」和「領受」）。耶穌說，這真理／真實／信實的靈要榮耀他，並且說凡父的一切都是他的，而作為攝受者的聖靈，就是把所攝受耶穌基督的一切向門徒宣告（「傳達」）。耶穌是說，凡他／祂之所知和凡他／祂之所是，在他昇天回到父那裡之後，都要藉這聖靈說給門徒明白。
[1] Keener, The Gospel of John, 1036.