2024靈修札記：使徒行傳

這一周裡面上帝給你最好的提醒是甚麼？今天再回顧、咀嚼，更加以沉澱。

黃厚基傳道

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使徒行傳 三22-26

22摩西曾說：『主—你們的上帝要從你們弟兄中給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的一切，你們都要聽從。23凡不聽從那先知的，必將從民中滅絕。』24從撒母耳以來和後繼的眾先知，凡說預言的，也都曾宣告這些日子。25你們是先知的子孫，也是上帝與你們祖宗所立之約的子孫，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都將因你的後裔得福。』26上帝既興起他的僕人，就先差他到你們這裏來，賜福給你們，使各人回轉，離開你們的邪惡。」

      行傳的作者確實繼續著先知的傳統。我們從路加福音可以讀到他如此著墨，在行傳中亦如此，就是彼得講道的內容，也是建立在先知傳統上（「眾先知」這一片語出現在18, 21, 24節裡）。對於他而言，摩西、撒母耳都是先知。彼得甚至對他的聽眾說：「你們是先知的子孫」，換個方式來說，他們身體裡應該流著先知的血。在聖經塑造下成長的教會，也一樣該延續著一個先知傳統，也該流著先知的血，懷有舊約神學家布爾格曼（Walter Bruggemann）所指出的先知的想像。[1]教會被上帝所呼召，來事奉祂、敬拜祂，這一個呼召源自出埃及記的意象，作君尊的祭司、聖潔的國度。

      話說上帝曾對摩西說，要有一位先知像他；祂要將自己有說的話告訴他，再由這先知向以色列民轉告（申十八15, 18-20），因為以色列民曾向上帝表示害怕上帝自己顯現說話，他們恐怕無法存活（十八16）。然而，經文原出處強調的是如果先知擅自代上帝發言，而沒有上帝的吩咐，這先知要被處死。反而沒有說到以色列民如果不聽這先知的會是如何。不過，按彼得的推論，關於這一位先知，不是指摩西的接班人（經文裡說：「從你們弟兄中給你們興起」，如約書亞便是理想的人選之一。）彼得沒有再引述哪一段記載，但卻總結說從撒母耳以來的眾先知，都異口同聲宣告有這樣的日子要來到，就是「地上萬族（各家）」都必因亞伯拉罕的後裔得福。這一點彼得當然是要說，你們既是先知的子孫，必然英雄所見不謀而合，必和歷代眾先知所認知的一樣，知道有一個亞伯拉罕的後裔乃是這位像摩西一樣的先知被興起。

      彼得認為這先知已興起了，也就是上帝的僕人（徒三26；參先知以賽亞寫下的僕人之詩）。他來，是要「賜福給你們，使各人回轉，離開你們的邪惡。」人如何回轉和離開邪惡呢？被罪惡捆綁著的人，意志力薄弱，甚至也沒有意願要遠離罪惡。但感謝上主，「安舒的日子」（更新修復的日子）真是藉著耶穌基督而來，但我們需要悔改歸正。來吧，願我們悔改歸正！原來，祂來，也使我們可以回轉，可以離開邪惡。

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[1] Walter Brueggemann and Davis Hankins, The Prophetic Imagination: 40th Anniversary Edition, 40th Anniversary edition (Fortress Press, 2018).

黃厚基傳道

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使徒行傳 三17-21

17「如今，弟兄們，我知道你們做這事是出於無知，你們的官長也是如此。18但上帝藉著眾先知的口預先宣告過基督將要受害的事，就這樣應驗了。19所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗去，20這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌來臨。21他必須留在天上，直到萬物復興的時候，就是上帝自古藉著聖先知的口所說的。

      彼得似乎不欲停留於對他們的指控，而是歸咎他們的無知。人類許多行為都是出於無知。個人的、集體的一再如此發生。歷史的弔詭是，無知而犯的罪，竟把一無辜的人處死；弔詭的是，耶穌的無辜死去，卻又應驗了基督要受害的事。這應驗之說，是回顧追想先知的話所得的領悟。

      既然基督受害的事應驗了，那祂的再來也會按「聖先知的口所說的」應驗，就是「萬物復興的時候」（kronōn apokatastaseōs pantōn）。[1]這整個段落的含義非常奇妙，關鍵在於我們如何解釋 「萬物復興的時候」。[2]「時候」是「時機」，而不是歷史時間上一年接一年的時間（kronos），應該也不是指「終結」的時候（參札記一月九日[第七日]的內容）。這一個「萬物復興的時候」的觀念和另外兩個觀念或許有關聯。我們可以在以弗所書一章找到這兩個觀念。全句是說：「要照著所安排的，在時機成熟的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」

      首先是「時機成熟」（plērōmatos tōn kairōn）。當彼得呼籲他的聽眾要悔改歸正的時候，那是個條件句，即說如果他們能悔改歸正，首先他們的罪必得赦免；再來就是「安舒的日子（kairoi anapsyxeōs）就必從主面前來到」。這是甚麼意思呢？這片語裡的「安舒」指的是困境消除的安息，有更新（refreshing）的意思，而「日子」一詞，用的是kairoi（複數）一詞，即是有許多時機。有學者認為這「安舒的日子」是指彌賽亞的時間。[3]若是如此，在主基督裡，那些悔改歸正的，生命便經歷一再的修補和更新。這正配合著「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌來臨」這一句。「預定」是預早選定、指派，並也有預備的意思，和差遣意思互補。即是說上帝既一早想定，便按著祂的心意差遣了基督耶穌（「來臨」一詞原文沒有）。

      所以，我們可以這樣說，「時機滿足」的時候，基督便按著上帝所想定的日子來了。不過，日子還沒到之間，基督就先留在天上。這裡彼得的意思好像是說等到「萬物復興的時候」，基督才會離開天上來到這世上。我們很自然想到這「萬物復興的時候」一定是指主再來的時候。甚至說早期神學教父俄利根（Origen）也有如此看法，他「認為邪惡最終不再存在，眾生（特別是有理性的活物，包括人類和天使）最終會回復到創造之初的美好狀態，全面與上帝復和，亦即眾生最終皆會得救。」[4]我們可以進一步修正的是，這一個「回復」的工作乃是在基督來臨的時候開展了，而不是在祂再來的時候才開始。更好的說法是，整個基督來臨和復臨（即第二次再來），是一而二、二而一的來臨，兩者「中間」就是修補工程的許多「時刻」（kairoi）。[5]

      這樣一來，我們可以說正好和以弗所書一章十節所提到的「同歸於一」（anakephalaiōsasthai）的觀念是異曲同工的。這一個詞的意思，有歸結的意思；若更有歷史的穿透感而言，甚至可以進一步說所發生的一切，都（時機滿足而基督來臨的基礎下）一一明了。[6]

      眾先知說基督要來，是真的。祂已經來了。

       不如我們為了再一次聆聽主的道，再度悔改，好叫我們的悔改帶來「安舒的日子」，就是那每一刻（kairos）的更新和修補。願祂今天就來臨在你心中。

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^[1] 關於這一段如何詮釋，關鍵在於如何理解「萬物復興的時候」。一般而言，詮釋學總是把它視為是主再來的日子。舉例而言，張永信對這幾句的注釋很詳盡，但也是踩中這誤區。參張永信。 《天註：使徒行傳（卷一）》 (天道書樓, 1999), 320–25。我相信重新詮釋「萬物復興的時候」為基督（第一次）顯現之時，即他的第一次來臨，叫以往歷史上一切的意義都明白了。這個意思一弄清，全段意義就別有一番氣象。.

^[2] 喬治．阿岡本 (Agamben, Giorgio), 《剩餘的時間：羅馬書評註》, trans. 莊振華 (台北: 台灣基督教文藝, 2010), 122–25; Giorgio Agamben, The Time That Remains: A Commentary on the Letter to the Romans (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 2005), 75–77.

^[3] 張永信, 《天註：使徒行傳（卷一）》, 320–21.

^[4] 參葉菁華，〈生死神學-死後可再遇見？〉https://www.theomusichk.com/post生死神學-死後可再遇見？Feb 14, 2022更新，溜灠於2023年三月24日。

^[5] 比較阿崗本的說法。Agamben, The Time That Remains, 76.

^[6] Agamben, 75–76.

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使徒行傳 三11-16

11那人正在稱為所羅門的廊下，拉住彼得和約翰，大家都覺得很驚訝，一齊跑到他們那裏。12彼得看見，就對百姓說：「以色列人哪，為甚麼因這事而驚訝呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？13亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，就是我們列祖的上帝，已經榮耀了他的僕人耶穌，這耶穌就是你們交付官府的那位，彼拉多決定要釋放他時，你們卻在彼拉多面前棄絕了他。14你們棄絕了那聖潔公義者，反而要求釋放一個兇手給你們。15你們殺了那生命的創始者，上帝卻叫他從死人中復活；我們都是這事的見證人。16因信他的名，他的名使你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心使這人在你們眾人面前完全好了。

      有人得治癒，正常的反應是：讚美上帝。可是其他人卻感到驚訝。彼得為這番驚訝說話了。

      這些人因驚訝而定睛看著彼得和約翰。同樣的字，但效果不一樣。先前是彼得和約翰定睛看著那瘸腿的人。但眾人定睛看著他們，是覺得不可思議嗎？是歎為觀止嗎？大有可能是這樣。彼得反問他們為甚麼「以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」不是他們的能力，而是那一位自有永有的上帝的能力（出三14），祂也是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝、雅各的上帝，就是我們列祖的上帝」（徒三13；出三15）。這位召祂僕人摩西去帶領以色列民出埃及的（彼得稍後會提到摩西，參三22），也是差遣了祂的僕人耶穌的上帝（耶穌作上帝僕人的含義，教會傳統常引述以賽亞書的僕人之詩）。

      彼得如果就在此打住，沒有往下講，後來便不會被捕。但他卻指證耶穌是「聖潔公義者」，是「生命的創始者」。而眾猶太人卻把他送上十字架上釘死。彼得說：「你們。」所以不是報告一個新聞事件，而是對著當事人指證說：是你們棄絕他，把他釘在十字架上的。彼得說他和約翰是見證人，這按摩西律法而言就足夠了（申十九15）。反之，這些猶太人、祭司長和長老官長們，卻利用猶太群眾建立偽證（申十九16-21）。如果被他們這幫人所控的是死刑，若發現是偽證，那麼這些作假見證的人要承受同樣的刑罰，即死刑。

      這是由於他們不信的心。不信的心，就不敞開。看而不見，聽而不聞，拒絕認識，不想明白。不會真誠請教，不願嘗試聆聽。信，不一定只發生於人和上帝（或耶穌）之間。基督教信眾常把信這一個字用在信不信有上帝，信不信上帝，有沒有信心這類定調的屬靈觀念；卻忽略了信在人與人之間（人與上帝之間也一樣）的一種開放態度。不信，就是態度封閉；這就封殺了，封閉了一切可能性。猶太人對於耶穌的態度就是如此，也不認為祂可以是上帝的作為，是出於上帝的差遣而來的僕人。同樣的，我們是否也有一種故步自封、自以為是的想法，自己去界定誰或誰才是上帝差遣的僕人。

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使徒行傳 三1-10

1下午三點鐘禱告的時候，彼得和約翰上聖殿去。2一個從母腹裏就是瘸腿的人正被人抬來，他們天天把他放在聖殿的一個叫美門的門口，求進聖殿的人施捨。3他看見彼得、約翰將要進聖殿，就求他們施捨。4彼得和約翰定睛看他，彼得說：「看著我們！」5那人就注目看他們，指望從他們得著甚麼。6彼得卻說：「金銀我都沒有，但我把我有的給你：奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」7於是彼得拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝骨立刻健壯了，8就跳起來，站著，又開始行走。他跟他們進了聖殿，邊走邊跳，讚美上帝。9百姓都看見他又行走，又讚美上帝，10認得他是那素常坐在聖殿的美門口求人施捨的，就因他所遇到的事滿心驚訝詫異。

      是的，那宏偉的聖殿，依然是敬拜的中心。耶穌已經復活，聖靈已經降臨，但彼得和約翰，還有其他初期教會的猶太人，即使信了主耶穌，也沒有想過不到聖殿去。行傳成書後再過十幾年，即第一世紀九十年代，按主流學者的看法應該是約翰福音成書的日期，其中所記載耶穌對撒瑪利亞婦人所說的話：「婦人，你要信我。時候將到，你們敬拜父，既不在這山上，也不在耶路撒冷」（約四21），應該更能引起後來聖殿被毀後信徒的共鳴。當實體的聖殿不復存在，人心才學會轉向信仰群體即是聖殿，生命即是聖殿的教導。是的，新約的確是遍布這套神學，因為聖殿被毀了。我們不一定要等教堂不復存在，才學會這樣的神學轉向。君不見歐洲許多教堂依然存在，但也不復有信仰群體在裡面聚集。

      話說彼得在聖殿的一個叫美門的門口遇到一個天生瘸腿的，這人是天天被抬到那裡等「進聖殿的人施捨」。前往聖殿敬拜的人，按常理而論，應該是敬虔愛主的人。或許，肯在進入聖殿前施予小惠，對他們已經算是盡了施捨的善行；更重要的是進到殿裡去禱告。

我們不知道這瘸腿的，是不是生在祭司家族裡。按律法書裡說，上帝對摩西說：

      你吩咐亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的都不可近前來獻上帝的食物。因為凡有殘疾的，無論是失明的、瘸腿的、五官不正的、肢體之一過長的、斷腳的、斷手的、駝背的、侏儒的、有眼疾的、長癬的、長疥的，或是睪丸壓傷的，都不可近前來。亞倫祭司的後裔，凡有殘疾的都不可近前來獻耶和華的火祭。他有殘疾，不可近前來獻上帝的食物。上帝的食物，無論是聖的，或是至聖的，他都可以吃。但他不可進到幔子前，也不可挨近祭壇前，因為他有殘疾，免得他褻瀆我的聖所。我是使他們分別為聖的耶和華。（利廿一17-23）

      所以，有殘疾的祭司，是無分於聖殿裡的服事的。而且，在獻上為祭的牛羊的相關規定裡，我們也一再看到有殘疾的是不能作為祭物獻上的。有殘病的牲畜尚且如此，人就更因殘疾而被鄙視了。到底行經這瘸腿者身邊的人，其眼光是無動於衷、是憐憫，或是歧視；若是施捨，也是行禮如儀，對他們而言，更重要的是去到聖殿禱告。

      去聖殿禱告是好事，誠如約翰和彼得仍像其他猶太人一樣早晚到聖殿去禱告。不過，這一次有個插曲：這瘸腿的人求他們施捨。叫人感到意外的是，他們的反應是，沒錢施捨。當然，他們不是說：錢我們沒有，命倒是有兩條。彼得和約翰對於這請求的反應甚是特別，就是定睛看著這人，並說：「看著我們！」因此，那人也「注目看他們」。人與人互相以雙眼專注凝視、有生命交流的對望，不一定是常態。在成人世界裡，有時候可能因著心裡的盤算、猜忌、缺乏信任，未預備好是否全然接納對方，不準備讓對方在自己的生命中有個位置而願意敞開自己，於是這人或那人只是流於點頭之交、雖常見面卻形同陌路。

      能專注凝視，這本身對生命就是療癒的，至少有勇氣凝視，這本身已是邁向生命整全的一步。至於彼得所提供的療癒，是完全的身體的治癒。他向這人宣告：「金銀我都沒有，但我把我有的給你：奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」（比較太十一5；路七22；賽廿九18-19；卅五6）。這正是應驗了先知的話，讚美上帝。是的，讚美上帝。這是一個當下的最貼切和正常的反應。

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使徒行傳 二43-47

43眾人都心存敬畏；使徒們又行了許多奇事神蹟。44信的人都聚在一處，凡物公用，45又賣了田產和家業，照每一個人所需要的分給他們。46他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯，47讚美上帝，得全體百姓的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

      一起用餐、彼此擘餅，感覺甚是溫馨，但「眾人都心存敬畏」。這是一種怎樣的心情呢？敬畏，是一種原始但珍貴的情感，英文除了譯為fear之外，也可譯為awe，有驚歎之意。那是一種對生命本身、對美麗、對神奇的事物的一分敬意與不敢造次的尊重。互相掏心的團契，是神聖的；上帝的臨在，是神聖的。這不代表不能溫馨和滿有情感和真誠的表達。敬畏和神聖，與溫馨和真誠，並不是兩類對立不能並存的情緒。或許是我們的敬畏和神聖，只是代表一種嚴肅的、不苟言笑的肅穆；但肅穆卻可以是因太美而不敢加以破壞、不敢做些不相配的舉動或帶著不合適的態度。

      正是因為如此，「信的人都聚在一處，凡物公用，又賣了田產和家業，照每一個人所需要的分給他們。」這種共享的精神，可以說是一個徹底毫無保留的信仰體現。當然，有可能他們也深信上帝的國臨在，眾人既知道這是「末後的日子」，主必快來，他們只管一心一意等候「終結」的來到。主何時再來這一神學主題，是新約文本一再修訂觀點、調整主再來到底何時的主題：不在此、不在彼；不確定何時，卻隨時再來。但此時此際，作者要給我們看見的是：這一嶄新的群體，帶著何等雀躍的心情共享一切。我們必須有一個天國願景，或說是比僅僅盯住衣食住行、地位身分和錢財的眼光更高的目標，才會更聚集於建立一個有願景的嶄新群體。

      事實上，「他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯。」我們可能以為這班跟隨耶穌基督的人，必不再像猶太人一樣，守著到聖殿敬拜的傳統。事實不然，一個以聖殿為敬拜中心的宗教群體觀，要等到聖殿被毀之後，才會被迫思考一個新的敬拜神學。同樣的，一個以耶路撒冷為中心的群體，還沒有真正意識到耶穌的吩咐「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）這一句有甚麼真正的意涵。

      不過，人到甚麼地步，就照甚麼地步而行（參腓三16）。無論如何，彼得講道之後，三千人受浸。我們沒有更多之後的數字，但知道「主將得救的人天天加給他們。」

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這一周裡面上帝給你最好的提醒是甚麼？今天再回顧、咀嚼，更加以沉澱。

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使徒行傳 二37-42

37眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「諸位弟兄，我們該怎樣做呢？」38彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是給所有主—我們的上帝所召來的人。」40彼得還用更多別的話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」41於是領受他話的人，都受了浸；那一天，門徒約添了三千人。42他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。

      那些聽見彼得的話的人，反應非常正面，沒有否認自己的無知和罪孽，反而因扎心而主動的問：該怎麼做？

      認罪，真的那麼難嗎？這裡沒有向我們說明這些人是誰？有甚麼身分或地位？或者正是因為沒有，只是群體，是一般的平民百姓，認罪反而沒有那麼難。認罪，若是要賠上社會成本，或說自己的社會地位的代價，有損自己的面子，把自己多年積下來的名聲賠上了，那就不那麼容易了。

      或許我們也一樣？私底下向上帝認罪，不那麼難。但若所認的罪要讓他人知道，要輸掉自己的前途和未來，自己過去處心積慮經營得來的人脈和關係，也都被捨棄。自己可能就為難而懦弱了。

      彼得對這些人的勸勉說：要悔改，相信也是對我們說的。這一個「公式」：認罪、悔改、奉耶穌基督的名受浸、罪得赦免、領受聖靈，不是給人操縱的，而是上帝所預備的恩典。人在這當中沒有做些甚麼，只是認罪和悔改。這所賜的赦免和聖靈，是上帝的應許，給上帝所召的人，不論遠近。

      彼得還勸說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」誰能救我們脫離這彎曲的世代呢？「凡求告主名的都必得救」（二21）。好可觀的人數，彼得講完道以後，那天就增添了三千個門徒。作者說：「他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。」

      我們不知道他們的聚點在哪裡？是分散地點、分不同時段嗎？若是都同在一起和同一個時段，若不在廣場和曠野，大概他們一開始沒有這樣大的場所吧！作者記載的重點大概不在於此，而是在於他們聚在一起做甚麼：聽使徒的教導、有真正的生命團契交流、向上帝的禱告，以及擘餅。我們不知道擘餅這習慣是何時開始的。或許指的是一起吃餅用飯的意思，還是說門徒想起主被賣的那一夜，大家正是吃著逾越節的餅。若是如此，一起吃餅，不正是想念恩主，感受被赦之恩的最佳方式嗎？

      今天，那誠心誠意的相聚，那真實無偽的禱告，那在主裡的分享，無論是心裡的話和領受，還是食物，都是一樣的寶貴。今天，我們是否也享受一起預備飯食，不分彼此的在切切洗洗的時刻裡，自然的互通有無，甚至關心慰問？借用約翰壹書的說法，我們既是彼此團契，也是與天父並耶穌基督靈裡團契的（約壹一3）。

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使徒行傳 二32-36

32這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都是這事的見證人。33他既被高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。34大衛並沒有升到天上，但他自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，35等我使你的仇敵作你的腳凳。』

36故此，以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」

      復活的耶穌被高舉於上帝的右邊。上帝立祂為主，為基督了。這基督不是成為世上那樣的王，而是作上帝國的基督。祂也從父那裡領受父所應許的聖靈，並把這聖靈澆灌下來。彼得見證說，這就是先前眾人所目睹的那一幕。

      為何說耶穌是基督、是主呢？我們記得彼得曾大聲宣認耶穌是基督（太十六16；可八29；路九20）。他若回頭找出相關的經文去理解自己所宣認的，發現詩篇一百一十篇一節的話，並不希奇。我們從七十士譯中便讀到「主對我主說」（εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου）這一句。大衛顯然不是自稱主（雖然古代君王也被稱呼為主），並且說「你坐在我的右邊」，這便是彼得的見證，這位坐在父上帝右邊的，就是「能力的權杖」（詩一一零2）的主，是「審判列國」的主（詩一一零6）。

      彼得勸他的同胞認真思考，這位被他們釘上十字架的耶穌，雖然死了，確已經復活。因為死亡不能囚禁祂，陰間不能綑鎖祂。試想想這一班猶太群眾，心裡是甚麼滋味。如果是你，你會如何反應呢？犯下了這極大的錯誤，是承認好呢？還是一味否認到底？

      你是否有甚麼藏在心底的錯，仍如陰影籠罩著你？來吧，這位為你死在十字架上的耶穌，並非不知道你的軟弱和無知。敞開你的心，向祂傾訴，祂必要釋放你。

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