2024靈修札記：使徒行傳

黃厚基傳道

 

今日讀經

使徒行傳 二22-31

22「以色列人哪，你們要聽我這些話：拿撒勒人耶穌就是上帝以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是上帝藉著他在你們中間施行，正如你們自己知道的。23他既按著上帝確定的旨意和預知被交與人，你們就藉著不法之人的手把他釘在十字架上，殺了。24上帝卻將死的痛苦解除，使他復活了，因為他原不能被死拘禁。25大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，使我不至於動搖。26所以我心裏歡喜，我的舌頭快樂，而且我的肉身要安居在指望中。27因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不讓你的聖者見朽壞。28你已將生命的道路指示我，必使我在你面前充滿快樂。』

29「諸位弟兄，先祖大衛的事，我可以坦然地對你們說：他死了，也埋葬了，而且他的墳墓直到今日還在我們這裏。30既然大衛是先知，他知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。31他預先看見了，就講論基督的復活，說：『他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。』」

      我們昨天還在問：彼得明白上帝臨到的形式和含義嗎？

      彼得話沒說完。剛剛所引述約珥的話才說：「在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟」（二19）這裡他接著說的是：「拿撒勒人耶穌就是上帝以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是上帝藉著他在你們中間施行」（二22）。原來，彼得心裡所想的，並不那麼著眼於「有血，有火，有煙霧。太陽要變為黑暗，月亮要變為血」這方面，而是神蹟奇事藉耶穌顯明出來。但彼得卻也指證說，是他自己猶太同胞借他人之手把他殺了。但死亡不能囚禁祂，祂已復活。然後便引述詩篇十六篇八至十一節的話。

      其實，詩裡第一人稱是大衛，所說「我的肉身要安居在指望中」，說的是大衛的肉身。說到「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不讓你的聖者見朽壞」，裡頭的「你」是上主，「我的靈魂」當然指的是大衛的靈魂，也可直稱為我。至於「你的聖者」則較為含糊。「你已將生命的道路指示我」中的「你」當然是上主，而「生命的道路」則對比於死亡。彼得在此乃是以大衛的詩句成為一個「成喻」（trope）。所謂成喻乃是一種文學手法，把一事件、一個故事片斷、一個故事、一場戲、一段詩的含義，轉成一個文學單元，然後把它轉入一個新的歷史時空、敘事中，將它作為一個現成的意義置入。在此，大衛王（受膏者）不被撇在陰間，便變成了基督（受膏者）不被死亡所捆鎖、復活的論證。

      基督已經復活，死亡不能拘禁祂。讓我們傳揚這復活的主，在祂並沒有死亡，靠祂亦不再懼怕死亡了。

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黃厚基傳道

 

今日讀經

使徒行傳 二14-21

14彼得和十一個使徒站起來，他就高聲向眾人說：「猶太人和所有住在耶路撒冷的人哪，這件事你們要知道，要側耳聽我的話。15這些人並不像你們所想的喝醉了，因為現在才早晨九點鐘。16這正是藉著先知約珥所說的：17『上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言；你們的少年要見異象；你們的老人要做異夢。18在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言。19在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。20太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而光榮的日子未到以前。21那時，凡求告主名的都必得救。』

      誠如我們今天一樣，受難節和復活節，對許多信徒也不過是一個假日，充其量真的有到教會再感受一下那有別於平日的氣氛。但事實是，真的有差別嗎？回到起初，那一次的逾越節、除酵節、初熟節以及五旬節，是劃時代的，從此不再一樣。回顧那些歷史性的時刻，那些都是歷史時間內的唯一。當然，如果歷史指的是發生於時間軸裡，我們個別的生命一個個的片段發生於時空裡，那麼那兩個月不到的時間裡所發生的，是唯一中的唯一，是真正改變了歷史的時段。

      彼得那一刻想起的是先知約珥的話（二17-21；比較珥二28-32上）。彼得留下其句沒有引的是：「因為照耶和華所說的，在錫安山，在耶路撒冷將有逃脫的人。凡耶和華所召的，都在餘民之列。」那顯然是對應於猶大亡國景象的未來願景。並且，「大而光榮的日子」，「光榮」（epiphanē）一詞，正是七十譯本中的翻譯，而非希伯來文聖經中的「可畏」（nôrāʾ）。不過，這光榮的日子是何時？彼得引述約珥那被擄回歸時期的話，是要說明此時便是約珥所說的「末後的日子」（tais eschatais hēmerais），因此話並沒有出現在約珥書；是彼得的詮釋。[1]

      甚麼是末後（eschatos）呢？我們如今比較多把它譯為「終末」。如果彼得認為那時候已經是終末，但那不是「終結」（telos，和合本譯為「末期」）。活在時間線上的我們，或任何時代的人，在彼得宣告了這「末後的日子」之後的二千年的日子以來，想像我們若此時此刻站在彼得身旁，會不會問他道：彼得，你所謂的末後是甚麼？你知道自你作出這個宣告以後，兩千年已經過去，你想像過這兩千年皆為末後的日子嗎？還是你想都沒有想過？你以為那「終結」轉眼便來到？

      我們可以想像第一代的信徒是以為那「終結」不久便來到。所以，彼得所想像的「末後的日子」不會是一段很長的日子。似乎在他有限的想像裡，他的想像被自己的思想自限了，但那不阻礙我們明白他所引述自約珥書的話。

      第一點出現於兩句，一是：「我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言；你們的少年要見異象；你們的老人要做異夢。」另一句是：「在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言。」重點是，上帝的靈要澆灌人，人要見異象、做異夢、說預言。彼得認為這一點已經應驗了。

      第二點是：「在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而光榮的日子未到以前。」如果我們把這景象放在猶太亡國為回歸的願景，那是耶和華上帝顯作為施行審判的日子。因此，我們要再問：彼得明白這一點嗎？這一點對他而言是甚麼意思嗎？先前主復活以後向門徒們顯現，門徒還異口同聲的問：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」（一6）。在五旬節聖靈充滿之後，彼得明白這含義嗎？從後來的記載，我們還要再見證彼得見到異象，這也可以說是這裡十七和十八節的內容的再應驗；但我相信直到他再見異象之前，他對於上帝對外族人的心意，仍是模糊不清的，即是說還有待進一步成長。畢竟，他們不久前仍期待以色列的復興，仍想要掙脫羅馬統治的軛。

      作者路加如此記載，既是記實，也是透過敘事建構著神學。約珥說：「凡求告主名的都必得救。」彼得如此引述，路加會再重覆引述此句，就讓我們追隨他的敘事，明白這話的含義。

      今天，我們間接的從彼得口中聽見約珥的話。公元前五世紀前後的話，在第一世紀被引述，被視為應驗。事隔兩千年的我們，這一種的應驗，我們該如何消化和認識呢？一、神學上，我們看那「末後的日子」是未完成的，所以那「終結」也仍未來到。二、約珥書中那對列國的審判，那審判的形式未必如彼得所以為的，因為上帝的國或說祂的審判臨到列國，不是以那樣的形式應驗，而是要以另外的形式出現。這形式我們這些屬於上帝國的人也經驗著。然而，我們明白上帝國的真正含義嗎？希望我們追隨著作者路加的敘事，能慢慢劃出上帝國的輪廓。

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[1] 參NET Bible Notes, Acts 2:7, note 32.

黃厚基傳道

 

今日讀經

使徒行傳 二1-13

1五旬節那日到了，他們全都聚集在一起。2忽然，有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的整座屋子；3又有舌頭如火焰向他們顯現，分開落在他們每個人身上。4他們都被聖靈充滿，就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。

5那時，有從天下各國來的虔誠的猶太人，住在耶路撒冷。6這聲音一響，許多人都來聚集，各人因為聽見門徒用他們各自的鄉談說話，就甚納悶，7都詫異驚奇說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？8我們每個人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？9我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、10弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，僑居的羅馬人，11包括猶太人和皈依猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談講論上帝的大作為。」12眾人就都驚奇困惑，彼此說：「這是甚麼意思呢？」13還有人譏誚，說：「他們是灌滿了新酒吧！」

      我們知道主被稱為逾越節的羔羊，祂受難之時即是逾越節，次日是安息日，也是除酵節，再次日耶穌復活，乃是初熟節（參利廿三9-14）。古時候是收成大麥（barley）之時。耶穌就像是被獻上的初熟節的祭。按傳統乃是除酵節開始連吃無酵餅七日的日子之內。

      復活之後耶穌向門徒顯現共四十天，祂吩咐門徒等候所應許的（徒一2-4）。再過不久就是五旬節了。話說從耶穌復活那一天算起要過七個安息日，才是五旬節。按利未記所說：「你們要從安息日的次日，就是獻那捆莊稼為搖祭的那日起，計算足足的七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天」（利廿三15-16上；另參出卅四22；申十六9-10）。那也就是五旬節。

      五旬節那天，「忽然，有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的整座屋子；又有舌頭（glōssai）如火焰向他們顯現，分開落在他們每個人身上。他們都被聖靈充滿，就按著聖靈所賜的口才說起別國的話（glōssais）來。」這一個聽覺視覺並俱的事件，門徒親身經歷了。不只聽見響聲，感受到好像有一陣大風吹過，然後各種的語言好像火一般落在他們身上，他們就被聖靈充滿了，然後嘴裡就說起他們的話來了。

      原來當時有「從天下各國來的虔誠的猶太人」住在耶路撒冷，雖都是猶太人，都卻可能生於不同的僑居地，有自己出生地的語言（dialektō，經文中譯為「鄉談」）雖然在耶路撒冷，看來即使不諳希伯來語也不奇怪，或甚至懂不懂得亞蘭語我們也不敢肯定。經文裡的形容是「我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，僑居的羅馬人，包括猶太人和皈依猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談（glōssais）講論上帝的大作為。」

      這神奇的事，當然令眾人感到驚訝。神學家指出，這一個事件，和創世記裡的巴別塔正是一個對比，也更是一個修正。巴別塔的目的是一統，但卻是反映人的野心，上帝干預分散語言；五旬節聖靈充滿是上帝的靈使不同語言的隔閡不再，也是人的舌頭受上帝的靈馴服。或許我們今天也該如此被聖靈充滿。人如何譏誚就任他們譏誚吧！

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請默想這一周的經文與默想如何更新你的敬拜生活。

這一周裡面上帝給你最好的提醒是甚麼？今天再回顧、咀嚼，更加以沉澱。

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 一21-26

21-22所以，主耶穌在我們中間出入的整段時間，就是從約翰施浸起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們一起的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」23於是他們推舉兩個人，就是那叫巴撒巴，又稱為猶士都的約瑟，和馬提亞。24眾人禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中指明你所揀選的是哪一位，25去得這使徒的職任；這職位猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」26於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。

彼得繼續根據他的理解作出推斷，建議：「必須從那常與我們一起的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」我們因此知道，接下來提到的約瑟和馬提亞，原來當時也是常與耶穌同行，但沒有被揀選列在十二使徒中而已。使徒們只能按他們有限的認知，作出合理的建議和提名。

彼得等一眾使徒，一心一意希望那「十二」有個完美的填補，大概也成功的說服眾人這個提議方案。按當時的做法，也沒有任何神奇的方式可以知道上主的意思。本來，自古以來以色列人的傳統裡，大祭司在以弗得前方袋子裡便裝有烏陵和土明，作為決斷所用。搖籤的方式也是基於相仿的作法，基於五十、五十的機率，而且是在已經決定的兩人中搖出結果。在兩人以外的可能性，一早便已排除了。

彼得獲得眾人的認同，於是眾人便禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中指明你所揀選的是哪一位，去得這使徒的職任；這職位猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」這樣禱告的時候，其實正說明他們並不知道誰該當選；而事實上他們也沒有讓上主有多少選項，這樣一來彷彿在約瑟和馬提亞以外的，上主就不能選了，而只能在使徒們的心意下蓋上同意的圖章。

行傳中前段的彼得，和後段的保羅，並沒有一條直通「天宮」的天線，聖靈的引領和人在歷史處境，以及個別事件中的辨識，沒有固定的方程式。奇妙的是，那一個從耶路撒冷直到地極、上帝國的福音的願景，卻是在這樣上帝和人的心意交織的現實裡編織出來。

話說回頭，現實裡人按自己有限認知作出的決斷，不會因為有缺陷和有限，而不寫入歷史中。或許，這樣才考驗上帝的子民如何去跟隨祂的引導。

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黃厚基傳道

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使徒行傳 一15-20

15那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得在弟兄中間站起來，說：16「諸位弟兄，聖經的話必須應驗。聖經中，聖靈曾藉大衛的口預先說到那領人來拿耶穌的猶大；17他本來算是我們中的一個，並且得了這一份使徒的職任。18這人用他不義的代價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。19住在耶路撒冷的人都知道這事，所以按著他們當地的話把那塊田叫亞革大馬，就是「血田」的意思。20因為《詩篇》上寫著：「願他的住處變為廢墟，無人在內居住。」又說：「願別人得他的職分。」

      十一個使徒為班底，本十二個缺了一個，明明是象徵著十二支派，雅各的十二個兒子，必須補上這一個缺。這聚集的許多人，人數也不含糊，「約有一百二十人」，和十二使徒的數字是同一系列的，其實是象徵著耶穌基督復活以後，聚集等候聖靈的新子民。

      彼得起身發言，說明猶大之慘死，在於他以換取不義之錢出賣了使徒的職分（比較亞十一12-13；耶十八2-6；卅二6-15），這一個想法，令彼得聯想起兩段詩篇的話：「願他的住處變為廢墟，無人在內居住。」以及「願別人得他的職分。」前一句引自六十九篇二十五節，後一句引自一零九篇八節。兩首詩全詩上下，似乎和猶大的事情沒有任何關聯，相信是猶太米拿示釋經的極致。我們只需要知道，從彼得的理解而言（他的想法未必等於是正確的──我們從之後的經文也會看出這一點），猶大是被咒詛的，而他這樣便自動棄權，職分被禠奪了。猶大的自動棄權，也使我們想起創世記中的以掃。或許，我們生命裡或多或少都隱藏著猶大或以掃。且勿馬上對號入座陷入一種自我預言（self-prophecy）的宿命思想裡。無論是猶大或以掃的不逮，可以視之為我們的天然生命服役於（succumb）罪和肉體（保羅之語彙），願我們把這一切都帶到基督裡，在十字架上死了，也在祂的復活裡活過來。

      求主憐憫，或許在人眼中，我們是否感覺是被咒詛的，原屬於我們的職分也是被剝奪了，被替代了。求主憐憫，常在祂的愛中（比較約十三1）。然而，我們是常在基督裡蒙恩的，願我們能天天向罪死，向主活。這不是律法，而是恩典的律（比較羅五21）。

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黃厚基傳道

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使徒行傳 一12-14

12有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，有安息日可行走的路程。那時，門徒從那裏回耶路撒冷去，13他們一進城，就上了所住的樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、激進黨的西門，和雅各的兒子猶大。14這些人和幾個婦人，包括耶穌的母親馬利亞，和耶穌的兄弟，都同心合意地恆切禱告。

      耶路撒冷是復興以色列國的中心吧！受膏者大衛曾在那裡建都。門徒的復國想像還是依舊，但他們被更新的時候將到。不一樣的是，經過自己背棄主如今被更新，他們沒有一種興致勃勃的熱心衝動。那一條從橄欖山進耶路撒冷的路是一樣的，但是心態已經不一樣。

      話說路加福音第一次記載橄欖山，就是祂和門徒最後前往耶路撒冷時，「快到伯法其和伯大尼，在名叫橄欖山的地方，他打發兩個門徒」（路十九29），到前面村子去為祂牽隻驢子。接下來便是猶如一位受膏君王騎著驢駒進城的一幕。路加記載道：「他將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，一大群門徒因所見過的一切異能，都歡呼起來，大聲讚美上帝，說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光」（路十九37-38；另參詩一一八26）。根據這一幕，從橄欖山上下來，也就往耶路撒冷去。

      然而，這一趟再進耶路撒冷，遐想復國的成分應該已經減少，他們真的不知道該期待甚麼。願景無法實現，努力的方向和焦點不再清晰。原本的以為錯誤了嗎？即使正確，但現實裡、體制裡、空中權勢（或可以現代的觀念想像為集體意識）的實力和頑固被低估了。或許，願景的重新調整是必須的。

      是的，這一刻的不再知道該如何期待，這樣的不知道，姑且稱之為神聖的不知道吧！他們這一次聚在一起，只有一件事，就是「同心合意地恆切禱告」。這一個禱告，雖可以說是不再帶有先前的議程，但也是一個祈求前路該如何的禱告吧！作者說，十一個使徒都在場，還有耶穌的兄弟和母親，以及一些婦女，即是耶穌生前近身的男女門徒和家人了。

      今天，我們希望成為一群怎樣的人、一個怎樣的群體？我們聚在一起禱告，所尋求的我們知道是甚麼嗎？

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黃厚基傳道

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使徒行傳 一6-11

6他們聚集的時候，問耶穌：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」7耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」9說了這些話，他們正看的時候，他被接上升，有一朵雲彩從他們眼前把他接去。10他升上去的時候，他們定睛望天，看哪，有兩個人身穿白衣站在他們旁邊，11說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣升上天去，他也要怎樣來臨。」

      門徒顯然是不明白主所說的。聚集在主前的時候，他們已經遺忘耶穌的叮囑要等候甚麼。我們或許有崇拜、有祈禱會、有教會主題、有各樣的聚會，但我們期待甚麼？主說：「要等候父所應許的」是甚麼？

      結果他們劈頭一句就說：：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」原來，即使經過了主耶穌十架釘死、自己軟弱失措四處躲匿，終於耶穌復活顯現並再三安慰叮囑勉勵，但到頭來他們心中想的，和自己本來的期望（猶太人那時共同的民族祈願）沒有兩樣，仍是以為上主要來復興以色列國了：這一個願景的根深蒂固，和我們期待主來復興教會這一個家的期待一樣牢固。我們到底想要建立一個怎樣的教會？以色列國如何表徵上帝的子民，我們今天在新約的含義下同為上帝子民的，同為上帝國的一分子的，我們明白作為上帝國的子民這身分，代表甚麼嗎？我們要求主復興甚麼呢？

      主沒有否定他們的期待，但卻回答他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」基本上，復興以色列的願景，蘊含著更深的含義，耶穌順著他們所著眼的「時候」回應他們說，這「時候」對他們而言只能是未知（unknown），只有父知道。

      原來主的焦點在於聖靈降臨在他們身上。到時他們就必得著能力，並要走出耶路撒冷這中心，朝世界各地去。人的族群，不論是血緣的、宗親的、姓氏的，或是教會，不知不覺因著時間形成了一種的向心力，但卻也不知不覺的不再胸懷世界。上帝的國不是只關乎一個族群、一個教會；反之，教會要常常回到這起初的差遣，不設界限，作上帝的見證。就這一點而言，我們實在要探詢，我們本當有因聖靈降臨所得的見證的能力，是否仍然活潑有力？

      說完那番話，耶穌升上天了，門徒卻站著望天，作者特別要他的讀者留意到接下來的那一幕，所以說：「看哪」。要看見甚麼呢？原來「有兩個人身穿白衣站在他們旁邊」（路廿四2-5；另參亞四3, 11-14；林後八23下；啟十一3-4）。關於「兩個人」，似乎呼應著路加福音所記載的石頭滾開、耶穌復活的那一幕。我們甚至想起撒迦利亞書裡以「兩棵橄欖樹」為喻所指的「兩個受膏者」，還有啟示錄說：「兩個見證人，穿著粗麻衣說預言一千二百六十天」（啟十一3），另有哥林多後書裡提到兩個不知名的受差遣收捐獻者。是的，我們似乎說遠了。我們不是說這裡的兩個白衣人就是這幾段經文所說的，也不敢馬上下結論說這幾處經文一定所指是同一個含義。我們只是效法猶太米拿示（midrashic）釋經的方式嘗試表達一種可能的關聯性。

      結合撒迦利亞的橄欖樹所表達的受膏的意思，我們不妨說，上帝所要差遣的這一班門徒，不也一樣要成為聖靈充滿和膏抹並差遣的使者嗎？所以這兩個「身穿白衣」對他們說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣升上天去，他也要怎樣來臨。」意思是說，不要再徒自站著了，預備受差遣吧！

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黃厚基傳道

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使徒行傳 一1-5

1提阿非羅啊，我在第一本書中已論到耶穌從開頭所做和所教導的一切事，2直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒後，被接上升的日子為止。3他受害以後，用許多確據向使徒顯明自己是活著的，在四十天之中向他們顯現，並講說上帝國的事。   4耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，但要等候父的應許，就是你們聽見我說過的。5約翰是用水施浸，但過了不多幾天，你們要在聖靈裏受浸。」

      提阿非羅，這名字意思是「上帝所愛的」。有人認為這十分有象徵的含義，可能不是真有其人，而是泛指所有主所愛的人。但也有可能是真有其人，一說認為他是一位尊貴的官員，一說是曾任大祭司的那一位。無論是哪一位，從內容猜想，作者是要這位大人（路一1）認識這一位耶穌所宣揚的好消息，上帝的國來臨了（路三4-6；四18；六20-22）。這上帝國和羅馬帝國相比，比它的太平盛世更能帶來更多的安靖（shalom）的社會。

      耶穌升天以後，是否一切就恢復了呢？那麼祂復活之後向門徒講說的上帝國，到底要怎樣的形式出現呢？四十天的顯現，是已經復活的祂，是要啟動上帝國的時刻，而不再是當初四十天在曠野面對試探（像是象徵著以色列民在曠野的四十年）。

      不過，耶穌復活後的顯現，比過紅海的事蹟更奇妙。經過紅海的以色列民，如同保羅對哥林多教會的信徒說明：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裏、海裏受浸歸了摩西」（林前十1下-2）。約翰是預備道路的，他是「用水施浸」，但耶穌向門徒預示他們將要「在聖靈受浸」。保羅明白這箇中含義，印證說：「並且都吃了一樣的靈糧，也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於跟隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」（林前十3-4）。

      試想像，門徒聽耶穌說：「不要離開耶路撒冷，但要等候父的應許」之時（比較路廿四45-49），心裡面是怎麼想像的？或許那時，無從想像；可是，會是徬徨失措嗎？或許也不是，因復活的主已站在眼前。或許，仍一樣的不明白。主說：「要等候父的應許，就是你們先前聽我說的。」此時此刻，該想起的，是主的話。我們有點感覺，自己若在現場，還想像重溫主所說的，就像先前祂在往以馬忤斯的路上，向兩位門徒講明律法和先知書裡的含義一樣。

      我們沒有想像，但要想起。我們不懂想起，要聖靈曉喻我們，開啟我們的心。被動的心，遲鈍的心啊，你當醒起。你當趁一年之初，靜候主前，渴望祂的話如靈糧臨到。

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