2024靈修札記：將臨期

耶穌與暗世大光

---

Si Jesus ang Liwanag sa Kadiliman

菲律賓語 / 以賽亞書9:2-7

在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。
–以賽亞書9:2

1992年馬尼拉大停電，據說是厄爾尼諾天氣現象所致。我記得當時
全市陷入黑暗，生活困難重重；自由快樂頓失；沒有平安；政治經濟
舉步維艱。

以賽亞處於政經靈性不穩的時期，希望以色列前景變好，預告「住在
死蔭之地的人有光照耀他們」（9:1-2）。以色列因拒絕上帝、抗拒
祂的王權而自墮黑暗。這是以賽亞的比喻：上帝停止了工作，或者不
再同在。以色列人背棄上帝，不但喪失自己的王，連真正為王的上帝
也失去，落在萬般痛苦中。以賽亞針對這樣的黑暗預言要復興百姓，
藉著新生王將和平、公平、公義帶給百姓與萬國（9:6-7）。

以賽亞發出預言後，以色列間有好王與平靖的日子，但往後世代仍然
是黑暗籠罩居多。馬太看清以賽亞預言尚待應驗，將它重拾，套在耶
穌身上（馬太福音4:12-17）。

為何這位王能帶來光明？為何能成為以色列與列國的喜樂？以賽亞
書9:6-7詩意地道出答案：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我
們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永
在的父、和平的君』。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶
座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之
耶和華的熱心必成就這事。」

大光帶來的喜樂源自祂所建立的國：那是平安的國、人神復和、天
下太平；又是公平的國，絕對沒有打壓，欺詐，腐敗，邪惡；也是
正義的國，一切都得到平反，生命得以興盛！以賽亞且說，這是永
遠的國（9:7）。

馬太認為上帝的國乃憑應許的王耶穌而立。聖誕就是舊約應許與預
言的上帝國的黎明。耶穌降生，萬民見到大光（路加福音2:-21），
今日仍然照亮。見到了光的人，喜樂滿懷。

放眼今日世界，例如本國菲律賓，生活事奉的關島，以賽亞的預言
遙不可及。兩地都有政治經濟困難，個人生活掙扎盡在不言中，何
來大光？在教會裡，在上帝的新人類中。教會是耶穌國度的延伸、
是上帝藉她的使命在世擴展國度之所在。我們回應君王耶穌的呼
召，悔改跟從（馬太福音4:17、19）。我們肯定經歷大光中的喜
樂，嘗到預言中的初熟之果。君王耶穌是我們在黑暗裡的大光。

默想：

今天面對世界的文化，面對政權，面對社會需求，信徒變得無止境的自卑與無助。基督徒領袖諂媚之情此起彼落；領袖中的領袖更在偷偷地在貪愛世界中渡日；坦蕩蕩地向人求榮耀。試問二千年前使徒四散各處，要把福音傳到地極的志氣在哪？似是膽怯得蕩然無存。求主憐憫，讓我們在將臨期中想一想，這樣對嗎？這樣好嗎？

---

作者：

Jason Valeriano Hallig與妻子現居關島。擔任密克羅尼西亞地
區拿撒勒人會宣教士。Jason是一位牧師，也是菲律賓亞洲神
學研究院及宣道研究院新約特約教授。

耶穌與童女生子

---

Kumarir gorbhot probhu Jisu Christor jonmo

阿薩姆語 / 以賽亞書7:14

因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫
以馬內利［ 就是上帝與我們同在的意思］。
–以賽亞書7:14

聖經載有激發極大爭議的題材，對非信徒來說更加不在話下。在我們
醫學界中也不乏這些質疑者。有兩項關乎我們親愛的主耶穌基督的事
特別惹人注目：童女所生、身體復活。我們這裡只談童女所生，嘗試
明白這事與父上帝為救世人而定的救贖計劃有何關係。

在摩西駐足西乃時，上帝為個人與全民預備了以無瑕疵的祭牲（利
未記1:3下）為贖罪祭。希伯來書指出這只是權宜措施，否則不會不
斷重複（希伯來書10:1-4）。那麼，無瑕疵祭牲何所指？真有一勞永
逸，為世人永遠除罪的無玷祭牲嗎？

創世記第3章指出因亞當背叛，罪就進入世界，人類從此受轄制，世
代相連，有如高血壓、糖尿病、某類癌症般遺傳下去。誠然我們生下
來就有了被罪污染的基因（羅馬書3:23），犯罪傾向與生俱來，無需
唆使。

以賽亞關於童女生子的預言（7:14）的重要性就在這裡。上帝按計劃
揀選馬利亞依時在馬槽生下耶穌。獨一無二的童女生子將耶穌與所有
人分別出來，祂沒有罪人基因，祂成孕方式異於常人。結果，祂生來
無罪，完美無瑕，在上帝眼中為完美的祭牲，正如施洗約翰說的（約
翰福音1:29）。今天，我們俯伏在上帝面前敬拜，承認祂藉祂兒子耶
穌基督降生成就了人類的救贖。

這個聖誕，但願童女生子的必須性照亮我們的心、平息我們對主救
主耶穌基督神蹟地降生的疑問。祂在完美的一刻，以完美的方式使
我們與上帝和好，得享永生（約翰福音14:6）。讓我們為耶穌奇妙
降生、見證上帝對人類不變大愛，賜下救贖鴻恩，歡呼快樂！

默想：

在問題和解答以外，還有一個選項，就是「信」，所以聖經說「人非有信，就不能⋯⋯」這是多麼奇妙的狀態。世界有一種人，預設了一種想法，然後用這種設想去解說和解決所有事情，而且從一開始就否定了上帝在工作。難怪耶穌曾說「被召的人多，選上的人少」。讓我們在將臨期重新再次思想福音，準備好赴天國的筵席。

---

作者：

Mahesh 醫生

南亞

基於安全理由，作者資料保密，敬希見諒。

耶穌是智慧的體現

---

中文 / 箴言第8章

因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。
–箴言8:35

2022年12月28日，我首次涉足Chat-GPT的世界，眼界大開。幾秒鐘
之內，它已把我窮一生才蒐集得到的知識呈現眼前。未知你已經體會
到它的厲害嗎？

面對人工智能、科技希望，電腦、機器、機械人會否將人投閒置散，
愈來愈令人擔心。坊間討論多集中在消除恐懼擔憂方面。箴言第8章
所說的知識與智慧又可以怎樣助人面對威脅？

箴言第8章篇幅雖長，但關於智慧的論述段落分明：1.智慧的化
身；2.智慧勝財富；3.智慧先於受造世界；4.智慧管理著萬有；5.智
慧如巧匠；6.智慧帶來生命，不是死亡。

箴言第8章最切合我們現況的訊息就是智慧與知識是有形有體的。或
者可以說，要駕馭人工智能就是保證它不能成為真身。它雖有資訊、
知識、能力、創意但無法像人一樣共享空間、互相交往、彼此相愛。
這個它沒有（縱使人正致力注入意識與「人性」給它）。

這正是耶穌進場的位置。祂是智慧的體現，神來智慧，非人工智慧。
祂在創世之先已經有非人類能及的知識和智慧，卻選擇進入時間空間
裡成為真實的人。祂經歷正常的出生，生於馬槽，呱呱落地，哭聲在
歷史長廊盪迴。祂在人世間吃、喝、睡（約翰福音1:14），與常人一
樣「智慧身量齊長」（路加福音2:52）。

即是說，耶穌擁有一切智慧知識寶藏於一身（歌羅西書2:3），超乎
所有人工智能，作為天地萬物的創造者維繫者，創造力無可匹敵（歌
羅西書1:15-17），所有能力都永存於祂這個真實的人身裡面，成為
祂的生命力。耶穌到世上成了有血有肉的人，展現具有真理、智慧、
知識，「充充滿滿的有恩典」（約翰福音1:14）是甚麼一回事。恩典
與施予是互相緊扣的—以恩恤、仁慈、忍耐、溫柔對待在下的、
不配的、不值的。在唯利是圖，論功行賞，效率第一，多勞多得的世
界裡，恩典令人側目。它明白人的恐懼、笨拙、限制、軟弱。恩典是
醫治冷漠世界的良藥，能把知識與真智慧結合起來。耶穌正是智慧的
化身、箴言第8章的實現，要賜生命給接受祂，擁戴祂為救主為君王
的人。我們在祂裡面得生命—永恆、豐盛、有意義。這是有價值活
下去的，是應有的人生。耶穌活出了在上帝和人面前都得喜愛的生命
（路加福音2:52）。

人工智能前途如何我不知。我希望在跟從耶穌的人裡，會有能人使
它的益處得到最大發揮，害處減到最低。但我知道人類只要張開雙
手就可以迎接耶穌，因祂來了，充滿恩典和真理，要我們健康昌
盛。箴言第8章智慧女士跑到街頭，挨家挨戶邀請人—愚笨幼稚、
聰明伶俐—無任歡迎，來得她所體現的。我們仍在人工智能世界
中尋找自己的位置時，智慧女士對尋得耶穌的人說，「尋得我的，
就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。」（8:35）。但願你在將臨
期，在祂裡面得著安息、盼望、真智慧。

默想：

我是誰？我從哪裡來？我往哪裡去？為何而活？為誰而活？當生命完結時，曾經存活過的我還有意義嗎？這些如此基本的問題，趁著將臨期去思考甚好。福音書中的耶穌，也記載了耶穌如何回應這些問題，祂以人的本質，為我們示範了人的本質，並且成為我們的智慧。

---

作者：

何世莉博士是靈風學者和靈風出版的作者，現為台灣中華福音
神學院舊約副教授。

耶穌與寶貴聖言

---

Jézus az az Ige, aki az igazi kincs

匈牙利語 / 詩篇119篇

行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！
–詩篇 119:1

潮流愛故事。今日，善惡觀、幸福觀全部以歌曲、電影、連續劇來傳
遞。在後共產的匈牙利，質疑上帝的存在與啟示已成為日常。全球後
現代或元現代文化叫人以反規則、秩序，才是發現真我的正途。然而
此路不通，反會扭曲人性，剝奪生命。有異於這些故事的是上帝的話
語與見證。它們不單能指引、激發、勉勵，且是真實、美好、公義、
堅定，賦予生命，帶來徹底革新的。它們能使最愚笨的人有智慧，
甚至超過所有的老師（詩篇119:99），也能叫人成為鹽（馬太福音
5:13-14）、成為光（腓立比書2:15）。

詩篇119篇的作者表示自己以及所處的世界並不完美，正如我們所經
驗的。他的心因愁苦而消化（119:28），自知軟弱，「如亡羊迷路」
（119:176），面對掙扎「性命幾乎歸於塵土」（119:25）；外來的
艱難（119:107）、別人的惡行（119:95）也令他苦不堪言。他認定
自己是上帝親手製造的（119:73），只是在世寄居（119:19），是
上帝的僕人（119:125），並衷心承認單屬於主（119:94）。

此人與上帝的話語與律法密不可分：在智性上（靜觀、思考、默想、求知）；在感性上（雀躍、喜悅、渴求、愛慕、投靠、寄望、依附）；在行動上（謹守、遵行、轉從、行在其上、按照而活）。他夢寐以求的是面對上帝的誡命，絕不轉離、遺忘、耽延。這種態度令我們想起耶穌的命令：「你要盡心、盡性、盡意愛主—你的上帝。」（馬太福音22:37）。

這篇詩篇所說的是上帝的律例、誡命、典章。它們為甚麼不會窒礙
人的自由，反而叫人自由自在、充滿信心的享受有秩序的生命呢？
為何它們指示正直之路，就能堅固我們，叫我們生氣勃勃？這首歌
沒有叫人違反誡命，反而顯示誡命是人心所渴慕的，以其指引方向
為可喜可悅的（119:35、131）。乍看之下似乎冷冰冰訓詞又如何
叫詩人心中溫暖，愛慕不已（119:159）？答案就是它們是從上帝
來的：話語、律法、律例、法度、判語、誡命、訓詞。上帝的心
意、價值、喜好全都寫在其中。它們展示出愛上帝愛人的生命。說
到底，上帝的道與耶穌本身是妙合為一的：律例命令是祂心聲的迴
響，也是祂相貌的輪廓：就是耶穌的心與臉。凡藉聖民透過聖言看
見耶穌的—無論是律例典章或新約福音—都因喜樂、欣悅、詫
異、敬畏加入詩篇119篇的讚美行列。

耶穌、上帝的道—取樂成了肉身，活在人間，完美無瑕地守全了
律法，不但賜下真道，且為我們捨命。祂守約施慈愛，把生命賜給
我們（119:88）。

默想：

「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」我們無法比較不同世代的遭遇，但可以肯定的，今天從神學院出來應對文化的專家，比單以傳福音為志業的宣教者為多，傳福音恍惚變成次等聖工，那些專家在教會圈子裡舉足輕重，指導信徒遵守的似乎已超過主耶穌吩咐門徒要教訓人遵守的。求主憐憫，求主賜傳福音的力量。

---

作者：

Bori Mikola於匈牙利布達佩斯賈雷里加斯柏大學任校牧，為牧
者提供持續教育也訓練青少年及信徒領袖。

耶穌與大衛的主

---

Jesús y el Señor de Davi

西班牙語 / 詩篇110篇

耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
–詩篇 110:1

大衛所寫的110篇第一句說，耶和華把王權賦與大衛尊稱為主的一
位，「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳
凳。」當第二節說，「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來」，這位
主的王權就更加被肯定了。

耶穌視此話為預言，直接套到自己身上，認定自己就是踐踏仇敵的得
勝君王。當法利賽人反駁說彌賽亞是大衛的子孫，耶穌即反問，既然
如此，大衛又何以稱祂為「主」？（馬太福音22:41-45）。就這樣，
耶穌說明應許的彌賽亞縱使自大衛而出，仍然是主。事實上，祂既是
大衛子孫，更是上帝在肉身中顯現。

創世記第3章按應許來的一位要戰勝罪、死、魔。這位彌賽亞必先受
羞辱、唾罵，然後殉道。但祂要死而復活應驗預言，得以凱旋（希伯
來書2:14-15），坐在父上帝右邊（以弗所書1:20-21）。

這樣思念主真的精彩！縱然世間權勢起來敵擋上帝，我們卻忠於祂，
勢要敬拜必勝君王。祂為了我們掌王權，所向無敵。

更美的是， 得勝之君是「照麥基洗德等次， 永遠為祭司」的
（1 1 0 : 4）。大衛預言了耶穌的祭司職分是直到永遠的（希伯來書
7:17-25）。祂死的那個下午，聖殿的幔子裂開兩半。希伯來書9:1-12教我們明白這是因為耶穌為我們開了一條通道，可以直達父的面前。祂坐在父上帝右邊，為永遠的祭司，為我們代求（羅馬書8:34）。

多麼奇異的喜訊！當我們面對自己的罪惡掙扎不安時，竟有永遠的
祭司作先鋒，領我們回到父上帝那裡去。祂賜下寬恕，叫我們與上
帝和好，又差派聖靈扶持我們勝過軟弱與苦困。

不止如此，君王耶穌也是審判萬國的主。詩篇110:5-7說出祂發怒之
日會作甚麼。祂的行動是激烈的：打傷、打破。不公不義的權勢要
被定罪。從創世到主再來所累積的一切罪惡，都要被肅清，主要定
蛇與敵擋祂公義王權的為有罪（啟示錄20:11-14）。

多麼偉大的盼望！在這混亂的世界裡，到處都有噩耗，最軟弱無助
的人時常受到財雄勢大的帝國所欺壓，然而最有大能的一位，終必
撥亂反正，大快人心。

耶和華起了誓，言出必行。詩篇110篇許諾了比大衛更偉大的得勝之
王、永恆祭司、公義的審判官耶穌必然來到，萬有都要服在祂的腳
下。「敵基督」的體系和領袖終必塌下。主耶穌要為我們再來，永
遠作王。每個將臨期都是回顧與前瞻的日子。祂必再來！

我們今天要同聲說，「我王我主啊，感謝祢！祢榮升父右邊，勝利凱
旋，為永遠大祭司，替我們祈求，又必再來施行審判，迎接教會，並且消滅所有欺壓人的仇敵！」讓我們一同禱告，「主啊，願祢快來！」

默想：

撒但就是說謊人之父。從亞當夏娃吃了分辨善惡樹的果子後，就曉得竄改歷史，編造歷史。愈有權有勢的人愈喜歡隱藏真相，但上帝的話總是說得明明白白；祂掌管歷史不是指祂在控制人，而是指祂所看見的歷史都是最真實，最原汁原味。所有人都逃不了祂的全知。主，來了，是為拯救；祂再來，是為審判。

---

作者：

Mercedes Quintero現居哥倫比亞麥德林，是哥倫比亞靈風講
道講道團契國家協調員。

耶穌與被唾棄的人

---

喀麥隆Meta’語 / 詩篇 22篇

我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽
我唉哼的言語？
–詩篇 22:1

你曾否被人遺棄？會否有同感？

造成絕望被遺棄，孤苦無助的原因很多。自2016年以來，操英語的喀麥隆地區發生戰亂。期間，多人被殺或目睹親人被殺。有人受殘虐，家園財物，付諸一炬。不只如此，重要經濟活動停擺、市場癱瘓，全面蕭條，了無生機。有人被逼逃離家園，在其他城鎮作「流民」，也有人拋妻棄子逃往鄰國，留下他們在街頭哀哭；甚至母親要掘墳墓埋葬孩子。

陷入絕境時，我們孤苦無助，呼天搶地，問上帝，祢是公平的麼？為
何任憑殺戮不停？我們走在街上仿如以西結置身「滿佈骸骨之谷」
（以西結書37:1-6、13-14），屍橫遍野，渴望上帝終於把生命吹進
去。人們目睹此情此境，只有唸誦詩篇31:10：「我的生命為愁苦所
消耗；我的年歲為歎息所曠廢。我的力量因我的罪孽衰敗；我的骨頭
也枯乾。」有人歸咎祖先所犯下的；有人認為我們是遭天譴。無論如
何，絕望無助是現實。

每當痛苦難受，沒有出路，人類第一反應就是上帝沒有眷顧人。耶穌
在驚濤駭浪時熟睡船上，門徒的反應正是這樣：「夫子！我們喪命，
你不顧嗎？」（馬可福音4:38）。

詩篇22篇第一句就是絕望的呼求。大衛苦不堪言，唉哼訴苦。然而後來的經節卻表示信靠，深知從不失信於列祖的上帝，必不丟棄他；自他年幼已眷顧他的，會在急難中格外同在。大衛重提上帝如何向列祖守約，同時重申對上帝的信心，知道祂必施恩相救（22:11-21）。經文固然寫下指控，以為上帝撇棄了大衛，也同時提醒我們遇難時誰可依靠。

奇妙的是，耶穌在十架上重複了大衛絕望的呼求：「我的上帝！我的
上帝？為甚麼離棄我！」（馬可福音15:34）。我們的主也經歷了被
棄的絕望，從而呼求上帝。在將臨期，毋忘救主降世的目的，把祂帶
上加略山的十架。耶穌的呼喊提醒我們兩個重點：

一、上帝自己在耶穌裡認同了人間一切痛苦。曾被唾棄的耶穌嘗盡苦
楚：成孕的醜聞、生於馬槽的淒涼、與宗教領袖交惡、眾叛親離—
孤身上十架，祂所過的是痛苦的人生。但祂最終勝過了一切。

二、耶穌在十架上為上帝所離棄為叫我們永不被棄。祂承受了我們的
罪及其刑罰—死亡並隔絕於上帝—祂取代了我們。如此，我們知
道自己既因信與祂聯合就永不被丟棄，即使環境難處令我們感到這
樣。正如在雪地上看羊的牧羊人所聽見的，上帝的使者向我們所傳的
是令人心安、疑慮全消、心中暖和的訊息：「不要懼怕！我報給你們
大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救
主，就是主基督。」（路加福音2:10-11）。是的，上帝看見我們的苦況，聽見我們的呼求，所以祂賜下救主給我們。願那曾被棄、為救我們嘗盡苦楚的耶穌基督，使我們在祂裡面得享安息。

默想：

當我們明白救恩奇妙之處，就不難發現人活著太有意義了。保羅說「人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」讓在困境中的人都有機會迎接萬主之主，萬王之王。

---

作者：

Bah Formijang牧師是喀麥隆長老會牧師，也是靈風學者，現
正修讀非洲基督教博士學位；與妻子育有四子。

耶穌與大衛的應許

---

Ko Jisu kei na vosa ni yalayala me baleta na vuvale nei Tevita

斐濟語 / 撒母耳記下7:12-16

你的家和你的國必在我〔原文是你〕面前永遠堅立。你的國位也必
堅定，直到永遠。
–撒母耳記下7:16

誰建造誰的庭院？

大衛告訴拿單先知，他有意為上帝建殿。他之所以有此意，只因自己
住在香柏木建成的王宮，約櫃卻仍放帳幕裡。自己安居，上帝（約櫃
代表上帝親自同在）只有暫居，似乎不妥當。拿單初步同意，額手
稱慶。但上帝在晚上給他不同的指示，大衛為上帝所建的並非永居之
殿，反之，上帝要為大衛建立永久的家。

西方讀者也許摸不著頭腦，但在斐濟及南太平洋，我們深明上帝給拿
單的指示。我們的文化與大衛和拿單相近，房子並不只是建築物而
已，乃是世代的祖業。所以當上帝要為大衛建造房子，祂其實不是指
建築物，而是興起他的王朝，世代相傳。

看見上帝的應許，我們可能與舊約的人一同歡喜，因為可以在應許之
地安居樂業。可惜好景不常，我們看見大衛後裔良莠不齊，因而受到
上帝的管教，流放異邦。舊約記載了流徙與卑微的回歸。大衛所建的
聖殿（上帝的房屋）終於被毀；其後的重建也未復全貌。

有分於大衛永恆之家的喜樂

然而，翻開新約即見馬太的耶穌家譜，指出耶穌是大衛子孫，系出王
朝。唯有祂使王朝永續不停，遍及全球。耶穌是大衛永恆之子，由童
女所生，活了又死了，然後復活，叫信靠祂的都在上帝永恆的家中
有分，包括了斐濟、南太平洋群島的人。

在這個將臨期，我們要感謝上帝藉祂兒子我們的主耶穌基督建立了
永恆的大衛家。祂公義的王權是永遠的；各民各族各方都有祂的家
人。當我們期待祂再來時，請緊記無論情況多麼不濟，上帝所應許
的總必成就。祂應許為大衛立永恆的家、讓永恆的王在寶座上掌
權。我們復活的主耶穌、永恆的主宰必定要再來，而我們，包括斐
濟與南太平洋群島的人，都要進到祂永恆的家裡。

默想：

當看到飛彈從天而降，迅即將整幢大廈被炸得粉碎。一而再，再而三；日復日，年復年，聚居的城市都變成廢墟。主啊，這世界怎可以是我們的家呢？真正的罪惡在人的心裡，謊言振振有詞，掩飾互相廝殺。讓我們在將臨期，靜化我們的憂傷，重新得力，努力為天國作工。

---

作者：

Tukana Nakesu是斐濟蘇瓦納馬迪高地浸信會牧師，也是斐濟
靈風講道國家協調員及南太平洋副地區協調員。

耶穌與近親救主

---

Jesu mudzikinuri wepedyo

紹納語 / 路得記3-4章

耶和華是應當稱頌的！因為今日沒有撇下你，使你無至近的親
屬。願這孩子在以色列中得名聲。
–路得記 4:14

津巴布韋政壇每五年就上演迎接「近親救主」的戲碼進行總統與議員
選舉。候選人都答應選民，解困除貧，帶來安定繁榮。結果多數無法
兌現。

以色列人也曾期待近親救主出現。上帝在歷史裡多次興起預表終極救
主耶穌基督的救星。除了歷史上的重要人物，還有傳統習俗在推動這
個故事，提醒百姓渴慕得拯救。

近親救主正是其中一項。先見於利未記，後由波阿斯與路得活現出
來。這位男性近親要負責解救落難親友，視乎情況保住親友的財產
（利未記25:25-55）。

拿俄米與路得婆媳同陷困境，先後喪夫，前境堪虞（路得記1章）。她們需要近親救主的保護與照顧。拿俄米唆使路得怎樣做（3:1-6、16-18）。路得記3-4章幕後的調兵遣將當然不可忽視！故事發展下去，路得終於鼓起勇氣對波阿斯說：「求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。」（3:9）。波阿斯慎重其事，立即行動（4:1-8），最後迎娶了她（4:9-12），蒙福生下俄備得，在路得年老有依（4:13-17）。奇妙的拯救！

波阿斯反映出耶穌如何作我們的近親救主：

‧ 故事顯示上帝在平平無奇的猶太生活、文化中靜靜成就救贖。我們必須在日常生活中保持警覺，與上帝同工，拯救世界。

‧ 讀路得記4:18-22的家譜，上至猶大下至大衛，足見上帝的救贖從未停止，有過去、現在、將來。我們這一代並非全部，乃是與歷代聖徒相連一起的。

‧ 家譜內的人有不配的外人，如路得，也有同樣不配的謫系成員，如法勒斯、大衛，意味著無人可憑自己的義行獲嘉許。人蒙揀選、核准、使用，全賴上帝的恩典。

‧ 我們必須顧念那些如路得般被忽視的外人，例如窮困潦倒的、或是移民、難民、傷殘的、來自部落、少數族裔、未得之民。我們要進到他們的困境裡給予實際援助，指示他們依靠所急需的那位近親救主。他們與路得一樣，需要被吸進救贖故事裡！

‧ 最後，我們需要找出會眾內那些尚未重生的人，向他們宣講，提醒他們（與自己！）多麼需要救主基督！

願上帝在你回顧第一個將臨期、瞻望第二個將臨期時賜福予你，叫
你為我們偉大的近親救主大大歡欣！

默想：

這個世界不需要我們救贖，因為主耶穌基督已完成祂的救恩，我們只需靜候主再來。可是，我們曾否想過，上帝的福音偉大到了一個地步，就是讓我們有機會參與其中，讓我們去愛，也讓我們被愛，祂讓我們彼此相愛。此刻，想一想：上次動了慈心、上次服事同胞、上次接待客旅，發生在何時？

---

作者：

Mukululi Ncube是一位宣教士，來自原津巴布韋，並擔任斯威
士蘭墨巴本堂牧者。他也是斯威士蘭靈風講道運動的協調員和
指導員。

耶穌與約書亞宣告
上帝施行拯救

---

埃維語 / 約書亞記3:1-17

約書亞吩咐百姓說：「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間
行奇事。」
–約書亞記 3:5

非洲人最敬重的是能救族人免受別族攻擊，又免受外國奴隸販子欺
侮，擺平各方勢力，令天下太平的人。約書亞和耶穌當之無愧。舊約
約書亞預表了新約的耶穌。希伯來文「約書亞」與希臘文「耶穌」都
是「主拯救」之意。上帝藉這兩位，誠然行了大事。

約書亞遵照上帝的指示，成功帶領以色列人過約旦河進入應許之地
（3:1-17）。約櫃代表了上帝的同在與能力，在百姓當中應驗聖約內
的應許。事實上，經文叫以色列人（與我們）注意的正是這個：

「看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約旦河裡，因此你們
就知道在你們中間有永生上帝」（3:10-11）。他們經歷了神蹟：祭
司的腳碰到河水，全民如履乾地，進入應許之地。那時正值約旦河水
高漲之時，令這神蹟更加奪目，也叫人警覺在聖經裡，河水泛濫乃審
判的標誌（諸如創世記6-9章、紅海覆沒埃及大軍）。上帝顯大能又
施拯救，多麼奇妙的神蹟！靠著祂的恩典大愛，上帝的百姓蒙保佑，
免遭審判，祂是守約施慈愛的上帝。唯獨祂能夠施行拯救。

約書亞與耶穌的故事都在述說上帝的供應，多有相同。前者論過約旦
河，離開曠野進應許之地過新生；跟耶穌「過約旦」則是因信耶穌出
死入生。

首先，重享與父上帝相交的生命。上帝使「無罪的為我們成為罪」
（哥林多後書5:21）；祂在十字架上宣告「成了！」，幔子即裂為
兩半（馬太福音27:51），打開了通往至聖所的通道，直達上帝面
前。凡是因信悔改跟從耶穌的人，都必得著上帝賜新生。

其次，這生命是永恆的（約翰一書5:11-12）。耶穌復活確保祂能照
樣領導我們經過死亡進入永生。上帝憑著恩典堅守承諾，救人脫離
罪的疚責與刑罰，藉聖僕耶穌得以進入永生。

第三，新生命是有目的的。約書亞動員得救的人在地上實踐使命。
照樣，耶穌也差派重生的人為上帝作見證，叫人因信耶穌進入上帝
的國度裡。地上萬民，五湖四海的人都當應邀進入上帝的國度，這
是耶穌的計劃。

為此，地球上每個角落的人都應手牽手，在每個地方都協力合作，
為耶穌奪回每一顆心。耶穌救恩的妙韻務要充滿世人的口（啟示錄
7:9-12）。非洲Kwegyir Aggrey博士說：只彈鋼琴的黑鍵，或者白鍵，
都可以彈得動聽，唯有黑白俱彈，才能扣人心弦。但願我們以忠於
聖經、尊榮耶穌的環球夥伴關係，藉著耶穌大愛的激勵（哥林多後
書5:24-15），把這妙韻傳遍天下！

默想：

面對紛亂的世界，即使行公義好憐憫，也得冒著生命受創，無法善終的危險。但這會是信徒獨善其身的藉口嗎？主耶穌的託付可以暫且不理嗎？究竟信主的人要逃避到幾時呢？要知道活著就有盼望，死去就有益處。願主再來。

---

作者：

Jude Hama是非洲聖經門徒訓練中心主席。他是一名昆蟲學
家，也是迦納靈風講道運動的支持者。

耶穌與摩西

---

緬甸語 / 申命記18:15-22

耶和華—你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像
我，你們要聽從他。
–申命記18:15

緬甸是個歷史悠久的佛教國家。不過，佛教徒的日常生活頗多不符佛
教教誨，靈性上是一盤大雜燴。面對社會經濟，人生問題，求諸占卜
算命、星相巫術、趨吉避凶，應有盡有。另一方面，今日也有所謂先
知，乖離聖經胡亂宣告，迷惑不少不懂分辨的基督徒。

曠野裡的百姓需要認識上帝，知道如何在世上跟從祂。摩西在申命
記18:15-22之前的經文叮囑以色列人切忌效法迦南諸族那些「可憎的
事」，不可信從術士相士。這樣的禁令不等於上帝不會讓人到祂面
前，領受指引。摩西應許百姓，「耶和華—你的上帝要從你們弟
兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（18:15）。主
會在以色列人當中興起先知，宣告祂的話，叫人認識祂和祂的道。最
後，祂要差耶穌基督來作終極的先知。

摩西既為舊約偉大的先知和領袖，因此預表基督是不足為奇的。
如此，摩西預表著超乎了自己的事。耶穌生平大事叫我們看見上
帝在祂身上並透過祂所成的事。耶穌與摩西一樣，剛出生就有危
險，但上帝卻出手拯救。祂又與摩西一樣在曠野度過四十日，也
同樣行神蹟叫人得飽。兩位都權威地傳達上帝的訓誨（且同樣由
山上下來）。兩人都被百姓拒絕，卻又救了他們。他們都承當了
先知、祭司、君王的角色。

舊約與新約既然把摩西與耶穌緊緊相連，我們可以大有把握認定申
命記18:15-22是終極的彌賽亞預言，且應驗在耶穌身上。最末一
節教人分辨真假先知，可以在摩西走後不受迷惑。但那像摩西的其
實是彌賽亞耶穌，是上帝在肉身裡（約翰福音6:14、7:40）。這位
第二摩西藉著死成為中保，在上帝右邊為人祈求。祂又是上帝活潑
的道，藉其言行把上帝啟示出來，無以倫比。

我們置身假先知、假盼望的噪音中，卻知道上帝沒有遠去、冷
漠、無言。相反地，祂已藉摩西、後來的先知、末時的耶穌，忠
實地啟示自己和祂的道路。際此將臨期，可以如此確認、慶祝，
真是好消息！縱然緬甸仍然面對著社會政治經濟危機；縱然假先
知仍然歪曲聖經，假借上帝的名行嫉妒、滿足自我、剝削他人；
縱然人們四處求智慧應付困境，我們屬上帝的人，無論本地或外
地，仍然仰望耶穌。祂愛上帝而順服、為鄰捨犧牲的愛，仍然是
我們的教尊與榜樣。

默想：

若要人不知，除非己莫為。究竟誰才是先知？我們很容易為了表現得比其他人知得更準，曉得更多，於是會不自覺地誇大其詞、失實描述。與其尋找聖物，倒不如尋找社區中窮困、受壓迫的人。主耶穌已降生、被釘死、第三天復活，無需人在祂的救恩上加鹽加醋。

---

作者：

Peter 弟兄

東南亞
基於安全理由，作者資料保密，敬希見諒。