四月廿一日

本周主題:反諷與矛盾、智慧與虛空、有限與死亡

讀經:傳一18b

「加增知識的,就加增憂傷」。

「…… 科學主宰一切、掌管一切、使用一切。科學是偉大的女神。沒有人可以反駁她,即使有時候我們承認科學應用不當或使用不能,但我們認為科學不必為這種問題負責。有時候,我們看到科學犯了嚴重的錯誤,像是科學家迫使我們作出可怕的選擇,或者科學推翻了幾十年來被接受的理論。但我們把這些轉變為對科學的讚賞:『看看科學如何進展——竟然能承認自己的錯誤,值得讚揚。」(《存》,145)

「有作家會討論貪婪與金錢和權力的關係。但貪婪現在正透過科學邁向完美,科學似乎把一切提供給我們使用,甚至是無限的。但也付出了極大的代價。」(《存》,150)

思考或默想問題:

1.對科學的高度信心,會變成科學主義,迷信科學的客觀與果效。對於果效或績效的迷信,使我們轉而對科技或技術性的一切,有一種近乎迷信的倚賴。你在哪些方面表現出對技術、數字(有時是偽科學的代號)的盲從呢?

2.在直覺和科學之間,有沒有一種空間容納判斷和辨識的思維?你在各領袖中,有看見科學、技術淪為貪婪嗎?

你的禱告:

四月二十日

本周主題:反諷與矛盾、智慧與虛空、有限與死亡

讀經:傳九17

「寧可聽智慧人安靜的話語,不聽掌權者在愚昧人中的喊聲。」

智慧若與掌權者結合,豈不美哉。可是現實是,智慧人不一定出現在權力結構的核心中。甚麼力量使智慧在權力的遊戲中被邊緣化?顯而易見的是,一堆愚昧卻聚集於掌權者的集會中,他並非在傳遞智慧。事實是,他在操控、擺佈和利用他們;但同樣的,他們也在煽動他的愚昧。結果,真正愚昧的是誰呢?

思考或默想問題:

1.你上一次真正屏息佇足聆聽智慧的言說,是何時的事?

2.今天無論是現實裡,是互聯網上、社交媒體,你是選擇智慧的言說,還是被選擇了聽見甚麼內容?

你的禱告:

四月十九日

本周主題:反諷與矛盾、智慧與虛空、有限與死亡

讀經:傳八17

「我觀看上帝一切的作為,知道人不能探求日光之下所發生的事;任憑他費多少力探索,都找不出來,智慧人雖說他明白,仍不能找出來。」

「過去二十年(原書出版於1987年,所以作者指的是上世紀六十至八十年代),人們得意洋洋地指出,科學『變了』,融入了偶然、隨機、回饋、混亂、非理性。……你說,人類進步了嗎?完全沒有——是科學進步了!這種絕對的主權,使科學成為人類的禍源。」(《存》,149)

「 在這裡,虛空和智慧繞了一圈又回到原點。我們無法透過知識、智慧、哲學或科學,來回答生命虛空的問題。」(《存》,151)

思考或默想問題:

1.人是萬物之靈,也有上帝的形象。可是,人始終無法完全明白上帝的作為。可是,捫心自問,有時候我們相信人的能力多過上帝,為甚麼?

2.科學、知識本身不是問題,那麼人的愚昧是甚麼呢?

你的禱告:

四月十七日 / 十八日

本週默想:智慧,到底是甚麼?

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修,以該週的主題作為指引,默想該週所思所想。如果你的時間相對忙錄,平日無暇貼緊進度,可以在週末的時候隨意的選取該週其中一段經文和內容,以該週的主題為方向,寫下你的感想、心得與禱告,回想那一週裡,生活裡所遇見的大小事情。該週的主題就像一個濾鏡,也像一個特別的鏡頭。你也可以把它當作你要作答的試題。希望透過這些的記錄和書寫,使工作、生活、社會裡的人事物,一一穿過你的眼簾進入你的心靈,成為你的禱告,你的靈命的養分。

四月十六日

本周主題:智慧:到底是什麼?

讀經:伯十二2

「你們真是子民啊,你們死亡,智慧也就與你們一起滅沒了」(以祿的翻譯)(引自(《存》,135)。

「哲學與一切智慧和其他事物一樣,都受到虛空的影響。」(《存》,135)。

「凡事都是脆弱和煙霧,這樣的聲明本身相當於脆弱和『風中之語』。」(《存》,135-136)。

作世上國度的子民,作某城市的市民,生命價值由誰保障?是制度嗎?制度由誰所定?人嗎?

一國一地之民若無辜死亡,向誰問責?這一切乃是我們活過二十世紀,又活在廿一世紀的劇變社會中的人,不得不思考的。

思考或默想問題:

1.有時候,我們會因為哲學(原文意思為愛智)和智慧之脆弱和相對「無用」而「費事諗咁多」(寧願不想太多)嗎?

2.想得通、想不通,結果都一樣。你有這樣的想法嗎?如果有的話,如何塑造你的生命取向?一個跟隨主的門徒不必關心生命思考的問題嗎?

你的禱告:

四月十五日

本周主題:智慧:到底是什麼?

讀經:傳九18

「智慧勝過打仗的兵器;但一個罪人能敗壞許多善事。」

「智慧的工作受損,而且最終被一個惡人消滅,一個行惡、腐蝕神工作的罪人。…… 智慧人有用處,可以拯救百姓。但最後,在團體、社會或國家裡,一個罪人的影響卻勝出,顯示智慧的有限與卑微。」(《存》,135)。

生命的嘲諷正是這裡所刻劃出來的。耶穌曾舉了一個例子說:有一個稅吏在聖殿裡禱告說:「上帝啊,開恩可憐我這個罪人」(路十八13)。這稅史是當時在羅馬政權下為它服務和得利者,使受壓的貧苦大眾百上加斤、苦上加苦。他只是那罪惡系統和結構中的一員。

思考或默想問題:

1.你如果是這位稅吏,會有甚麼掙扎呢?

2.你看見罪惡如何滲透於上帝的國嗎?請思考福音書稗子和麥子的比喻。

你的禱告:

四月十四日

本周主題:智慧:到底是什麼?

讀經:傳七19-20

「智慧使擁有智慧的人比城中十個官長更有能力。其實世上沒有行善而不犯罪的義人。」

「智慧人的智慧,沒有使他比掌權的更有能力。相反地,他的優勢在於知道每個人都是不法的、都有罪,沒人做對的事。這樣的知識,使他比城中十個官長更有能力。」(《存》,134)。

這種對生命的真知與透視,不是要叫我們憤世嫉俗,而是謙遜。按智慧文學的訓示,便是叫我們看見上帝在世上的管理和治權。智慧人能有這樣的能力固然後,但倚靠上帝使他不輕易動搖。一個倚靠上帝的掌權者的心,就像詩人的自我描述:「耶和華啊,我的心不狂妄,我的眼不高傲;重大和測不透的事,我也不敢行」(詩一三一1)。

思考或默想問題:

1.以上所引的句子與經文的立論恰恰是一個對話。到底擁有智慧是否勝過「十個官長」,比他們更有「能力」?

2.敗壞人的、壞了好事的,是人的罪性。個人的罪加上結構性和和系統的罪。保羅所說罪入了這世界或約翰所說這世界不愛光倒愛黑暗,這世界正是一堆糾纏和扭曲的系統和結構。請以這一個角度進一步思考福音。寫下你的反省。

你的禱告:

四月十三日

本周主題:智慧:到底是什麼?

讀經:傳一17-18

「我專心想要明白智慧,想要明白狂妄與愚昧,方知這也是捕風。因為多有智慧,就多有愁煩;增加知識,就增加憂傷。」

「我們怎樣學會區別?分界線在哪裡?不是智慧在一邊,瘋狂或愚蠢在另一邊。」(《存》,133)。

「每當我們讀到『傳道者』論及快樂的媒介、世俗判斷、政治警告等驚人意見,我們需要保持同樣看法!不要忘記,『傳道者』的反諷在兩個層面上發揮作用:他用直接反諷對抗一般人習以為常的態度,因為他們試圖避免『傳道者』向我們揭示的冷酷真理。」(《存》,113-114)。

思考或默想問題:

1.真理和真相在我們眼前攤開的時候,通常會令人感到不安。習慣性地不太認真看待各樣的事,讓一切習以為常,可以減少不安的感覺。可是代價是甚麼呢?

2.反諷的語言聽起來也令人不舒服,可是那是傳道者或智慧之人使用的修辭,為的是帶出警語。你從他可學得智慧,獲得知識,可是卻因此多了思考,多了愁煩,你認為值得嗎?

你的禱告:

四月十二日

本周主題:智慧:到底是什麼?

讀經:傳八1

「誰如智慧人呢?誰知道事情的解釋呢?人的智慧使他的臉發光,改變他臉上暴戾之氣。」

「我們常常看到,智慧人突然變成愚昧人(一點錢就能搞定),瘋子談起生命來竟然頭頭是道。」(《存》,133)。

智慧人突然會變成愚昧人,這不希奇。約一個禮拜以前,我們豈不思考過「死蒼蠅」的道理。這樣,暴戾之氣亦可以成為那奪去我們智慧的「死蒼蠅」。

事實上,活於荒謬的世界,我們恐怕無法完全叫自己免於「死蒼蠅」之禍。誠如先知以賽亞所說:「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,住在嘴唇不潔的民中」(賽六5a)。

唯有常常肅立靜默在上主面對,叫人的愚昧在祂面的慈光中顯明,而被改變。

思考或默想問題:

1.「智慧人突然變成愚昧人(一點錢就能搞定)」,你看過這樣的事嗎?在商界中、公司裡?政治人物身上?聽見這樣的人侃侃而談,是會怒火中燒嗎?除此以外呢?

2.愚昧的心可以轉化成有智慧嗎?敬畏耶和華的心如何改變這樣的人?

你的禱告:

四月十日 / 十一日

本週默想:結論

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修,以該週的主題作為指引,默想該週所思所想。如果你的時間相對忙錄,平日無暇貼緊進度,可以在週末的時候隨意的選取該週其中一段經文和內容,以該週的主題為方向,寫下你的感想、心得與禱告,回想那一週裡,生活裡所遇見的大小事情。該週的主題就像一個濾鏡,也像一個特別的鏡頭。你也可以把它當作你要作答的試題。希望透過這些的記錄和書寫,使工作、生活、社會裡的人事物,一一穿過你的眼簾進入你的心靈,成為你的禱告,你的靈命的養分。