成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 十9-16

9第二天，他們走路將近那城，約在正午，彼得上房頂去禱告。10他覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外，11看見天開了，有一塊好像大布的東西降下，四角吊著縋在地上，12裏面有地上各樣四腳的走獸、爬蟲和天上的飛鳥。13又有聲音對他說：「彼得，起來！宰了吃。」14彼得卻說：「主啊，絕對不可！凡污俗和不潔淨的東西，我從來沒有吃過。」15第二次有聲音再對他說：「上帝所潔淨的，你不可當作污俗的。」16這樣一連三次，那東西隨即收回天上去了。

本來上帝也可以同步，在祂向哥尼流顯異象的時候，也叫彼得看見異象。不過，彼得之魂遊象外的震憾，其果效要和那兩位僕人並那虔誠士兵到來的時間配合。那時「他們走路將近那城」，彼得正在那時禱告，「他覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候」。這個描述顯示彼得在禱告的時候，也正面對午餐時間食慾大動的挑戰。故此，當他看見那從上面垂下來各樣四腳的走獸、爬蟲和天上的飛鳥，耳隨又傳來聲音對他說：「彼得，起來！宰了吃。」這才更為震憾。

但彼得是清醒的，也是道德正確的。這些在他眼前展示出來的，沒有一樣是潔淨的。所以，他自小沒有吃過，此時此刻也不會逾越這界限。然後那聲音說：「上帝所潔淨的，你不可當作污俗的。」這違反聖經（摩西五經）的教導的，按平常而言，彼得拒絕是應該的。我們或許也會如此教導信徒，有人若說自己從上帝那裡有甚麼新的領受，也要加以查驗是否合乎聖經的教導。

如何查驗？個別的事，經驗也因人而異。不過，神人互動的模式，經驗累積下來反映出的一種典範（pattern），是值得留意的。聖經也有一種的典範供參考，至少在讓讀經人可以辨識出那是敘事中上帝對人說話的模式。在此，對彼得說話的聲音是一連三次。不是句句一樣的重覆三次，而是內容之所指是同一件事。如果說路加—行傳的作者喜愛引用舊約的，尤其是申派歷史中（由申命記到列王紀下）的先知傳統，那麼我們可以在撒母耳記裡便讀到先知撒母耳兒時的經歷。話說耶和華呼叫撒母耳，沒有經驗的他去詢問以利是否在呼叫他。後者說沒有。前後兩次之後，有經歷的以利

省起，便教導撒母耳該有的應對。於是，「耶和華第三次再呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：『你叫我嗎？我在這裏。』以利才明白是耶和華呼喚這小孩」（撒上三8）。「三」次，正如先前掃羅經歷「三」天看不見，或更早如亞伯拉罕行三天的路程到摩利亞山（參札記第47天），都是聖經的一種敘事手法，也可稱之為成喻（trope）。因為一再出現，一遇到，我們便會稍作停頓，留意其中事件的特殊含義。

或許，我們生命中也有些重覆再三出現的事，若有，確實值得稍作停頓，留意其中是否有甚麼特殊的提醒。當然，不一定會有。只是，每隔一段日子能稍作停留思考，不也是一個好的生命習慣嗎！當然，我們不是把信仰變成民間對數字的迷信，而是明白聖經的記載借數字的文學手法作出的提示。

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使徒行傳 十1-8

1在凱撒利亞有一個人名叫哥尼流，是意大利營的百夫長。2他是個虔誠人，他和全家都敬畏上帝。他多多賙濟百姓，常常向上帝禱告。3有一天，約在下午三點鐘，他在異象中清楚看見上帝的一個使者進來，到他那裏，對他說：「哥尼流。」4哥尼流定睛看他，驚惶地說：「主啊，甚麼事？」天使對他說：「你的禱告和你的賙濟已達到上帝面前，蒙記念了。5現在你要派人往約帕去，請一位稱為彼得的西門來。6他住在一個皮革匠西門的家裏，房子就在海邊。」7向他說話的天使離開後，哥尼流叫了兩個僕人和常伺候他的一個虔誠的兵來，8把一切的事都講給他們聽，然後就派他們往約帕去。

      原來從約帕北上就是位於撒瑪利亞的凱撒利亞。上主看見那裡有一位虔誠人。他名叫哥尼流。作者指出他是意大利營的百夫長，我們猜想他率領的那一百人應該都是從意大利召募來的，奉派駐紮於凱撒利亞，卻無疑是如假保換的羅馬人。

      身位軍官，卻樂善好施，哥尼流也「常常向上帝禱告」。我們估計他的為人在軍中也是為下屬所欣賞。聖靈的工作不分膚色種族，地位的高低，不分猶太人或羅馬人。作者豈不曾引述約珥書的話說：「在末後的日子，⁄我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。⁄你們的兒女要說預言；⁄你們的少年要見異象；⁄你們的老人要做異夢。」（徒二17）。所以，哥尼流「在異象中清楚看見上帝的一個使者」正是應驗了約珥書裡的話。那時是下午三點鐘，肯定不是作夢。

      上帝的使者只呼叫他一聲（不像先前像呼叫掃羅一樣的重覆叫著「掃羅，掃羅」）。哥尼流既常常向上帝禱告，知道那是誰對他說話，「驚惶」是自然的，因為禱告歸禱告，上帝說話則非同尋常。原來他平常的禱告和賙濟，上帝是記念的。願我們也禱告不要灰心，行善也不要喪志。既知道這是正確的事，便只要一心一意的去做。

      主給哥尼流的指示，實在具體得叫我們咋舌。不但說要派人去約帕找彼得，還清清楚楚指明彼得「住在一個皮革匠西門的家裏，房子就在海邊。」這事非同小可。話說列王紀上記載在以色列王國分裂前夕，有一位神人向耶羅波安王發預言說伯特利的壇必裂。耶羅波安感到驚訝，遂邀請神人隨他回宮，想必是要款待對方。沒想到這神人答道：「你就是把你一半的王宮給我，我也不跟你進去，也不在這地方吃飯喝水，因為耶和華的話這樣吩咐我說：『不可吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。』」於是神人從別的路回去，不從他到伯特利來的原路回去」（王上十三8-10）。這指示也可甚為仔細，確實是非同小可。

      有了清楚領受後，哥尼流派了「兩個僕人和常伺候他的一個虔誠的兵」前往約帕去見彼得。即使是表面上按著社會地位而言不起眼的，作者也不忘記下他們也有分於整個過程中聖靈的工作是如何完成的。

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使徒行傳 九36-43

36在約帕有一個女門徒，名叫大比大，翻出來的意思是多加；她廣行善事，多施賙濟。37當時，她患病死了，有人把她清洗後，停在樓上。38呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裏，就派兩個人去見他，央求他說：「請快到我們那裏去，不要耽延。」39彼得就起身和他們同去。他到了，就有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的內衣外衣給他看。40彼得叫她們都出去，然後跪下禱告，轉身對著屍體說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，看見彼得，就坐了起來。41彼得伸手扶她起來，叫那些聖徒和寡婦都進來，把多加活活地交給他們。42這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。43此後，彼得在約帕一個皮革匠西門的家裏住了好些日子。

      話說彼得在呂大醫治了以尼雅之後，仍在呂大。但那時候在約帕有個叫大比大的女門徒病死了。本沒有計劃往西北方向前往約帕的他，是有人聽聞他人就在約帕東南方約十七公里之處的呂大，才差人去向他求助。[1]約帕位於耶路撒冷西北約五十五公里，乃屬當時猶大省境內。[2]

      原來大比大（又叫多加）是個樂善好施的女門徒。我們不知道她歲數多大，但顯然好人死得太早吧！作者說：「她患病死了，有人把她清洗後，停在樓上。」人死了，這樣的事當然也會引發我們想起耶穌叫死人復活的經歷，來人特別叮嚀：「不要耽延。」更是叫我們想起相關的敘事：比如那管會堂的葉魯，他女兒病死了（可五21-24, 35-43；路八40-42, 49-56），另外還有拉撒路復活的事（約十一1-44）。彼得當然記得這一些。

      彼得到了之後，他們把他領到樓上安放多加屍體的房間。作者特別描述當時的情景說：「眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的內衣外衣給他看。」回想當年耶穌也是耽誤了，來到葉魯家之時，他女兒早已死了。當時「眾人都在為這女孩哀哭捶胸」（路八52）。她們把多加有分做的內外衣給彼得看，更是表達出那一分思念之情。我們豈不也如此：關愛的人走了，她或他生前用過的杯、愛看的書，或某一年在倫敦、在曼谷、在吉隆坡、在首爾買回來的紀念品。

      彼得沒說甚麼，只「叫她們都出去」。話說當時耶穌聽說葉魯的女兒已死，到了他的家，「除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同他進去」（路八51）。其實，那些不帶有信心的人，不適合在場。無論是愛心、是信心，都有感染力，都需要心意心情的投注，彷彿都會滲溢於空氣中，影響著一個聚會的「氣場」。甚麼是信心呢？甚麼是不信的心呢？拒絕自己內心的聲音，以及拒絕對方的心，都是信心的虧缺；其實，就如一個銅幣的另一面，這樣的一種信心的虧缺，其實也是愛心的虧缺。

      教會也會猶如那死去的大比大或多加，前者是亞蘭文，後者是希臘文，即鹿的意思。以喻意來說，彼得對著一隻死鹿發話：「大比大，起來。」「她就睜開眼睛」，並且「坐了起來」。彼得這才「叫那些聖徒和寡婦都進來，把多加活活地交給他們」。聚會不一定人多就好；經歷了生命的，才能以「活活」的生命感染人。

      果然，「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」或許為著這緣故，彼得便「在約帕一個皮革匠西門的家裏住了好些日子。」

      我們發現，彼得是四處周遊奔波，而來到呂大。又因在呂大，因靠近約帕被傳去叫因病去世的多加復活，接著又會因他在約帕住了下來一段日子而被聖靈帶領與哥尼流接觸。前面兩者看起來都是行程使然，是彼得隨傳隨遇上人的需要，又是出於人風聞他才傳呼他來幫忙。然後所出現的哥尼流，也是因為地緣成便。然而，這正是聖靈在人世工作的方式。這是後話，就且待下回分解。

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[1] 參NET Bible行傳十章 sn79。

[2] 參聖光聖經地區資訊網，瀏覽於2023年月6日。

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使徒行傳 九32-35

32彼得在眾信徒中到處奔波的時候，也到了住在呂大的聖徒那裏。33他在那裏遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺了八年。34彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了，起來！整理你的褥子吧。」他立刻就起來了。35凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸向主。

      那邊廂掃羅的事在他回去大數之後告一個段落，這邊廂彼得正隨機在各處傳福音。剛好來到住在呂大那一帶的門徒那裡。[1]在那裡之時，遇到了一位瘸腿的人。話說彼得曾於美門「奉拿撒勒人耶穌基督的名」醫好一位生來瘸腿的人（三1-10）。此時只乾脆說：「耶穌基督醫好你了，起來！整理你的褥子吧！」他和約翰都曾目睹耶穌行過的神蹟，聽過耶穌對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧」（可二10下-11；太九6下；路五24下）。這信心是從經歷來的。這耶穌對他們而言是實實在在的，復活之後更向他們證明了祂是賜生命的主。這人癱瘓了八年，那一帶的人或許不少人都知道，至少經文說「凡住呂大和沙崙的人都看見了他」，因為見證了這神蹟，便都信了。

      今天，我們周遭更不少身患各種疾病絕症者，雖說今天醫學昌明，但誠如社會學家貝克（Ulrich Beck）在《風險社會》一書中指出，我們在面對許多抉擇時，不但沒有了上蒼的護佑的感覺，那提供專業看法的醫生和整個醫療團隊，代表只是團隊和組織（institution），並不為你我承擔任何決定的風險。醫生和醫德兩者也失去了必然的關係。今天，我們或許比往昔更需要信心這東西，但同時我們的經歷也更難整合。我們既不能完全信任當代的體制和專業，又無法撇除對這些的倚賴。但對於耶穌基督的醫治，我們的感覺是模糊的。願我們的信心再能與經歷結合，或說願信實的主，按祂的恩典常透過我們的經歷加添我們的信心，好叫我們可以經歷「被信心」，因為信心是從祂向我們常施信實而來的。

      因一人的經歷，其他人的信就得到堅固了。呂大和沙崙象徵著我們的生活圈以及周遭鄰近的群體。只要細心體察，必聽見當中有一好比以尼雅的人得醫治的見證。

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[1] 這表達參考了原文和英文的翻譯。

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使徒行傳 九26-31

26掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，大家卻都怕他，不信他是門徒。27只有巴拿巴接待他，領他去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。28於是掃羅在耶路撒冷同門徒出入來往，奉主的名放膽傳道，29並和說希臘話的猶太人講論辯駁，他們卻想法子要殺他。30弟兄們知道了，就帶他下凱撒利亞，送他往大數去。31那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，建立起來，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數逐漸增多。

      位於大馬士革的門徒雖然接納了他，但回到耶穌運動（Jesus movement）—耶穌基督被釘復活後，祂的門徒在五旬節後如雨後春筍到處宣揚這位耶穌—的大本營耶路撒冷，經歷過彼得和約翰不止一次被捉，司提反當眾被打死的一眾門徒。大家談虎色變，對於這位頭號逼迫者，不怕才是假的。

      如果你是掃羅，又會如何自處呢？經文裡沒有描述他的心情，但給我們一個側面的描述：眾人的懼怕對比於巴拿巴的接待。顯然巴拿巴聽過掃羅的經歷，也能娓娓道來把個中過程向使徒們交代。這定然叫耶路撒冷眾門徒都感釋然，除去他們的忐忑不安的心情。我們也可以在別人生命的某些時期成為對方的巴拿巴嗎？

      於是，掃羅有一段不算長的時間和耶路撒冷的門徒來往。他有機會放膽講道，展示他的口才和學識，與那些希臘化的猶太人（hellēnistas）辯論（所謂希臘化指的可以包括語言和文化上）。或許沒料到的是，此時想殺他的好像不是耶路撒冷本土，或許習慣以亞蘭語溝通的猶太人。這些希臘化的猶太人可能是散居地中海沿岸各省的人。正如許多散居東南亞一帶的華人，可能出於文化認同，對於傳統中國文化更有一種的民族和文化想像，雖然這想像和現實有時候有不小的落差。或許在異地經歷其他族群的歧視和排斥，所以對於母文化可能更有一種想像中的認同。

      話說掃羅既然又面對危險，耶路撒冷的弟兄便把他帶到凱撒利亞。掃羅便從那裡取程回到自己的家鄉大數。有意思的是，與此情景相比，這些位於巴勒斯坦（作者說「猶太、加利利、撒瑪利亞各處」）的教會，卻是沒有受到甚麼的衝激和逼迫。我們還記得前此不久，彼得和約翰也被補。但此時教會卻享有平安，而且增長。時勢如何，實在非人能計算得來。作者特別提到他們「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰」，或許也反映著先前確實不安，如今卻經歷著上帝的安慰。讓我們不論得時不得時，都專心仰望祂、敬畏祂。

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使徒行傳 九19下-25

掃羅和大馬士革的門徒一起住了些日子， 20立刻在各會堂裏傳揚耶穌，說他是上帝的兒子。21凡聽見的人都很驚奇，說：「在耶路撒冷殘害求告這名的不就是這個人嗎？他不是到這裏來要捆綁他們，帶到祭司長那裏去嗎？」22但掃羅越發有能力，駁倒住在大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。23過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅，24但他們的計謀被掃羅知道了。他們晝夜在城門守候著要殺他。25他的門徒就在夜間用筐子把他從城牆上縋了下去。

      保羅書信算是新約中最早寫成的作品，筆者認同的看法是帖撒羅尼迦乃他最早寫成的，那要算是第一世紀四十年代末。而保羅稱耶穌為上帝的兒子，最早是在加拉太書（二20），而按一些看法認為是五十年代初寫成。 不過，我們今天的經文出自路加之手，寫於八十年代。 在作者的敘述下，掃羅（即保羅）才剛剛與主相遇不久，去到大馬士革，便在那裡的會堂裡傳揚耶穌，甚至說他是上帝的兒子。他越講越起勁，也力證耶穌是基督。

      其實掃羅在會堂裡傳揚耶穌基督是上帝的兒子，這必然面對猶太人的阻力。所以，過了些日子以後，他們便「商議」要殺他。這和當年耶穌的遭遇相似（參可三6）。雖然掃羅以前有著壞名聲，相信大馬士革的門徒在亞拿尼亞的引介下，也接納了他。但未信主的主流猶太人卻不然。他們一者視他為那些宣揚耶穌基督復活的人一樣，如耶路撒冷的彼得、約翰、雅各、司提反等人一樣；再者他的「變節」—他本是捉拿基督徒的主力。他們不能置他不理。

      面對著這個可能被殺的危機，那裡的門徒幫助了掃羅；那些人埋伏著伺機殺他，但門徒們卻在夜間把他從城牆縋去下，讓他逃命。面對生命的危險，若無特別的原因，當然逃命是人之常情。掃羅不是沒有傳主福音的異象，也不是怕要殉道。他先前見證過司提反如何殉道，後來晚年聖靈雖一再警告，若他前往耶路撒冷，將有人要害他，但他還是矢志前往。不同的時機和階段，便按領受作應變吧！

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