成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 三1-10

1下午三點鐘禱告的時候，彼得和約翰上聖殿去。2一個從母腹裏就是瘸腿的人正被人抬來，他們天天把他放在聖殿的一個叫美門的門口，求進聖殿的人施捨。3他看見彼得、約翰將要進聖殿，就求他們施捨。4彼得和約翰定睛看他，彼得說：「看著我們！」5那人就注目看他們，指望從他們得著甚麼。6彼得卻說：「金銀我都沒有，但我把我有的給你：奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」7於是彼得拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝骨立刻健壯了，8就跳起來，站著，又開始行走。他跟他們進了聖殿，邊走邊跳，讚美上帝。9百姓都看見他又行走，又讚美上帝，10認得他是那素常坐在聖殿的美門口求人施捨的，就因他所遇到的事滿心驚訝詫異。

      是的，那宏偉的聖殿，依然是敬拜的中心。耶穌已經復活，聖靈已經降臨，但彼得和約翰，還有其他初期教會的猶太人，即使信了主耶穌，也沒有想過不到聖殿去。行傳成書後再過十幾年，即第一世紀九十年代，按主流學者的看法應該是約翰福音成書的日期，其中所記載耶穌對撒瑪利亞婦人所說的話：「婦人，你要信我。時候將到，你們敬拜父，既不在這山上，也不在耶路撒冷」（約四21），應該更能引起後來聖殿被毀後信徒的共鳴。當實體的聖殿不復存在，人心才學會轉向信仰群體即是聖殿，生命即是聖殿的教導。是的，新約的確是遍布這套神學，因為聖殿被毀了。我們不一定要等教堂不復存在，才學會這樣的神學轉向。君不見歐洲許多教堂依然存在，但也不復有信仰群體在裡面聚集。

      話說彼得在聖殿的一個叫美門的門口遇到一個天生瘸腿的，這人是天天被抬到那裡等「進聖殿的人施捨」。前往聖殿敬拜的人，按常理而論，應該是敬虔愛主的人。或許，肯在進入聖殿前施予小惠，對他們已經算是盡了施捨的善行；更重要的是進到殿裡去禱告。

我們不知道這瘸腿的，是不是生在祭司家族裡。按律法書裡說，上帝對摩西說：

      你吩咐亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的都不可近前來獻上帝的食物。因為凡有殘疾的，無論是失明的、瘸腿的、五官不正的、肢體之一過長的、斷腳的、斷手的、駝背的、侏儒的、有眼疾的、長癬的、長疥的，或是睪丸壓傷的，都不可近前來。亞倫祭司的後裔，凡有殘疾的都不可近前來獻耶和華的火祭。他有殘疾，不可近前來獻上帝的食物。上帝的食物，無論是聖的，或是至聖的，他都可以吃。但他不可進到幔子前，也不可挨近祭壇前，因為他有殘疾，免得他褻瀆我的聖所。我是使他們分別為聖的耶和華。（利廿一17-23）

      所以，有殘疾的祭司，是無分於聖殿裡的服事的。而且，在獻上為祭的牛羊的相關規定裡，我們也一再看到有殘疾的是不能作為祭物獻上的。有殘病的牲畜尚且如此，人就更因殘疾而被鄙視了。到底行經這瘸腿者身邊的人，其眼光是無動於衷、是憐憫，或是歧視；若是施捨，也是行禮如儀，對他們而言，更重要的是去到聖殿禱告。

      去聖殿禱告是好事，誠如約翰和彼得仍像其他猶太人一樣早晚到聖殿去禱告。不過，這一次有個插曲：這瘸腿的人求他們施捨。叫人感到意外的是，他們的反應是，沒錢施捨。當然，他們不是說：錢我們沒有，命倒是有兩條。彼得和約翰對於這請求的反應甚是特別，就是定睛看著這人，並說：「看著我們！」因此，那人也「注目看他們」。人與人互相以雙眼專注凝視、有生命交流的對望，不一定是常態。在成人世界裡，有時候可能因著心裡的盤算、猜忌、缺乏信任，未預備好是否全然接納對方，不準備讓對方在自己的生命中有個位置而願意敞開自己，於是這人或那人只是流於點頭之交、雖常見面卻形同陌路。

      能專注凝視，這本身對生命就是療癒的，至少有勇氣凝視，這本身已是邁向生命整全的一步。至於彼得所提供的療癒，是完全的身體的治癒。他向這人宣告：「金銀我都沒有，但我把我有的給你：奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」（比較太十一5；路七22；賽廿九18-19；卅五6）。這正是應驗了先知的話，讚美上帝。是的，讚美上帝。這是一個當下的最貼切和正常的反應。

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黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 二43-47

43眾人都心存敬畏；使徒們又行了許多奇事神蹟。44信的人都聚在一處，凡物公用，45又賣了田產和家業，照每一個人所需要的分給他們。46他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯，47讚美上帝，得全體百姓的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

      一起用餐、彼此擘餅，感覺甚是溫馨，但「眾人都心存敬畏」。這是一種怎樣的心情呢？敬畏，是一種原始但珍貴的情感，英文除了譯為fear之外，也可譯為awe，有驚歎之意。那是一種對生命本身、對美麗、對神奇的事物的一分敬意與不敢造次的尊重。互相掏心的團契，是神聖的；上帝的臨在，是神聖的。這不代表不能溫馨和滿有情感和真誠的表達。敬畏和神聖，與溫馨和真誠，並不是兩類對立不能並存的情緒。或許是我們的敬畏和神聖，只是代表一種嚴肅的、不苟言笑的肅穆；但肅穆卻可以是因太美而不敢加以破壞、不敢做些不相配的舉動或帶著不合適的態度。

      正是因為如此，「信的人都聚在一處，凡物公用，又賣了田產和家業，照每一個人所需要的分給他們。」這種共享的精神，可以說是一個徹底毫無保留的信仰體現。當然，有可能他們也深信上帝的國臨在，眾人既知道這是「末後的日子」，主必快來，他們只管一心一意等候「終結」的來到。主何時再來這一神學主題，是新約文本一再修訂觀點、調整主再來到底何時的主題：不在此、不在彼；不確定何時，卻隨時再來。但此時此際，作者要給我們看見的是：這一嶄新的群體，帶著何等雀躍的心情共享一切。我們必須有一個天國願景，或說是比僅僅盯住衣食住行、地位身分和錢財的眼光更高的目標，才會更聚集於建立一個有願景的嶄新群體。

      事實上，「他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯。」我們可能以為這班跟隨耶穌基督的人，必不再像猶太人一樣，守著到聖殿敬拜的傳統。事實不然，一個以聖殿為敬拜中心的宗教群體觀，要等到聖殿被毀之後，才會被迫思考一個新的敬拜神學。同樣的，一個以耶路撒冷為中心的群體，還沒有真正意識到耶穌的吩咐「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）這一句有甚麼真正的意涵。

      不過，人到甚麼地步，就照甚麼地步而行（參腓三16）。無論如何，彼得講道之後，三千人受浸。我們沒有更多之後的數字，但知道「主將得救的人天天加給他們。」

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請默想這一周的經文與默想如何更新你的敬拜生活。

這一周裡面上帝給你最好的提醒是甚麼？今天再回顧、咀嚼，更加以沉澱。

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 二37-42

37眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「諸位弟兄，我們該怎樣做呢？」38彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是給所有主—我們的上帝所召來的人。」40彼得還用更多別的話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」41於是領受他話的人，都受了浸；那一天，門徒約添了三千人。42他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。

      那些聽見彼得的話的人，反應非常正面，沒有否認自己的無知和罪孽，反而因扎心而主動的問：該怎麼做？

      認罪，真的那麼難嗎？這裡沒有向我們說明這些人是誰？有甚麼身分或地位？或者正是因為沒有，只是群體，是一般的平民百姓，認罪反而沒有那麼難。認罪，若是要賠上社會成本，或說自己的社會地位的代價，有損自己的面子，把自己多年積下來的名聲賠上了，那就不那麼容易了。

      或許我們也一樣？私底下向上帝認罪，不那麼難。但若所認的罪要讓他人知道，要輸掉自己的前途和未來，自己過去處心積慮經營得來的人脈和關係，也都被捨棄。自己可能就為難而懦弱了。

      彼得對這些人的勸勉說：要悔改，相信也是對我們說的。這一個「公式」：認罪、悔改、奉耶穌基督的名受浸、罪得赦免、領受聖靈，不是給人操縱的，而是上帝所預備的恩典。人在這當中沒有做些甚麼，只是認罪和悔改。這所賜的赦免和聖靈，是上帝的應許，給上帝所召的人，不論遠近。

      彼得還勸說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」誰能救我們脫離這彎曲的世代呢？「凡求告主名的都必得救」（二21）。好可觀的人數，彼得講完道以後，那天就增添了三千個門徒。作者說：「他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。」

      我們不知道他們的聚點在哪裡？是分散地點、分不同時段嗎？若是都同在一起和同一個時段，若不在廣場和曠野，大概他們一開始沒有這樣大的場所吧！作者記載的重點大概不在於此，而是在於他們聚在一起做甚麼：聽使徒的教導、有真正的生命團契交流、向上帝的禱告，以及擘餅。我們不知道擘餅這習慣是何時開始的。或許指的是一起吃餅用飯的意思，還是說門徒想起主被賣的那一夜，大家正是吃著逾越節的餅。若是如此，一起吃餅，不正是想念恩主，感受被赦之恩的最佳方式嗎？

      今天，那誠心誠意的相聚，那真實無偽的禱告，那在主裡的分享，無論是心裡的話和領受，還是食物，都是一樣的寶貴。今天，我們是否也享受一起預備飯食，不分彼此的在切切洗洗的時刻裡，自然的互通有無，甚至關心慰問？借用約翰壹書的說法，我們既是彼此團契，也是與天父並耶穌基督靈裡團契的（約壹一3）。

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使徒行傳 二32-36

32這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都是這事的見證人。33他既被高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。34大衛並沒有升到天上，但他自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，35等我使你的仇敵作你的腳凳。』

36故此，以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」

      復活的耶穌被高舉於上帝的右邊。上帝立祂為主，為基督了。這基督不是成為世上那樣的王，而是作上帝國的基督。祂也從父那裡領受父所應許的聖靈，並把這聖靈澆灌下來。彼得見證說，這就是先前眾人所目睹的那一幕。

      為何說耶穌是基督、是主呢？我們記得彼得曾大聲宣認耶穌是基督（太十六16；可八29；路九20）。他若回頭找出相關的經文去理解自己所宣認的，發現詩篇一百一十篇一節的話，並不希奇。我們從七十士譯中便讀到「主對我主說」（εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου）這一句。大衛顯然不是自稱主（雖然古代君王也被稱呼為主），並且說「你坐在我的右邊」，這便是彼得的見證，這位坐在父上帝右邊的，就是「能力的權杖」（詩一一零2）的主，是「審判列國」的主（詩一一零6）。

      彼得勸他的同胞認真思考，這位被他們釘上十字架的耶穌，雖然死了，確已經復活。因為死亡不能囚禁祂，陰間不能綑鎖祂。試想想這一班猶太群眾，心裡是甚麼滋味。如果是你，你會如何反應呢？犯下了這極大的錯誤，是承認好呢？還是一味否認到底？

      你是否有甚麼藏在心底的錯，仍如陰影籠罩著你？來吧，這位為你死在十字架上的耶穌，並非不知道你的軟弱和無知。敞開你的心，向祂傾訴，祂必要釋放你。

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使徒行傳 二22-31

22「以色列人哪，你們要聽我這些話：拿撒勒人耶穌就是上帝以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是上帝藉著他在你們中間施行，正如你們自己知道的。23他既按著上帝確定的旨意和預知被交與人，你們就藉著不法之人的手把他釘在十字架上，殺了。24上帝卻將死的痛苦解除，使他復活了，因為他原不能被死拘禁。25大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，使我不至於動搖。26所以我心裏歡喜，我的舌頭快樂，而且我的肉身要安居在指望中。27因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不讓你的聖者見朽壞。28你已將生命的道路指示我，必使我在你面前充滿快樂。』

29「諸位弟兄，先祖大衛的事，我可以坦然地對你們說：他死了，也埋葬了，而且他的墳墓直到今日還在我們這裏。30既然大衛是先知，他知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。31他預先看見了，就講論基督的復活，說：『他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。』」

      我們昨天還在問：彼得明白上帝臨到的形式和含義嗎？

      彼得話沒說完。剛剛所引述約珥的話才說：「在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟」（二19）這裡他接著說的是：「拿撒勒人耶穌就是上帝以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是上帝藉著他在你們中間施行」（二22）。原來，彼得心裡所想的，並不那麼著眼於「有血，有火，有煙霧。太陽要變為黑暗，月亮要變為血」這方面，而是神蹟奇事藉耶穌顯明出來。但彼得卻也指證說，是他自己猶太同胞借他人之手把他殺了。但死亡不能囚禁祂，祂已復活。然後便引述詩篇十六篇八至十一節的話。

      其實，詩裡第一人稱是大衛，所說「我的肉身要安居在指望中」，說的是大衛的肉身。說到「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不讓你的聖者見朽壞」，裡頭的「你」是上主，「我的靈魂」當然指的是大衛的靈魂，也可直稱為我。至於「你的聖者」則較為含糊。「你已將生命的道路指示我」中的「你」當然是上主，而「生命的道路」則對比於死亡。彼得在此乃是以大衛的詩句成為一個「成喻」（trope）。所謂成喻乃是一種文學手法，把一事件、一個故事片斷、一個故事、一場戲、一段詩的含義，轉成一個文學單元，然後把它轉入一個新的歷史時空、敘事中，將它作為一個現成的意義置入。在此，大衛王（受膏者）不被撇在陰間，便變成了基督（受膏者）不被死亡所捆鎖、復活的論證。

      基督已經復活，死亡不能拘禁祂。讓我們傳揚這復活的主，在祂並沒有死亡，靠祂亦不再懼怕死亡了。

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黃厚基傳道

 

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使徒行傳 二14-21

14彼得和十一個使徒站起來，他就高聲向眾人說：「猶太人和所有住在耶路撒冷的人哪，這件事你們要知道，要側耳聽我的話。15這些人並不像你們所想的喝醉了，因為現在才早晨九點鐘。16這正是藉著先知約珥所說的：17『上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言；你們的少年要見異象；你們的老人要做異夢。18在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言。19在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。20太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而光榮的日子未到以前。21那時，凡求告主名的都必得救。』

      誠如我們今天一樣，受難節和復活節，對許多信徒也不過是一個假日，充其量真的有到教會再感受一下那有別於平日的氣氛。但事實是，真的有差別嗎？回到起初，那一次的逾越節、除酵節、初熟節以及五旬節，是劃時代的，從此不再一樣。回顧那些歷史性的時刻，那些都是歷史時間內的唯一。當然，如果歷史指的是發生於時間軸裡，我們個別的生命一個個的片段發生於時空裡，那麼那兩個月不到的時間裡所發生的，是唯一中的唯一，是真正改變了歷史的時段。

      彼得那一刻想起的是先知約珥的話（二17-21；比較珥二28-32上）。彼得留下其句沒有引的是：「因為照耶和華所說的，在錫安山，在耶路撒冷將有逃脫的人。凡耶和華所召的，都在餘民之列。」那顯然是對應於猶大亡國景象的未來願景。並且，「大而光榮的日子」，「光榮」（epiphanē）一詞，正是七十譯本中的翻譯，而非希伯來文聖經中的「可畏」（nôrāʾ）。不過，這光榮的日子是何時？彼得引述約珥那被擄回歸時期的話，是要說明此時便是約珥所說的「末後的日子」（tais eschatais hēmerais），因此話並沒有出現在約珥書；是彼得的詮釋。[1]

      甚麼是末後（eschatos）呢？我們如今比較多把它譯為「終末」。如果彼得認為那時候已經是終末，但那不是「終結」（telos，和合本譯為「末期」）。活在時間線上的我們，或任何時代的人，在彼得宣告了這「末後的日子」之後的二千年的日子以來，想像我們若此時此刻站在彼得身旁，會不會問他道：彼得，你所謂的末後是甚麼？你知道自你作出這個宣告以後，兩千年已經過去，你想像過這兩千年皆為末後的日子嗎？還是你想都沒有想過？你以為那「終結」轉眼便來到？

      我們可以想像第一代的信徒是以為那「終結」不久便來到。所以，彼得所想像的「末後的日子」不會是一段很長的日子。似乎在他有限的想像裡，他的想像被自己的思想自限了，但那不阻礙我們明白他所引述自約珥書的話。

      第一點出現於兩句，一是：「我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言；你們的少年要見異象；你們的老人要做異夢。」另一句是：「在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言。」重點是，上帝的靈要澆灌人，人要見異象、做異夢、說預言。彼得認為這一點已經應驗了。

      第二點是：「在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而光榮的日子未到以前。」如果我們把這景象放在猶太亡國為回歸的願景，那是耶和華上帝顯作為施行審判的日子。因此，我們要再問：彼得明白這一點嗎？這一點對他而言是甚麼意思嗎？先前主復活以後向門徒們顯現，門徒還異口同聲的問：「主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？」（一6）。在五旬節聖靈充滿之後，彼得明白這含義嗎？從後來的記載，我們還要再見證彼得見到異象，這也可以說是這裡十七和十八節的內容的再應驗；但我相信直到他再見異象之前，他對於上帝對外族人的心意，仍是模糊不清的，即是說還有待進一步成長。畢竟，他們不久前仍期待以色列的復興，仍想要掙脫羅馬統治的軛。

      作者路加如此記載，既是記實，也是透過敘事建構著神學。約珥說：「凡求告主名的都必得救。」彼得如此引述，路加會再重覆引述此句，就讓我們追隨他的敘事，明白這話的含義。

      今天，我們間接的從彼得口中聽見約珥的話。公元前五世紀前後的話，在第一世紀被引述，被視為應驗。事隔兩千年的我們，這一種的應驗，我們該如何消化和認識呢？一、神學上，我們看那「末後的日子」是未完成的，所以那「終結」也仍未來到。二、約珥書中那對列國的審判，那審判的形式未必如彼得所以為的，因為上帝的國或說祂的審判臨到列國，不是以那樣的形式應驗，而是要以另外的形式出現。這形式我們這些屬於上帝國的人也經驗著。然而，我們明白上帝國的真正含義嗎？希望我們追隨著作者路加的敘事，能慢慢劃出上帝國的輪廓。

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[1] 參NET Bible Notes, Acts 2:7, note 32.

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使徒行傳 二1-13

1五旬節那日到了，他們全都聚集在一起。2忽然，有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的整座屋子；3又有舌頭如火焰向他們顯現，分開落在他們每個人身上。4他們都被聖靈充滿，就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。

5那時，有從天下各國來的虔誠的猶太人，住在耶路撒冷。6這聲音一響，許多人都來聚集，各人因為聽見門徒用他們各自的鄉談說話，就甚納悶，7都詫異驚奇說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？8我們每個人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？9我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、10弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，僑居的羅馬人，11包括猶太人和皈依猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談講論上帝的大作為。」12眾人就都驚奇困惑，彼此說：「這是甚麼意思呢？」13還有人譏誚，說：「他們是灌滿了新酒吧！」

      我們知道主被稱為逾越節的羔羊，祂受難之時即是逾越節，次日是安息日，也是除酵節，再次日耶穌復活，乃是初熟節（參利廿三9-14）。古時候是收成大麥（barley）之時。耶穌就像是被獻上的初熟節的祭。按傳統乃是除酵節開始連吃無酵餅七日的日子之內。

      復活之後耶穌向門徒顯現共四十天，祂吩咐門徒等候所應許的（徒一2-4）。再過不久就是五旬節了。話說從耶穌復活那一天算起要過七個安息日，才是五旬節。按利未記所說：「你們要從安息日的次日，就是獻那捆莊稼為搖祭的那日起，計算足足的七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天」（利廿三15-16上；另參出卅四22；申十六9-10）。那也就是五旬節。

      五旬節那天，「忽然，有響聲從天上下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的整座屋子；又有舌頭（glōssai）如火焰向他們顯現，分開落在他們每個人身上。他們都被聖靈充滿，就按著聖靈所賜的口才說起別國的話（glōssais）來。」這一個聽覺視覺並俱的事件，門徒親身經歷了。不只聽見響聲，感受到好像有一陣大風吹過，然後各種的語言好像火一般落在他們身上，他們就被聖靈充滿了，然後嘴裡就說起他們的話來了。

      原來當時有「從天下各國來的虔誠的猶太人」住在耶路撒冷，雖都是猶太人，都卻可能生於不同的僑居地，有自己出生地的語言（dialektō，經文中譯為「鄉談」）雖然在耶路撒冷，看來即使不諳希伯來語也不奇怪，或甚至懂不懂得亞蘭語我們也不敢肯定。經文裡的形容是「我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，僑居的羅馬人，包括猶太人和皈依猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談（glōssais）講論上帝的大作為。」

      這神奇的事，當然令眾人感到驚訝。神學家指出，這一個事件，和創世記裡的巴別塔正是一個對比，也更是一個修正。巴別塔的目的是一統，但卻是反映人的野心，上帝干預分散語言；五旬節聖靈充滿是上帝的靈使不同語言的隔閡不再，也是人的舌頭受上帝的靈馴服。或許我們今天也該如此被聖靈充滿。人如何譏誚就任他們譏誚吧！

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