成年級主日學

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十七章

1耶穌說了這些話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；2因為你曾賜給他權柄掌管凡血肉之軀的，使他把永生賜給你所賜給他的人。3認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。4我在地上已經榮耀你，你交給我做的工作，我已完成了。5父啊，現在求你使我在你面前得榮耀，就是在未有世界以前，我同你享有的榮耀。

      在「記號之卷」（即約翰福音一至十二章）裡，我們除了在第二章的水變酒中讀到那是耶穌第一次顯出他的榮耀，在第十一章裡關於拉撒路的病，說到：「這病不至於死，而是為了上帝的榮耀，為要使上帝的兒子藉此得榮耀」（十一4）拉撒路死了四天，馬大已經不再心存盼望。但耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信就必看見上帝的榮耀嗎？」（十一40）。進到十二章，更是連續很多次提到自己得榮耀。

      進入「榮耀之卷」，從十三至十七章，榮耀也是一再出現的主題。不過，在再度仔細認識約翰的榮耀神學（第6和第7日札記）之前，容我們從以前幾段經文看一看另一個有別於上帝的榮耀的角度。耶穌說：「我不接受從人來的榮耀，但我知道，你們沒有愛上帝的心。我奉我父的名來了，你們並不接納我；若有別人奉自己的名來，你們倒會接納他。你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」（五41-44）又說：「憑著自己說的人是尋求自己的榮耀；但那尋求差他來那位的榮耀的人，他是真誠的，在他心裏沒有不義」（七18）。另外，再說：「我不尋求自己的榮耀，但有一位為我尋求榮耀，判斷是非」（八50）。

      耶穌說他不接受從人而來的榮耀，他也不求自己的榮耀，他這些話是對那質疑他、想要殺他的猶太人說的。這是甚麼意思呢？的確，不論是第一世紀的希羅世界，或是當時猶太人群體，以至宗教權貴們，求的總是人的榮耀（glory and honour）。我們可以將之比擬為名聲、榮譽、成就、地位，以至相應而來的面子、影響力和高位（太廿三6；可十二39；路十一43；路二十46）。所以耶穌說：「你們互相受榮耀，卻不尋求獨一上帝的榮耀，怎能信我呢？」白魄（John Piper）牧師對於這句有這麼的解釋：「不能（信他）。你無法又信一位被釘十架的彌賽亞為你的至尊貴的寶藏和至愛的英雄；又愛那一個與此相反的心思，而正是此類心態把他釘上十字架。」[1]當然，白魄引述此句的時候，是表示他的自傳式寫法，不是為了表揚自己，而是像保羅一樣在許多書信裡都提到自己，但並非為了自誇。若有此自我提醒，決不是為了自誇，也並非以自己為念。然而，許多人卻逃不掉要別人認為他有多麼重要和出色的試探。

      上帝的榮耀卻不是如此。人不求上帝的榮耀，是不明白上帝的心意。白魄如此表達：「上帝在我們裡面最得榮耀的時候，乃是我們在祂裡面最感到滿足的時候。」[2]耶穌說：「認識你──獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」「耶穌基督」，意思就是耶和華拯救者與受膏者。藉著祂的道成肉身，我們明白祂愛人的心，並愛這世上一切的心（約三16），必不放棄受造一切，而是要叫祂自創世以前的心意得以完成。當我們真正認識祂這分心意的時候，我們便能在祂裡面真正得著滿足，而這樣的滿足便帶給了祂榮耀（honour）。[3]而認識耶穌基督，和認識上帝是一致的，或者說藉著認識子而認識父；子如何享受在父裡面，我們也一樣享受在父裡面。我們既在祂裡面，便是在生命的源頭裡面，便有永生。

      耶穌說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」（十七1）。然後又說：「我在地上已經榮耀你，你交給我做的工作，我已完成了。父啊，現在求你使我在你面前得榮耀，就是在未有世界以前，我同你享有的榮耀」（十七4-5）。感覺上，這些話翻來覆去，一再重覆。以上這兩句指出，耶穌完成地上的工作，且死在十字架上，那就是叫父得榮耀了，但他也同時求父使他在父面前得榮耀。用上段的話應該，就是說耶穌完全享受父，愛父的心意，父也非常享受子對祂的愛；父與子，子與父，榮上加榮。
                            

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[1] John Piper and D. A. Carson, The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor: Reflections on Life and Ministry, ed. David Mathis and Owen Strachan (Wheaton, Ill, 2011), 24.

[2] Piper and Carson, 21, 39, 46, 48, 50, 52, 67.

[3] Piper and Carson, 53.

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十六章

31耶穌回答他們：「現在你們信了嗎？32看哪，時候將到，其實已經到了，你們要分散，各歸自己的地方，留下我獨自一人；然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有勇氣，我已經勝過世界。」

      是的，「時候將到，其實已經到了」。從第十四章開始，耶穌開始了所謂的分離的教導，就是預備門徒他將離開──他得榮光的時候。

      不過，明明門徒現在是信耶穌是從上帝來的。是嗎？耶穌像是在反問：「現在你們信了嗎？」是真的信嗎？如果是真的，何以作鳥獸散。如果是真是明白父愛子，也愛他們。他們心中害怕甚麼呢？為甚麼躲起來，好像不認識耶穌一樣，好像從來沒有跟隨過他一樣。

      主耶穌看見當那一日來到，門徒沒有一位在他身邊，這分孤單感是很強烈的。別想錯了，以為這是上帝的兒子，所以面對人的離棄便沒有感覺。祂既道成了肉身，就有肉身的感受，會難過會流淚，會有腎上腺以致能有憤怒、興奮的感覺。

      不過，在另一方面，他說：「然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。」前面已經說過，子住在父裡面，父也住在子裡面。

      我們是否在害怕之時，心裡就崩潰了？是否在六神無主的時候，就回到舊我的心理模式，就「發矛」了、「䒐䒏」了，「抓狂」了，就離開了生命的本位。我們要得著平安，這是主所應許的，要在祂裡面有平安。希伯來傳統裡的平安（shalom）是何等的有意義，是中文的安靖之意，真正的天下太平，就是看見不平的不義的事得以撫平，能力的衝突、暴力、不公得以平伏。

      主也說，我們要有勇氣。聽起來，平安和勇氣似乎是不相同，甚至感覺有點相反。或許我們在傳統文化的馴育下，視平安為與世無爭，或是尋得一片心靈的淨土和祥和。可是，誠如上段所示，安靖（shalom）是在公義公平得以彰顯時才真正實現。這樣，我們真的需要無比的勇氣。主說：「你不要害怕，因為我與你同在；／不要驚惶，因為我是你的上帝。／我必堅固你，幫助你，／用我公義的右手扶持你」（賽四一10）。拯救我們的主已經勝過了我們的仇敵，也勝過了這世界，以及藉著這黑暗世界來轄制人的勢力。

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十六章

25「這些事，我是用比方對你們說的；時候將到，我不再用比方對你們說，而是要把父的事明白地告訴你們。26到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們向父祈求。27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從上帝而來的。28我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」29門徒說：「你看，如今你是明說，不用比方了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不需要有人問你；從此我們信你是從上帝而來的。」

      說某人是從上帝來的，這曾在尼哥德慕口中出現過。他夜裡來見耶穌，對他說：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作老師的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」然後耶穌才和他提到要重生或從上面生，要從水和聖靈生，才能見上帝的國。雖然尼哥德慕沒有提到上帝的國，不過從耶穌的回答，我們可以說，他們的對談是關乎上帝的國何時到來，如何臨到。

      耶穌說：「時候將到」，到那時候，祂必要把關於父的事明明白白的說清楚。我們知道，到祂被釘在十字架上之時，門徒依然不明白祂的意思。這裡指的是甚麼時候呢？

      在二十三和二十四節曾出現的話，在二十六節又以平行方式出現了，僅排列如下：

• 到那日，
  • 你們甚麼也不會問我了。
  • 我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們。
• 直到現在，
  • 你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，使你們的喜樂得以滿足。
• 到那日，
  • 你們要奉我的名祈求；
  • 我並不對你們說，我要為你們向父祈求。

      在平行句中，看見一種變化，到那日，奉我名求父，父賜予；如今求就必得著；到那日，奉我的名祈求。

      另一個對仗的句子是二十五節、二十七節和二十九節：

• 這些事，我是用比方對你們說的；時候將到，我不再用比方對你們說，而是要把父的事明白地告訴你們。
• 父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從上帝而來的
• 你看，如今你是明說，不用比方了。現在我們曉得你凡事都知道，也不需要有人問你；從此我們信你是從上帝而來的。

      再者，耶穌說不再需要用比方的時候是甚麼時候，他說「將到」，門徒指他現在是明說了，並且說他們現在相信耶穌是從上帝來的。這過程是主所說：「我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」

      簡單地說，耶穌說明他是從父那裡來，也就是從上帝那裡來，這一點門徒明白了。耶穌在世的時候，有甚麼門徒可以直接對耶穌說，耶穌也可以為他們代求。但時候將到，也就是聖靈賜下的時候（參七39），或說到那日，門徒可以奉耶穌的名求，父就必按所求的賜給他們。因著耶穌來到世上，道成了肉身，顯出父的恩典和真實／信實，門徒便因此見證了祂的榮光（一14）。因著耶穌，門徒明白了父的愛，也因住在子裡面，而能愛父如何子愛父一樣。 

      今天，我們也能經歷上帝的愛，也能愛上帝。中間不再有隔膜。我們不像這世界，這世界拒絕祂──這位創造世界的主，我們卻接納祂、款待祂，打開心門歡迎祂（一12）。就在此時此刻，可以再一次對主說，主啊，我愛祢，也歡迎祢。

黃厚基傳道

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約翰福音第十六章

16「不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我。」17有幾個門徒彼此說：「他對我們說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』；又說『因我到父那裏去』。這是甚麼意思呢？」18於是門徒說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」19耶穌看出他們要問他，就對他們說：「我說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』，你們為這話彼此詢問嗎？20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。21婦人生產的時候會憂愁，因為她的時候到了；但孩子一生出來，就不再記得那痛苦了，因為歡喜有一個人生在世上了。22你們現在也是憂愁，但我要再見到你們，你們的心就會有喜樂了；這喜樂沒有人能奪去。23到那日，你們甚麼也不會問我了。我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們。24直到現在，你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，使你們的喜樂得以滿足。」

      這一段話最叫我們納悶的（當時門徒也一樣）有兩句：「你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我」以及「你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂」，還有兩句有何關聯？

     門徒對於耶穌就快受害，仍然懵懂；不過，耶穌已經說他要到父那裡去，就當這一點他們或許略有體會，但仍然是不明白（十六17下）。所以他們才彼此說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」是的，不久，耶穌將會被害，所以門徒不再見到他；再過不久，聖靈將賜下，門徒又會再見到祂。

      耶穌以婦人生產作為比喻這時間，那生產的時候，也是耶穌被釘死的時候，所以門徒會憂愁。但孩子一生出來，就滿有喜樂了。同樣的，耶穌彷彿走了，但那沒有間隔的聖靈卻來了。所以他說，「再過不久，你們還要見到我。」見到子的，就是見了父；有祂的靈的，也就看見祂了。

      即是耶穌被釘死並復活，聖靈已賜下之後，「你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們」。這父與子之間沒有間隔，升到天上坐在父右邊為我們代求和辯護的子和那在我們裡面為我們代求和辯護的聖靈，是無間的。所以主說：「到那日，你們甚麼也不會問我了。」

      你明白嗎？有了聖靈的，就有了子和父。讓我們這一刻把自己的心思意念收歸祂裡面，讓祂的靈在我們心中默默的澆灌祂的愛，叫我們因嘗到祂的愛而喜樂。「你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。」

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十六章

5現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』6只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。7然而，我把真情告訴你們，我去對你們是有益的。我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。8他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人；9為罪，是因他們不信我；10為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我；11為審判，是因這世界的統治者已受了審判。 12「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。13但真理的靈來的時候，他要引導你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。14他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。15凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」

      過去的這兩天，你想起甚麼？主說：「現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』」明明彼得曾問他（十三36）；多馬也算是間接的問起（十四5）。我們不知道耶穌對門徒說的這番話（十四至十七章）是否按著順序被記錄在此，還是作者有意的編排。

      當然，這疑似矛盾的記載，也有可能耶穌基督當時重覆叮嚀，也有可能作者所寫的是分開許多次在第一批受眾中宣讀，故此出現疑似重覆的內容，這可以藉由想像在沒有筆記的情況下的講道與聽道現場，講者用重覆回到一些主題的技巧，幫助聽者聽進重點。此外，也有學者視十四章三十一節說：「起來，我們走吧！」為耶穌的講論告一個段落，「我們走吧」之後從十五章開始，是耶穌在路上邊走邊說給門徒聽。這樣，如果耶穌再把部分先前的話再向他們重覆，也是有可能的。第六節說：「只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。」此句也有回顧十三章的氛圍，以及十四章一節的話：「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。」

      肉身顯現的主耶穌，如今預備祂肉身離開這世上，說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。」

      我們知道先前主已提到「保惠師」聖靈（十四16，25），在此祂進一步說明：「他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人」，而接下來分別為三種指證作出說明。

      一，「為罪，是因他們不信我」：這一點如前所解釋，指的是世人沒有因為光來到而接受光，反倒因光感到刺眼而抗拒（參約十五24，並第14日札記）；抗拒即不接納，那也是我們一早指出的（參第2日札記）。

      二，「為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我」：「義」可以指基督自己為義，並在父上帝那為我們辯訴（參約壹二1）；再者，祂與聖靈保惠師同為我們辯護。

      三，「為審判，是因這世界的統治者已受了審判」。這一點也和十五章二十四節的意思相呼應（另參約十二31，十四30，十六11）。

      耶穌接著說：「但真理的靈來的時候，他要引導（hodēgēsei）你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」這一長段關於聖靈的話，給我們看見這真理／真實／信實的靈的另一個面向。

      在舊約智慧書、在猶太昆蘭群體的著作，以及其他的散居的猶太人的著作裡，智慧或律法書的訓誡常成為上帝子民，甚至說在希羅作品裡，理性也是作為人指引者。這些作品中的智慧或理性或訓詞，都可藉由擬人化的方式出現（最為我們熟悉的是箴言八篇裡的智慧）。所以，我們也可以從這個角度來理解這裡所說的。[1]

      從舊約希伯來文和其信仰語言來說，真理的靈就如智慧一樣，是上帝本性中一分子，就如箴言第八章的智慧靜靜地觀察著天地受造的過程，真理的靈在此也一樣，靜靜地「攝受」（「聽」和「領受」）。耶穌說，這真理／真實／信實的靈要榮耀他，並且說凡父的一切都是他的，而作為攝受者的聖靈，就是把所攝受耶穌基督的一切向門徒宣告（「傳達」）。耶穌是說，凡他／祂之所知和凡他／祂之所是，在他昇天回到父那裡之後，都要藉這聖靈說給門徒明白。
                               

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[1] Keener, The Gospel of John, 1036.

選取其中一段作靈閱式默想

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約翰福音第十六章

1「我對你們說了這些事，是要使你們不至於跌倒。2人要把你們趕出會堂，而且時候將到，凡殺你們的還以為是在事奉上帝。3他們這樣做，是因為沒有認識父，也沒有認識我。4我對你們說了這些事，是要在他們做這些事的時候，你們會想起我對你們說過的話。」「我起先沒有對你們說這些事，因為我一直與你們同在。

      我們在上一則已提到在第一世紀末，猶太教與基督群體已越來越不咬弦，這當然包括約翰福音的第一批受眾，就好比這裡說：「人要把你們趕出會堂。」相信那些年，基督徒受到猶太教徒的逼迫或已越演越烈。這裡如此指出：「時候將到，凡殺你們的還以為是在事奉上帝。」或許我們會想到當年的掃羅正是以為自己在事奉上帝才到處捉拿基督徒。

      不過，這種被「趕出會堂」的意思，也可以說是被趕出主流群體，或更寫實一點，被趕出所屬群體。我們知道猶太會堂本身不是有生命的，而是會堂裡的人，甚至領袖。有時候，宗教領袖（用教會的話說就是教會領袖）也有可能基於片面的、僵化的教義正確，或表面的道德主義，急於把某些成員逐出，還以為是在事奉上帝。

      耶穌說，他們這麼做，是因為他們「沒有認識父，也沒有認識」祂。藉著以上一段又一段的話，我們是否已經認識了上主呢？從第十三章一節開始，就說到愛祂所揀選的到底，說到我們住在祂裡面，就是住在愛裡面；反之我們也遵守祂的誡命，就是彼此相愛，這樣父上帝就向我們顯現。記得祂稱我們為朋友嗎？記得在西乃山上，上帝向摩西顯現，「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話」（出卅三11）。上帝也稱他為祂的朋友。

      最後，主說：「我對你們說了這些事，是要在他們做這些事的時候，你們會想起我對你們說過的話。」你有想起主先前講的話嗎？先前也有兩次類似的講話（十四24，29），就是要叫門徒想起。在迷失和沮喪之時，在紛亂和紛爭之時，要想起。即或不然，求主憐憫，並藉聖靈在我們心中叫我們想起。

黃厚基傳道

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約翰福音第十五章

18「世人若恨你們，你們要知道，他們在恨你們以前已經恨我了。19你們若屬世界，世界會愛屬自己的；只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20你們要記得我對你們說過的話：『僕人不大於主人。』他們若迫害了我，也會迫害你們，他們若遵守了我的話，也會遵守你們的話。21但他們要因我的名向你們做這一切的事，因為他們不認識差我來的那位。22我若沒有來教導他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的也恨我的父。24我若沒有在他們中間做過別人未曾做的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見了，也恨惡了。25這是要應驗他們律法上所寫的話：『他們無故地恨我。』26「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來的那真理的靈，他來的時候要為我作見證。27你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」

      若我們真如此彼此相愛，彼此服事，為對方捨命和放下，視對方為真朋友。我們不應該恨對方。約翰壹書的作者，真的明白耶穌的教導中的含義。我們怎麼能一方面說愛弟兄姊妹，高呼合一，卻因著種種的因素：或是害怕、或是不明不白的控訴、或是懷有某種的目的而使用屬靈的高調，但卻不能切切實實的愛眼中看得見的人呢？我們怎麼如此自我欺騙呢？我們「知道一切虛謊都不是從真理出來的」（約壹二21下）。真理，是從真實⁄信實的主而來的。我們不敢面對真理，其實是不願意面對真相，不能面對真相，是因為內心不真實（not truthful）。

      「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏」（約壹二9）。「惟獨那恨弟兄的，是在黑暗裏，也在黑暗裏行走，不知道往哪裏去，因為黑暗使他的眼睛瞎了」（約壹二11）。「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊了；不愛他看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。愛上帝的，也要愛弟兄；這是我們從上帝所受的命令」（約壹四20-21）。

      話說回頭，耶穌在這一段裡要說的是要指出門徒群體和這世界的張力。且不說第一世紀末基督門徒與主流猶太教似乎越走越不咬弦，這從約翰福音裡一再提到猶太人如何反對耶穌，並於最後在大祭司那裡受審的描寫中，看到一點蛛絲馬跡；按全書營造的神學，世界是屬黑暗的，也是敵擋光，不接納耶穌的。這就如耶穌所說：「我若沒有在他們中間做過別人未曾做的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見了，也恨惡了」（十五24）。耶穌來到他們中間，現在他們不能假裝沒有見過他，唯有選擇拒絕。那感覺就是，這光太刺眼了。所以，那些在黑暗中的人，或說跟隨世界那套作為行事方針的人，不知不覺就以那樣的眼光看事看人，那樣的盲目，豈不極為諷刺。教會不會以世界的方式來看人吧？

      所以，我們活在這世上，在根本上不是選擇與世界為敵，而是作為主耶穌的門徒，就自然像我們的老師一樣。祂若被拒，我們也必然被拒。主說：「世人（kosmos，主格）若恨你們，你們要知道，他們在恨你們以前已經恨我了。」反之，「你們若屬世界（kosmou，所有格），世界（kosmos，主格）會愛屬自己的」」（十五18）；這才叫我們感到害怕。應該這麼說，如果我們所活出的樣式，真的是像主一樣揭露虛謊，叫人活在真相，活出真實，那麼那以欺騙和虛假的價值觀來矇騙世人的，或那靠假面目來取得地位和權力的，必要恨我們。這樣的人也不愛真實，因為唯有繼續活在假我所帶來的安全感，不讓你刺穿他花了多年編織的謊言，才能繼續活在他藉欺騙所贏來的社會、政治和宗教地位，以及人們的愛戴。若是這一切受到了威脅，他必與你反臉，全力對付你。 

        所以弟兄或姊妹，主既說「只因你們不屬世界（kosmou），而是我從世界（kosmou）中揀選了你們，所以世界（kosmos）就恨你們）（十五19）。作為被揀選了的門徒，你若是真心跟隨祂而被針對，那就知道你是屬主的了。