成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十四章

43耶穌還在說話的時候，忽然十二使徒之一的猶大來了，還有一群人帶著刀棒，從祭司長、文士和長老那裏跟他同來。44那出賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我親誰，誰就是。你們把他抓住，穩妥地帶走。」45猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，就跟他親吻。46他們就下手抓住他。47旁邊站著的人，有一個拔出刀來，把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一隻耳朵。48耶穌回應他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？49我天天教導人，同你們在殿裏，你們並沒有抓我。但這是要應驗經上的話。」50門徒都離開他，逃走了。 51有一個青年光著身子，只披一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就抓住他。52他卻丟下麻布，赤身逃走了。

難道沒有機會懊悔嗎？難道無法煞車嗎？「耶穌還在說話的時候，忽然十二使徒之一的猶大來了，還有一群人帶著刀棒，從祭司長、文士和長老那裏跟他同來。」這猶大真的是一路錯下去。那時候的他，大概不至於這麼認為。所以，約翰是這樣形容猶大的：「撒但就進入他的心」（約十三27上）。撒但，是一個「類位格」的存在（quasi-personal being），原意是指反對的心。這一反對和抗拒，似乎揪著他、控制著他。

在猶大安排的過程中，終於想到了甚麼暗號，讓那些來捉拿耶穌的人知道哪一位是耶穌。我們或許感到有點奇怪，難道他們不是人人都認識耶穌嗎？顯然不是，那些深居於自己大宅，出入有車代步，平常就和自己圈子的名流來往的人，怎麼會認識這位市井一介小民，雖然說他這些年來在加利利也是略有名堂，但看來也微不足道，只要快速把這潛在危險人物解決掉，便可以一切如常復常了。

猶大的心真被黑暗籠罩了。他的暗號竟然是：「我親誰，誰就是。你們把他抓住，穩妥地帶走。」而他也實際做了。方說完，他就到了，「隨即到耶穌跟前，說：『拉比』，就跟他親吻。」我們只能說虛假和噁心。但是，在出賣人的事要發生時，這一舉動可能也被當事人合理化了。或許，是為了大局，或許是不得已的犧牲。

其他門徒呢？他們對於自己的同袍竟然是帶人來捉拿耶穌者，毫不驚訝嗎？作者在這裡應該是有意的隱藏了兩個人的名字：一個就是拔出刀來把大祭司的僕人砍了一刀的（在此約翰福音又再開名說是彼得了，還說那被砍的叫馬勒古，參約十八10），另一個則只說是一個光著身子的青年。作者說：「有一個青年光著身子，只披一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就抓住他。他卻丟下麻布，赤身逃走了。」在釋經傳統上，一再有人懷疑這青年就是馬可福音的作者。

話說回頭，三次的預言自己必要受害，客西馬尼園的心靈交戰後，接受受害是不可能不發生的事，耶穌知道是要「應驗經上的話」。他質疑那些人不是沒有機會在大白天之時，在聖殿裡捉拿他，卻要在夜晚才行動。顯然，他們無法說他有甚麼罪，又怕引起騷動。可是如今卻硬是要在理由不足之下，視他如「強盜」一般捉他，視他如罪犯（參賽五十三12）。

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馬可福音第十四章

32他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，我去禱告。」33於是他帶著彼得、雅各和約翰同去。他驚恐起來，極其難過，34對他們說：「我心裏非常憂傷，幾乎要死；你們留在這裏，要警醒。」35他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，如果可能，就叫那時候離開他。36他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」37耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：「西門，你睡著了嗎？不能警醒一小時嗎？38總要警醒禱告，免得陷入試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」39耶穌又去禱告，說的話跟先前一樣。40他又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛很困倦；他們也不知道怎麼回答他。41他第三次來對他們說：「現在你們仍在睡覺安歇嗎？夠了，時候到了。看哪，人子被出賣在罪人手裏了。42起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人快來了。」

      「你們坐在這裏，我去禱告。」這是耶穌對門徒說的，那時他們來到客西馬尼園。對門徒而言，那和平常的一日沒有多大分別，先前耶穌所說的「那日子，那時辰」，或「是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨」，所以「你們要警醒」，這些話對於門徒而言，似乎已如雲煙消散了。我們何嘗不是這頭才被提醒，那頭就忘得一乾二淨。

      話說，耶穌帶著彼得、雅各、約翰和他去，在客西馬尼園裡禱告。作者似乎鏡頭一轉，突然聚焦在耶穌整個內心，說：「他驚恐起來，極其難過，」這一位耶穌，當我們隨著作者一步步的揭示，已經視他為但以理書第七章裡所指的人子的時候，我們可能會毫不猶疑，甚至一廂情願的無知地這麼認為，他是上帝的兒子（事實我們常是定格於復活得勝君王）。他是上帝的兒子沒錯，他也是人。他驚恐與難過，如我們人一樣。他的心情，他的腎上腺素也會飆升吧，所謂的戰鬥或逃跑（fight or flight）。人的身體在面對極大的事、未知的事，自然而有的反應，會緊張和擔憂，難過與不安，心頭上的壓力如千斤重。

      主耶穌說：「我心裏非常憂傷，幾乎要死；你們留在這裏，要警醒。」他為甚麼憂傷呢？猶大的事，那將要來臨的事，門徒都會四散離開他的事。他明白這是必走的路，作者也特別描述和形容他「俯伏在地，禱告說，如果可能，就叫那時候離開他」。那時候，指的是人子被賣的時候，人子被釘死在十架的時候。人子耶穌對於那一刻所知有多少？他的肉身尚未經歷過的鞭打，尚未感受那釘入手腳的粗大的釘子，還不知道那叫人痛得要死的痛。

      我們當中有人經歷過幾乎要死的痛，有人長年承受肉體和精神和心理的痛，那些創傷深深留在記憶中。身體有它的記憶，我們的身體就是我們，不是靈魂和身體分開的我們。不是透過靜坐默想或苦修，或是透過靈修與禱告就會消失的痛。我們常經憂患、傷痛，先知說：「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患」（賽五十三3）。這是我們的安慰。這首受苦僕人之詩裡的話，在教會傳統中已融入我們對於耶穌的認識。他或許沒有在我們受苦之時拿走那痛苦，但卻與我們同受痛苦。他那一分認同式的苦，使我們不覺得孤單。是的，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」。無論我們是否「以為他受責罰，是被上帝擊打苦待」，他所受的苦的效應是，「因他受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽五十三4-5）。我們多麼希望這一句話所表達的能完全實現。可是我們所活的現實，看得更多的是禱告中得了安慰，身體有一息的舒緩，但仍然無法脫離那病痛折騰。若有完全得醫治者，我們讚美主，那指向是將來的復活，是一個記號，一個提醒。

      有人是無辜受痛楚；有人是被罪者，即被他人的罪所傷害，無法走出那罪的創傷；有人是因自己被罪所困，沒有不犯罪的自由。但「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷」（賽五十三5上）。不少時候，「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽五十三6）。自責與內疚，使我們有機會省察，但不應該讓那情緒把自己困住，被一個控訴的靈籠罩住。承認和承擔，而我們的主也率先以行動給予我們肯定和接納，因祂知道我們的罪，也願意為我們承擔。每一次當我們深陷自艾自憐的情緒時，總要定睛在耶穌身上。他的肯定要成為你的肯定，他的接納要成為你的起步；不是一次，而是每一次。

      耶穌說：「西門，你睡著了嗎？不能警醒一小時嗎？總要警醒禱告，免得陷入試探。」第二次又是如此，作者描述得很好說：「他們也不知道怎麼回答他。」那分不知道，真的是思想上，情感上，整個心靈裡的遲鈍。可以說：都甚麼時候了，難道你們對即將發生的事，一點感覺都沒有？連續三次，他都看見他們在睡覺，正如他說彼得將要連續三次不認他一樣。雞啼兩次以前，不知不覺賊進來之時，總是發生得令人不知所措，來得那麼突然。

      耶穌對彼得所說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」不也是對我們說的嗎？甚麼時候軟弱，甚麼時候便來到主的面前。我們不妨請教希伯來書的作者，他說：「因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也在各方面受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助」（來四15-16）。

      其實，在馬可福音的敘事中的耶穌也沒說甚麼，只是說：「現在你們仍在睡覺安歇嗎？夠了，時候到了。看哪，人子被出賣在罪人手裏了。起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人快來了。」猶大去了好一陣子了。有機會後悔嗎？只是因為對於耶穌感到失望？認為他毫無鴻圖大計？還是自己的野心過大，而其實只是貪戀名位和金錢？無法回頭了？

      與那成為對比的是那在客西馬尼園裡禱告的耶穌，他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」這杯是苦的，在他掙扎之後，他大概有了體悟──這一條路，是不能不走的了，而這苦杯，也不能不喝。話說當時雅各和約翰求耶穌答應他們，在他得榮耀的時候，可以坐在他左右邊。耶穌反問說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」（參札記第五十七日）。他不是不知道，但到那最後關頭，身心的煎熬是超過我們所能想像的。

      今天，我們會像雅各和約翰一樣的求得那榮耀嗎？事實是，耶穌問了他們以後，隨即回答他們：「我所喝的杯，你們要喝。」今天，我們跟隨主的人，我們所要喝的苦杯是甚麼？若是可以，能否不喝，「然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」

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馬可福音第十四章

22他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們，說：「你們拿去，這是我的身體。」23他又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。24耶穌對他們說：「這是我立約的血，為許多人流出來的。25我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在上帝的國裏喝新的那日子。」

26他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

27耶穌對他們說：「你們都要跌倒，因為經上記著：

『我要擊打牧人，羊就分散了。』　　　　　　　　　　　　　

28但我復活以後，要在你們之前往加利利去。」29彼得說：「雖然眾人跌倒，但我不會。」30耶穌對他說：「我實在告訴你，今天夜裏，雞叫兩遍以前，你要三次不認我。」31彼得卻極力地說：「我就是必須和你同死，也絕不會不認你。」所有的門徒都是這樣說。

      馬可沒有說猶大聽過耶穌的話，便起身走了。他確實是離席了。逾越節的晚餐繼續著，耶穌就在那時設立了立約的餅和杯，即以他的身體：「你們拿去，這是我的身體。」再以他的血，說：「這是我立約的血，為許多人流出來的。」這也就是今天主餐的由來。想想那時候的場景，門徒中剛好有一人才離席去出賣他。

      其實，耶穌知道那出賣他的其實不只是猶大一人。猶大雖然是第一個，而且算是採取行動的一個。其他的或是否認他如彼得之三次不認他，或是沉默逃避。但能否說，他們只是五十步和百步之差？

      耶穌引述撒迦利亞書十三章第七節說：「你們都要跌倒，因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」我們今天是怎樣的門徒呢？或許倒不必瞧不起猶大，也不必馬上自認是彼得──以為彼得至少有回轉的一幕，大不了被主問：「你愛我嗎？」大不了像彼得對主說：「主啊，你知道我愛你。」

      或許，你會猶如這一刻的彼得，不認輸的、滿有自信地說：「我就是必須和你同死，也絕不會不認你。」

      然而，耶穌知道，在短短的兩次雞叫聲之間（想像在公雞甚為普遍的鄉間，兩次雞啼聲之間，其實相隔可以極短），彼得一定會連續不認他，彷彿是轉念之間，還來不及思索，便已連續發生了。

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馬可福音第十四章

10十二使徒中有一個加略人猶大，去見祭司長，要把耶穌交給他們。11他們聽見就很高興，又應許給他銀子；他就想怎樣找機會把耶穌交給他們。

12除酵節的第一天，就是宰逾越節羔羊的那一天，門徒對耶穌說：「你要我們到哪裏去預備你吃逾越節的宴席呢？」13耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，會有人拿著一罐水迎面而來，你們就跟著他。14無論他進哪一家，你們就對那家的主人說：『老師問：我的客房在哪裏？我和我的門徒要在那裏吃逾越節的宴席。』15他會帶你們看一間擺設齊全、準備妥當的樓上大廳，你們就在那裏為我們預備。」16門徒出去，進了城，所看到的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的宴席。 17到了晚上，耶穌和十二使徒都來了。18他們坐席，正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要出賣我了。」19他們就憂愁起來，一個個地問他：「不是我吧？」20耶穌對他們說：「是十二人中的一個，就是同我蘸餅在盤子裏的那個人。21人子要去了，正如經上所寫有關他的；但出賣人子的人有禍了！那人沒有出生倒好。」

      馬可福音敘事的順序，不一定是按事情發生的時序。不只是馬可，其他福音書也是如此。在前一天的札記裡，我們借約翰的敘事作比較，單就伯大尼用香膏膏抹耶穌的事，約翰不但在時間上，在人物身分上都不含糊，一一記實了。

      不過，對馬可而言，不單只伯大尼一事，自耶穌於後稱棕樹主日那一天進入耶路撒冷後，耶穌進進出出耶路撒冷幾次，那一天做了甚麼，馬可也只是約略交代了就是。其實，不同作者如是，我們也如是。因著個性、背景、訓練、思想感情比重、價值取向等的差別下，我們待人處事也就不一樣。有意思的是，主的各個門徒也個性不一，連弱點和劣根性也不一樣。聖經若是展示了人的個性面貌，多多少少也是一種示範，叫我們能不只接納各人之不同，還能更進一步主動的欣賞和善用。

      話說耶穌是在逾越節當天下午三點鐘左右斷氣的，當天傍晚安息日未到之前，亞利馬太的約瑟和尼哥德慕（可十五42-47；約十九38-42）便來收屍為安葬在石墳裡。我們曾說過，本來祭司長和長老們並不打算在節期裡對耶穌下手。可是，弔詭的是，猶大竟然在這時行動了。耶穌曾三次預言自己必受害，時間表既不在祭司長和長老手裡，本來也不在猶大的設計中。這邊廂還說著祭司長和長老無意展開任何行動，那邊廂第二天猶大便去見祭司長。他們聽見他的獻議，便答應給他銀子，不過猶大那時候還沒想好暗號，意思是見步行步吧！

      馬可還特別指明是十二使徒之一的猶大，這特別強調的稱呼，之後在猶大帶人來捉拿耶穌的時候又出現了（可十四43）。猶大成為這一段敘事的焦點，其他的內容馬可就簡單帶過了，其中主要就是要為逾越節晚餐作準備，包括地點。這地點的安排，在敘事上和耶穌叫門徒去給他預備驢子像是平行對應的文字。先前說的是：「主要用牠」，此時說的是：「老師問：我的客房在哪裡？」猶如驢子彷彿早就常備在那裡，這客房也是。

      當天晚上，就是逾越節的晚上，「耶穌和十二使徒都來了」。要發生的終於發生了。「他們坐席，正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要出賣我了。』他們就憂愁起來，一個個地問他：『不是我吧？』耶穌對他們說：『是十二人中的一個，就是同我蘸餅在盤子裏的那個人。』」

      回想早在第三章，作者所列的十二使徒點將錄裡已特別劇透：「還有出賣耶穌的加略人猶大」（可三19，參第一單元札記第十六日）。耶穌揀選這十二門徒的時候，難道不知道猶大最後會出賣他嗎？許多人會認為耶穌早已預知。或說，這本來就是上帝計劃中的一部分。若說預知，猶大可以自由選擇嗎？還是說他注定會出賣耶穌，就是悲劇人物一樣，明明已預報或提醒有災難禍患在前，但無論怎麼樣，就是避不開。換句話說，耶穌只是預知。而如果說是上帝計劃的一部分，我們未免要為猶大喊冤。

      如果悲劇有一種開放性，耶穌難道不能提醒猶大？可是，當耶穌說：「是十二人中的一個，就是同我蘸餅在盤子裏的那個人。」那豈不是也算是一種提醒了嗎？那一下猶大不也就知道耶穌已經知道是他要出賣他了嗎？馬太福音有比較明顯的刻劃，讓猶大自己揭露，反問耶穌說：「『拉比，該不是我吧？』耶穌說：『你自己說了。』」（太廿六25）。約翰就更加細膩的表達出耶穌不但知道，且差不多是憂傷中帶著體貼的對他說：

      「你要做的，快做吧！」同席的人沒有一個知道耶穌為甚麼對他說這話。有人因猶大管錢囊，以為耶穌是對他說「你去買我們過節所需要的東西」，或是叫他拿些甚麼給窮人。猶大受了那點餅以後立刻出去。那時候是夜間了。（約十三27下-30）

      為了免去猶大的尷尬，耶穌竟然叫他去買東西，好給他一個方便離席的藉口。

      這一下，猶大可以懸崖勒馬吧！可惜的是，他還是一錯再錯，彷彿衝下懸崖的車子一樣完全無法煞停。難道他不能當下醒悟，馬上承認，隨即悔改。一切都可以再起頭啊！「耶穌基督福音的起頭」──作者開宗明義的說了。不是注定的吧！每個人都可以有起頭，不是猶大，可以是其他的原因，其他的時機，事情才成就的。這一切，當然都是奧秘。 

      然而耶穌說：「人子要去了，正如經上所寫有關他的；但出賣人子的人有禍了！那人沒有出生倒好。」是的，人子要去，這是必然的。這也是耶穌的體悟，這一條路，是必走的了。可惜的是，卻有人必須參與於其中，那參與的人不論是不是猶大，是誰都好，都是悲劇，令人難過。或許，馬可一再像是刻意的稱呼猶大為十二使徒之一的猶大。或許，十二使徒每一位，都不需要加以神化，或如俗語所說，擺上神台，掛上神聖光環。他們只是和你我一樣的人。

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馬可福音第十四章

3耶穌在伯大尼痲瘋病人西門家裏坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶極貴的純哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。4有幾個人心中很不高興，說：「何必這樣浪費香膏呢？5這香膏可以賣三百多個銀幣賙濟窮人。」他們就對那女人生氣。6耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。7因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。8她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。9我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」

      這段記載的時間明顯和約翰福音的不一樣，雖然馬太依照馬可的敘事順序。按約翰的記載，這一件事是發生於逾越節前六天的（約十二1），應該是耶穌進入耶路撒冷的前一天，即棕樹節前夕；而馬可的記載給人感覺是逾越節的前一天。馬可這麼編寫，緊扣著香膏和耶穌的生命的真正價值。

      話說當時耶穌在伯大尼，在痲瘋病人西門家裡坐席。有個女人拿著極貴重的純哪噠香膏來到宴席，約翰說是「有人在那裏為耶穌預備宴席」，但卻省略了是誰。當時，馬大、馬利亞和拉撒路三姐弟都在場，「馬大伺候，拉撒路也在同耶穌坐席的人中間。馬利亞拿著一斤極貴的純哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏充滿了膏的香氣」（約十二2-3）。顯然，耶穌不久前才叫拉撒路從死裡復活。

      不過，反過來說，馬可也有那約翰省去的內容，而那更顯出兩個敘事、兩個作者的重要點不同。馬可記載道：「她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」馬可的焦點在於安葬，約翰把這事放在他的敘事前半部（符號之卷）中最後一個神蹟（符號）之後，之後便是耶穌榮耀進城，而到最後，約翰的敘事中，耶穌的死便是他得榮耀的時候，充滿了香氣。

      不過，話說回頭，馬可更多鋪排將要進場的猶大。既是鋪排，猶大的名字沒有出現，只說有幾個門徒心中不高興這女人如此鋪張，不像約翰直言是猶大不悅。加以鋪排，故先給予隱藏，但透露出不滿之處在於這女人所甘心獻出的香膏，在他們眼中看到的不是愛與感激，而是浪費。他們所衡量的是香膏的商業價值，以及所值三百兩銀子是否該這麼使用，考量的實用性。他們甚至有非常正當的理由，換售以後所得，更可「賙濟窮人」。他們雖然沒有說出口，但耶穌卻知道他們生氣些甚麼，或許他們的表情根本就露出不悅之色，以至對他們說：「因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。」

      臨近耶路撒冷，或按馬可福音的敘事而言，是臨近逾越節，耶穌知道自己被殺的日子臨近，這話「你們不常有我」也是若有所指吧！只是門徒的心仍只留意那表面的，對於耶穌將要如何，一點感覺都沒有。

      耶穌最後不但給予這女人最體貼的讚賞，「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」為甚麼「傳這福音」，要述說她所做的來記念她呢？她所做的和福音有甚麼關係呢？這福音指的不是羅馬帝國所誇的太平盛世（Pax Romana）──其實這世界的國有甚麼可靠的應許嗎？──不，是耶穌基督。馬可沒有透露原來這女人就是拉撒路的姐姐馬利亞，若不然我們會作出聯想說：當然啦！她家裡有這麼一件神蹟──弟弟從死裡復活，當然是福音啦！我們也不知道馬可的第一代讀者知不知道這背景。不，我們再讀清楚，耶穌是說：「無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」耶穌是假設了「這福音」是甚麼，我們也從馬可福音一章一節依序讀到這一章，認定耶穌基督就是那福音。 

      這樣，此處的意思，凡傳講耶穌的，都要述說這女人所做的，傾注所有膏抹耶穌，作為安葬耶穌所膏的香膏。那是愛的表達，不是愛耶穌的神蹟、能力，而是單單愛他。傳講耶穌的我們，在傳講之時，我們愛他嗎？在推動建堂時、在培靈佈道大會、在大事宣揚福音能改變人的生命之時，我們愛他嗎？難道只關乎得永生嗎（關於永生這論述，參札記第五十四日）？

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十四章

1過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士在想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉。2他們說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」

      根據敘事，進入經文第十一章（札記第五十九日），耶穌進城，來到耶路撒冷。一般說法，那是後來聖週的開始（那一日教會傳統稱為棕樹主日），也就是耶穌為人在世最後一個星期。「過兩天是逾越節」，我們知道那會是耶穌受害釘死的那一日。可是，是歷史的弔詭還是人事的弔詭呢？明明祭司長和文士是說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」即是說，萬萬不能在逾越節或除酵節中任何一天發生甚麼事。

      「恐怕百姓生亂」，這是怕引起騒動，怕引來羅馬當局的鎮壓？怕因此被牽連？到底他們怕甚麼？他們怕的是百姓、群眾，一些不在他們計算和控制下的因素。可是他們那分想除掉耶穌的想法，就是一直糾纏著他們，猶如心魔。先前耶穌在聖殿裡所做、所說的，實在撩到他們的痛處了。整個祭祀系統中的彼此包庇、「官官相衛」，以及和羅馬政權的利益和權力的輸送，雖不致被耶穌推翻，如那被他推翻的兌換銀錢的桌子一樣。但那一分潛在的擔憂，就是纏繞在他們心裡，時不時就冒出，就是不整治一下耶穌，日子就是過得不安樂。

      你說有這樣的人嗎？我相信你或許也遇過。到底甚麼原因造成的呢？缺乏安全感？嫉妒？害怕？這些都和上帝國的特質相反。這分「想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉」的心思意念，成了他們的主人，驅使他們不由自主的行動。結果，時機上真的是陰差陽錯，偏偏想避開這節期，除滅耶穌的機會卻是自動送上門來。且待下回分解。