黃厚基傳道
今日讀經
馬可福音第十一章
1耶穌和門徒快到耶路撒冷，來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏。耶穌打發兩個門徒，2對他們說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。3若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」4他們去了，看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。5在那裏站著的人，有幾個說：「你們解開驢駒做甚麼？」6門徒照著耶穌的話說，那些人就任憑他們牽去了。7他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8有許多人把衣服鋪在路上，還有人把田間的樹枝砍下來鋪上。9前呼後擁的人都喊著說：
「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！10那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」 11耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。
這一段敘述耶穌進入耶路撒冷。耶穌第三次預言自己受難之後，便和門徒啟程走向耶路撒冷，彷彿這是他當行之事。先前他主要逗留和服事的地區多在加利利一帶，並包括加利利湖沿岸的一些城鎮。另外也到過地中海沿岸的外邦人地區推羅和西頓一帶。
耶路撒冷，是政治和宗教的中心地帶。如果耶穌有心起義的話，前往耶路撒冷可以說是直搗黃龍。這可能也是他的門徒所猜測的，問題是他們沒有招集群眾一起隨行。
可是，他們「來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏」。這描寫看似沒有甚麼，卻是大有文章。讓我們引述撒迦利亞書一段較長的記載：
1看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠，在你中間被瓜分。2我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半被擄去；但其餘的百姓不會從城中被剪除。3那時，耶和華要出去與那些國家打仗，如同從前戰爭的日子打仗一樣。4那日，他的腳必站在橄欖山上，這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。5你們要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華－我的上帝必降臨，所有的聖者與你同來。
6在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。7耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。
8在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。
9耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。10從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處，從便雅憫門到舊門，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒池。11人要住在其中，不再有詛咒；耶路撒冷必安然屹立。（亞十四1-11）
這是一段提到「耶和華的日子臨近（erchontai，原意「來」）」的經文。對第一世紀的以色列民而言，我們先前（第四十七天）已經提過parousia，即特別出現於馬太福音用來指上帝臨到、主的日子臨到的字眼，並指出馬可福音則沒有用上此字，在相關章節裏用的是撒迦利亞書一章一節裏的「臨近」一詞，分別是「來臨」（亞十三26，erchomenon）和「來」（亞十三35，erchetai）和「來到」（elthōn）。英文譯本主要譯為「回來」或「復臨」（return）的。非常可能馬可是以撒迦利亞書作為他敘述耶穌的底本的。在他寫到耶穌進入山的兩旁的伯大其和伯大尼的時候，也有經文中「橄欖山從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移」（亞十四4下）、以及「活水從耶路撒出來，一半往東海流，一半往西海流」（亞十四8）之勢。
隨即也看到，這一個景象要宣告的是「耶和華要作全地的王」，至終「耶路撒冷必安然屹立」。所以說，耶穌這一個行動，像是宣告耶和華的「腳必站在橄欖山上」（亞十四4上）。這對馬可福音的讀者而言，也是非常生動應景的，因為自公元66年以來，在尼祿把羅馬的大火嫁禍給基督徒，而且羅馬和猶太人的戰爭又再次升級直到聖殿於70年被毀，經文中所說的「我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰」是對這一個場面的描述。
試想想跟隨在耶穌身邊的門徒，我們相信他們一定對這深具象徵含義的經文和地方有所聯想，即使當下沒有，後來回想起來，必也想到耶穌這一舉動的深遠意義。事實上，或許他們本來未必想到，但當耶穌說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」他們大概會想起這一段經文：「錫安哪，應當大大喜樂；耶路撒冷啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙和地騎著驢，騎著小驢，驢的駒子」（亞九9）。
原來騎著驢子，不再是普通的騎著，而是一個以色列終末期盼的符號之一。即是說，如果有人提出要一頭驢子，這人就是必是那一位要來的了。當驢子牽來後，耶穌就「騎上」了，這「騎上」，像是撒迦利亞書裏騎著小驢的王。群眾就呼喊著說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」這裏分別撮取了三篇詩篇的字句，即蘊藏著詩篇一一七篇的最一節結合了一一八篇的二十五節（不用「求你拯救」，而用「和散那」）、一百一十一篇十節、以及一四八篇第一節。[1]所以，一位騎著驢子進入耶路撒冷的人物，就以色列人的集體認知而言，這是告訴他們：是我（參札記第一單元第三十四日）。
還有是「主要用牠」這句話，它曾是華人教會培靈會或主日信息中常被引述的，勉勵信徒作個卑微的僕人，就好像一個無名無姓的小驢子一樣，任主使用。這的確是能化解人心中對於自己生命有用與否的執念，事實上誰無此執念呢？勸人之為主作自甘無用之僕人的人，難道自己內心沒有這執念嗎？又或許已被主用，卻仍未覺滿足。或許，心中仍是滿了自我。再者，「主要用牠」這話有其屬於猶太傳統的文化語境。我們的文化語境可能較近乎於伯樂與良駒。在良駒之語境下，我的學習是，主若是伯樂，我只管信任祂的眼光就是了。此「用」，是彌賽亞國（基督的國）裏的用。
敘事留下一個懸疑，就是「耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。」耶穌看見了甚麼呢？他是那以色列所等候的王嗎？ 如果他今天來到我們當中，會看見甚麼呢？
[1] Culpepper, Mark, 371.