黃厚基傳道
今日讀經
馬可福音第十三章
9但你們自己要謹慎；因為有人要把你們交給議會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證。10然而，福音必須先傳給萬民。11有人把你們解送去受審的時候，不要事先擔心說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，而是聖靈。12兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；13而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的終必得救。」
同一段話的第二次提到「要謹慎」，不過最後一句是「堅忍到底的終必得救」。這和信主而得救有沒有關係呢？整段基本上說的是逼迫將臨到門徒。議會、會堂代表著猶太的民事與宗教裁判中心，也是先前出現的各路領袖：祭司長、長老、法利賽人、文士、希律黨的人和撒都該人所組成的。所以，耶穌本身既一再面對這些人密謀把他剷除，他也預言了自己必要受害被殺。先前我們曾引述過：「學生不高過老師，僕人不高過主人。學生所遭遇的與老師一樣，僕人所遭遇的與主人一樣，也就夠了」（太十24，參札記第六十二日）。
今天，我們若是耶穌的門徒，是他的學生。他所經歷的，我們也有可能經歷。我們的時代也有屬於這世代的「議會」和「會堂」。試想想當時的祭司長本就由羅馬派駐於猶大的總督所任命。所謂的聖殿或宗教事務，也是由祭司集團所主持，藉由他們，以及議會的成員，猶太人上上下下也已被「看管」著。
猶太人的宗教領袖無權審問叛國罪，即意圖背叛羅馬帝國之罪。所以，正如耶穌最後將會被交在彼拉多手上，門徒也會被交給「統治者和君王」。「然而，福音必須先傳給萬民」，「傳」可以譯為「宣告」。試想像，當年「福音」（好消息）一詞，也是那自視為神人（divine man）並救主的凱撒奧古斯都大帝向統治版圖內的萬族萬民所宣告的「福音」（與新約裡所用的「福音」同一個字，參公元前九年的《普林尼碑文》（Priene Inscription）。[1]再者 ，我們知道第三以賽亞（指賽56-66章）的神學便是萬國萬民要來錫安朝拜耶和華上主，而如前所述，以賽亞書是馬可福音神學的重要底本之一。
這時候，讓我們再回顧一章一節所說：「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。」在那時代出現這話，分明有點挑釁，但更好的理解是對當時的信徒而言，作者要他們明白的對比。這一位上帝的兒子，祂帶來的福音是甚麼。說到（為主）作見證，馬可說：「又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證」（可十三9下）。路加的寫法相仿，但卻略去了後面的那一句：「福音必須先傳給萬民」（參路廿一13）。至於馬太，卻是把相關的這一句：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到」（太廿四14）乾脆放在全段經文的最後。
比較三卷對觀福音，我們可以說不管三卷各有其敘事起承轉合，終離不開作福音的見證，也就是像萬民公告耶穌基督的福音。讀這靈修札記的信徒當會意，從一開始，我們說明要學習馬可的敘事。從第一章至此，我們是否已讀出一個端倪：福音的起頭在哪裡？上帝國的顯現是怎樣的？耶穌基督做了些甚麼？為甚麼祂就是福音呢？為甚麼與祂相遇就是福音的起頭呢？你想起了經文中哪些人物呢？
可是，宣告耶穌基督的福音，不會毫無挑戰，因為「兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；而且你們要為我的名被眾人憎恨。」我們常想耶穌是和平的君王，但這世界並不以他為和平，反而視他和跟隨他的人會顛覆其權柄，並且害怕他的教導揭示其假面目。馬太福音的說法同樣尖銳：「你們不要以為我來是帶給地上和平，我來並不是帶來和平，而是刀劍。因為我來是要叫『人與父親對立，女兒與母親對立，媳婦與婆婆對立。人的仇敵就是自己家裏的人』」（太十35-36）。我們不需要按字面完全對號入座式的領受這經文所說，正如我們不需按字面定下國攻打國、民攻打民以作出一個事件應驗表。要明白的是，在持守耶穌基督福音的真義之時，我們已經和凱撒所代表的世界，以及那些以凱撒所象徵的價值觀相對立了。我們不須故意與人作對，不是與人難以相處便等於是為福音作見證。我們乃是為著耶穌這名所代表的價值觀，效法他的踐行而不阿諛奉承等等，便和他們那些人有所不同。這樣就會惹來人的不悅，因為人不喜歡那些不能被收買、不能被收編的人。
[1] Ibid., 42.