六月九日

霍碧洳傳道

啟示錄十九9-10

9天使對我說:「你要寫下來:凡被請赴羔羊婚宴的人有福了!」他又對我說:「這些都是神真實的話。」

10我就俯伏在他腳前要拜他。他對我說:「千萬不可!我和你,以及那些為耶穌作見證的弟兄同是僕人。你要敬拜神。」因為那些為耶穌作見證的人有預言的靈。

「凡被請赴羔羊婚宴的人有福了!」(十九9)是啟示錄七個「有福」的第四福    (一3,十四13,十六15,十九9,二十6,二十二7,二十二14),誰會被請赴羔羊之婚筵,一起與基督坐席?就是那蒙恩得穿光明潔白的細麻衣聖徒(十九8),得勝的聖徒,願意為主付代價的聖徒,才能進入與主一同坐席。而這些聖徒是有福的。這些話是真實可信的。我們的「有福」與世界所講,所追求的「有福」截然不同。若我們從一個更廣闊的角度來看,也可包括耶穌的登山寶訓有關八福(太五3-12)的記載,這裏所論的是耶穌教導祂的門徒,以「歡喜快樂」的態度來面對逼迫和譭謗,因他們所受的苦,將會帶給他們天上的賞賜(太五12)。在登山寶訓的上下文中,此賞賜不單是「得安慰」、「承受地土」、「得飽足」等等,也總括一切「天國是他們的」,所以,換句話說,「為義受苦」的人「有福」是因為他們得著是天上的獎賞。是的,這是多麼弔詭的信仰,但卻清楚讓我們知道這也是神所多麼看重的,是神所喜悅的,並能帶領我們可進入與主同一榮耀,與主在婚筵中同一坐席。

在猶太信仰的傳統中,人拜天使並不是罕有的事,但啟示錄不厭其煩地記述兩次(十九10;二十二9),天使叫約翰千萬不可拜他,要敬拜的是神,重點在於強調神是唯一崇拜的對象。特別是啟示錄中所有的預言,它們的功用,用意和目的,是為耶穌所見證,耶穌基督是中心。

思想:

  1. 你認為被請赴羔羊之婚筵有福嗎?但聖徒要為主背上十架,你是否願意?你是否真的願意?
  2. 信了耶穌的人,我們都知道生命要以主為中心,為主而活,請思考你的生命在過去如何以主為中心,為主而活?

你的禱告:

六月八日

霍碧洳傳道

啟示錄十九7-8

7我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他;因為羔羊的婚期到了,他的新娘也自己預備好了,

8她蒙恩得穿明亮潔白的細麻衣:這細麻衣就是聖徒們的義行。」 

在十九7,神的審判和救贖成為了所有人的歡喜快樂,並歸榮耀給祂。在猶太文獻中,「婚娶」就是彌賽亞國度來臨的象徵;啟示錄在這兒用「新娘」來代表彌賽亞的子民,代表著教會,而新郎是基督自己,表示教會與基督的密切關係。在猶太信仰裏,以色列人是許配予神的,必須對神忠誠堅貞,用「新娘」作神所有子民是源於舊約的先知,可參以賽亞書五十四5談及以色列被擄之後的復興時,應許說:「因為造你的是你的丈夫,萬軍之耶和華是他的名」,這裏「丈夫」是耶和華,而「你」是祂的子民,用妻子作比喻。相反,悖逆,轉投靠外邦神的是為淫亂,可參以西結書六9,「因他們起淫心,離棄我,淫蕩的眼追隨偶像。他們因所做一切可憎的惡事,必厭惡自己」。在新約福音書中,耶穌數次以自己比喻作新郎(參可二18-20、太二十五1-12、約三29),而在保羅書信中,教會則比喻作基督的新婦(林後十一2;弗五22-33)。

在十七、十八章的大淫婦與這段十九章經文的羔羊新娘成了很強烈極端的對比。雖然這兩個人物都是女人,但大淫婦是古代邪惡女人,而羔羊新娘卻正是古代裏的才德和賢淑婦人,他們之別也可以從她們所穿的衣服表現出來,大淫婦穿著紫色/朱紅色的衣服,而新婦所穿的卻是「明亮潔白的細麻衣」,明顯前者所作是神看為惡,不義的事,他們奢華,剝削,欺壓,拜偶像,而後者所做的是神看為「義行」(十九8),他們持守著對神的忠心,在大小事上都堅忍到底。到頭來是怎樣? 能與羔羊聯合的,並不是那些強勢奢華的大淫婦,而是為主作見證,忠心耿耿的羔羊新娘。約翰讓我們看見的是喜樂的將變為憂愁,而憂愁的卻要在羔羊婚筵中,歡喜快樂!

思想:

  1. 基督好渴望與你有親密的關係,好像丈夫與妻子的關係。思想你現在與神的關係是否密切。
  2. 你是否知道你的一個念頭,所有真誠的禱告,你最微不足道的好行為,雖然並不完美,卻可成為把你打扮得漂亮,蒙恩得穿上潔白的細麻衣?你是否已作好預備作新娘,等候主再來?

你的禱告:

六月七日

霍碧洳傳道

啟示錄十九1-6 (2)

1此後,我聽見好像有一大群人在天上大聲說:「哈利路亞!救恩、榮耀、權能都屬於我們的神。

2他的判斷又真實又公義;因他判斷了那大淫婦,她用淫行敗壞了世界。神為他的僕人伸冤,向淫婦討流僕人血的罪。」

3他們又一次說:「哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」

4那二十四位長老和四活物就俯伏敬拜坐在寶座上的神,說:「阿們。哈利路亞!」

5接著,有聲音從寶座出來說:「神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!」

6我聽見好像一大群人的聲音,像眾水的聲音,像大雷的聲音,說:「哈利路亞!因為主─我們的神、全能者,作王了。

第三次「哈利路亞」的聲音來自長老,四活物。他們圍繞著神的寶座,俯伏,晝夜不停地讚美神(十九4),這個場景好像第五章所呈現的天上崇拜的景象,在寶座前事奉,敬拜神,而在這段經文,他們還充滿著信心地高呼「阿們」,表達認同神審判的公義。之後,有聲音從寶座出來說,「神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美耶和華我們的神」(十九5),神的眾僕人就是那些以敬畏神的心去度日的信徒,就是那些以堅忍,守道見證和生活的信徒,他們被呼籲在地上一起頌讚神。因此,在這裏我們看見一幅更壯觀的敬拜圖畫,天上地下一切受造之物都齊來只讚美這位創造天地萬物的神。接著「哈利路亞」聲又再次響起(十九6),今次的響聲之大,有如群眾,眾水和大雷的聲音,似乎是想向我們表達一個終極的信念,就是「我們的神,全能者,作王了!」。第1、3、4節的「哈利路亞」是頌讚神對巴比倫的審判,而第6節是頌讚神基督的拯救,基督的救贖,祂是王!因著神懲罰仇敵(巴比倫),百姓(信徒)得拯救。

思想:

  1. 這段經文十九1-6包含了很多有關神的屬性,此刻那一個對你最深刻,為甚麼呢?有否幫助你更深認識神?
  2. 以上的經文呈現一個非常澎湃的敬拜場面,這對你今天的敬拜態度帶來甚麼的影響?究竟敬拜神對你而言是一回怎樣的事情?

你的禱告:

六月六日

霍碧洳傳道

啟示錄十九1-6 (1)

1此後,我聽見好像有一大群人在天上大聲說:「哈利路亞!救恩、榮耀、權能都屬於我們的神。

2他的判斷又真實又公義;因他判斷了那大淫婦,她用淫行敗壞了世界。神為他的僕人伸冤,向淫婦討流僕人血的罪。」

3他們又一次說:「哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。」

4那二十四位長老和四活物就俯伏敬拜坐在寶座上的神,說:「阿們。哈利路亞!」

5接著,有聲音從寶座出來說:「神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!」

6我聽見好像一大群人的聲音,像眾水的聲音,像大雷的聲音,說:「哈利路亞!因為主─我們的神、全能者,作王了。

第十七章至第十八章宣告了巴比倫受審被懲治後,今天的經文,第十九章,我們再次回到天上敬拜的景象,約翰聽見好像一大群人在天上大聲呼喊,他們呼喊著甚麼? 他們呼喊著「哈利路亞」,我們聽到是一首「歡喜快樂」(十九7)的歌。在歌的裏面,我們聽到有四次的「哈利路亞」(十九1、3、4、6),「哈利路亞」的意思相等於希伯來文的「讚美耶和華」,是我們今日感到非常熟悉的句子。這句子被音譯為希臘文的「哈利路亞」,在世界各地神的子民所講的語言雖然不同,但都同心使用「哈利路亞」來讚美神。在新約中出現只有四次,而這四次都見於本段。

那麼,究竟他們讚美耶和華的原因(十九1-3)是甚麼? 「他的判斷又真實又公義;因他判斷了那大淫婦,她用淫行敗壞了世界。神為他的僕人伸冤,向淫婦討流僕人血的罪。」(十九2)。他們頌讚神對巴比倫的公義和真誠的審判,大淫婦的淫行在第十七,十八兩章經文中已表露無遺,她敗壞世界,貪婪、剝削、濫用資源、殘害世人的心靈等等。神現在要審判巴比倫,要為流血殉道的人伸冤,難怪天上都大喊「哈利路亞」,讚美全能神的完全公義的勝利,神得勝了。群眾再度呼叫「哈利路亞」(十九3),強烈表示頌讚的力量,並頌讚不停。「燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」令人聯想到這審判是終極的裁決,直到永遠。這個小段在開頭、中間、結尾都有「哈利路亞」這句,所以很有凱歌的氣氛。當罪惡得到判斷,當蒙冤的人得到拯救,公義就得勝了;因此,有學者把「救恩」(十九1b)翻譯為「勝利」,所以這首歌是這樣開始的:「哈利路亞!勝利、榮耀、權能都屬於我們的神!」

思想:

  1. 「哈利路亞! 讚美主!」,今天你為著甚麼大聲呼喊讚美主呢?在順境中,我們好容易讚美主,但若然在患難中,你還可以嗎?
  2. 基督是得勝的大君王,祂的每一個行為都是公義且美善。請寫下兩件你認為不公義的事情,你有信心將來神必審判,為你伸冤嗎?

你的禱告:

羔羊終極之勝利與創造之終曲

黃厚基傳道

離開了有關十七和十八章大淫婦的敘事之後,我們進入第十九章,有如全劇之終曲的第一個樂章。樂章奏起,約翰說:此後,我聽見好像有一大群人在天上大聲說:「哈利路亞!救恩、榮耀、權能都屬於我們的上帝。他的判斷又真實又公義;因他判斷了那大淫婦,她用淫行敗壞了世界。上帝為他的僕人伸冤,向淫婦討流僕人血的罪。」(啟十九1-2)

大淫婦那誘惑眾國眾君王的能力,各國各族都和她媚來眼去,從那獸(帝國)得到好處(二十3)。正是所謂國勢與金融的互相利用,這表現在「這女人和馱著她那七頭十角的獸」這隱喻中。可是,「在一天之內,她的災殃要一齊來到」(十八8)、「一時之間,你的審判要來到了」(十八10)、「一時之間,這麼多的財富就歸於無有了」(十八17)、「她在一時之間就成為荒蕪」(十八19),那些「販賣這些貨物、藉著她發財的商人,因怕她的痛苦,就遠遠地站著哭泣悲哀」(十八15)。

所以,天上有聲音說:「哈利路亞!」因為這和歷代的獸狼狽為奸的大巴比倫(大淫婦)傾覆了。為了利益,她流了上帝僕人的血。可是,日子將到,她一時之間、一日之間傾覆了。全因那公義的上帝為祂的僕人出手了。原來,在第四章開始,我們看見了那在天上坐在寶座的羔羊的一幕。那一位稱為「萬王之王,萬主之主」(十九16)的,祂騎在那白馬上,祂的名字是「誠信」、「真實」,「他審判和爭戰都憑著公義」(十九11)。

不但大淫婦傾覆,「那獸被擒拿了;那在獸面前曾行奇事、迷惑了接受獸的印記和拜獸像的人的假先知,也與獸同被擒拿。」(十九20)正如龍也要被捆綁一千年一樣(二十2)。即是說第十二和十三章的海獸、地獸都被擒拿了,「他們兩個就活生生地被扔進燒著硫磺的火湖裏」(十九20);而龍的能力也受限制了,和兩隻獸一樣,最終也同樣「被扔進硫磺的火湖裏」(二十10)。再最後,「死亡和陰間也被扔進火湖裏」(二十14)。

以上這三組被扔進火湖裡的,乃是上帝所創造的人類的公敵,使人成為非人,叫人活在結構性的罪和生命扭曲裡,使人內心服役於私慾和罪,使上帝所創造的生命受到威脅。可是,上帝由始至終創造的最後「話事人」不是牠們,而是創始成終的上帝(我是始、我是終)。

因此,不單是上帝的子民,那尊祂為主的人的生命得贖,天地萬物也得到更新,雖然萬物本也歎息勞苦,盼望得贖的日子(借用保羅語,參羅八22),但新耶路撒冷的建造終必完工,新天新地必降臨(廿一1-4)。上帝漸次啟示的心意:實質外在的殿、天地之為上帝的殿、上帝的子民並我們的生命本身就是上帝的殿,殿在殿裡,上帝在殿裡,殿在上帝裡,上帝是那充滿萬有者所充滿的(弗一23)。上帝的光要照耀在殿裡(廿一22-25),在城裡。「在祂裡面有生命,這生命就人的光」(約一4;比較啟廿二1-5)。

然而,這一切仍在等候中,但卻是在那已經被確定的盼望中。「這些話是可信靠的,是真實的。主,就是賜靈感給眾先知的上帝,差遣他的使者,要將必須快要發生的事指示他的眾僕人」(廿二6)是的,「證明這些事的說:『是的,我必快來!』是的,主耶穌啊,我願你來!(廿二20)。

話雖如此,我們知道沒有人知道這日子甚麼時候臨到。用句新約神學「已然未然/既濟未濟」(already-but-not-yet)的話說,以上所說二獸被擒拿、龍被捆綁的事已經成就,耶穌基督十字架工作已經勝過死亡和罪惡的權勢。從這一點來看,這一切乃已然成就(既濟),可是就最終一切龍與獸,並死亡和陰間被丟進火湖裡,卻是未然(未濟)。因此,「若有人對你們說:『看哪,基督在這裏!』或『在那裏!』你們不要信」(太廿四23),「因為那日子,那時辰,你們不知道」(太廿四36,廿五13),我們只管作主忠心的僕人,視當下為祂再來之當下,視此際為新天新地之向今天往回延續,今日所作如新耶路撒冷聖城工程之進行。

六月三日

陳郭施惠傳道

啟示錄十八21-24(2)

21有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裏,說:「巴比倫大城

也必這樣猛力地被扔下去,絕對見不到了。

22彈琴、歌唱、吹笛、吹號的聲音,在你中間絕對聽不見了; 各行手藝的技工在你中間絕對見不到了;推磨的聲音在你中間絕對聽不見了;

23燈臺的光在你中間絕對不再照耀了;新郎和新娘的聲音在你中間絕對聽不見了。

你的商人原來是地上的顯要;萬國也被你的邪術迷惑了。

24先知、聖徒和地上一切被殺的人的血都在這城裏找到了。」

讀到第24節,不知你有沒有一種「謎底終於被解開」的感覺?啟示錄裡多處提到信徒被殺的血、信徒被殺的靈魂,終於在要滅亡的巴比倫中找到!這種殘酷與血腥,約翰絲毫沒有要美化它,因為殺害聖徒本是邪惡勢力巴比倫不可饒恕的罪,特別當時信徒受不同程度的逼迫(雖然是地區性的),由徵收重稅到流血屠殺,約翰本人又被放逐,這些不公不義的事必然是約翰所關注的。這是邪惡勢力的恐怖之處:牠們不知犧牲了多少無辜人的血去鞏固自己的權力;牠們不惜殘害先知聖徒去維持繁榮富足的光景,牠們更以為,這些殘暴的事埋葬了就不會被發現,無人會再記念,殊不知,上主記念!埋葬了的終必顯露!都在這城裡找到了!

相信這對今天世界各地正在受到不同程度逼迫的信徒帶來極大安慰,或許今日的光景我們都躲避不了,可是聖經讓我們知道這一切不是終局,上主實在記念著每一個含冤無辜的靈魂,祂要為他們申冤,帶領他們進入新天新地!下星期開始,我們就要進入歡欣的經文,看這場盛大熱鬧的羔羊婚宴。

思想:

  1. 被造的,沒有一樣在他面前不是顯露的;萬物在他眼前都是赤露敞開的,我們必須向他交賬。(希伯來書四13)我們是被人埋葬的信徒,還是埋葬信徒的人?讓我們好好檢視自己的內心、自己的慾望,連自己也不知道的鬼胎,求基督光照。
  2. 這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處觀望,且歡喜迎接。他們承認自己在地上是客旅,是寄居的。(希伯來書十一13)列出一些先賢的名字,默想他們的生命如何活出這份信心。願他們成為我們跟隨基督的榜樣,期盼到那日,能一同參加羔羊的婚宴。

你的禱告:

 

六月二日

陳郭施惠傳道

啟示錄十八21-24(1)

21有一位大力的天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裏,說:「巴比倫大城

也必這樣猛力地被扔下去,絕對見不到了。

22彈琴、歌唱、吹笛、吹號的聲音,在你中間絕對聽不見了; 各行手藝的技工在你中間絕對見不到了;推磨的聲音在你中間絕對聽不見了;

23燈臺的光在你中間絕對不再照耀了;新郎和新娘的聲音在你中間絕對聽不見了。

你的商人原來是地上的顯要;萬國也被你的邪術迷惑了。

24先知、聖徒和地上一切被殺的人的血都在這城裏找到了。」 

前段講述了巴比倫外的人如何看巴比倫陷落,這段經文就從巴比倫內部看她的滅亡。一開始天使把石頭扔在海裏,令人聯想起耶利米書五十一59-64的記載,當時耶利米吩咐西萊雅要拿著書卷對巴比倫宣告巴比倫滅亡的信息,然後要把這書卷繫在石頭上,投入海中。近似的景象在十八21借用,一方面承繼古巴比倫的結局,另一方面強調邪惡勢力要滅亡的事實。約翰在短短四節經文裡使用六次「絕對……不」,絕對不會再見到巴比倫、絕對不會再有宴樂的聲音、絕對不會再有經濟活動、絕對不會再有食物供應、絕對不會再有燈光照耀、絕對不會再有婚禮宴會,簡而言之,就是巴比倫完完全全的毀滅、沉寂,邪惡勢力徹底滅亡。

有趣是,這段經文描述的那些要消失的活動,正正在疫情期間因為各項防疫措施,都令我們嚐過失去這一切的滋味,雖然這未必能與經文裡面所描述的活動和處境相提並論,但也是機會令我們自省:當我們在疫情之中,我們會因著失去這些活動、聚集、宴樂而失落嗎?這失落代表甚麼?在失去這些的同時,作為屬神的人,有否繼續持守重要的價值,如忠誠、彼此相愛、互相幫助、愛人如己?我們以甚麼為我們真正的快樂?

思想:

  1. 反思自己過去面對疫情的心路歷程,並為自己所持守的感恩。
  2. 今日,我們的行事為人、每個決定能否展現那份相信「末世巴比倫將在失敗中崩潰,羔羊將回來迎接忠心到底的人」的信心?

你的禱告:

 

六月一日

陳郭施惠傳道

啟示錄十八9-20

9    地上的君王,與她行淫、一同奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣哀號。10因怕她的痛苦,就遠遠地站著,說:「禍哉,禍哉,這大城!堅固的巴比倫城啊!一時之間,你的審判要來到了。」11  地上的商人也都為她哭泣悲哀,因為沒有人再買他們的貨物了;12這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、絲綢、紫色和朱紅色衣料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭和銅、鐵、大理石的器皿, 13和肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、馬、馬車,以及奴隸、人口。14「你所貪愛的果子離開了你;你一切的珍饈美味和華美的物件都從你那裏毀滅,絕對見不到了。」15販賣這些貨物、藉著她發財的商人,因怕她的痛苦,就遠遠地站著哭泣悲哀,16說:「禍哉,禍哉,這大城!她穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾。17一時之間,這麼多的財富就歸於無有了。」所有的船長和到處航海的,水手以及所有靠海為業的,都遠遠地站著, 18看見燒她的煙,就喊著說:「有哪一個城能跟這大城比呢?」19於是他們把灰塵撒在頭上,哭泣悲哀地喊著說:「禍哉,禍哉,這大城!凡有船在海中的,都因她的珍寶成了富足。她在一時之間就成為荒蕪。20天哪,眾聖徒、眾使徒、眾先知啊!你們都要因她歡喜,因為神已經在她身上為你們伸了冤。」

這段經文由三首輓歌組成,「禍哉,禍哉,這大城!」分別由君王(9-10節)、商人(11-17節)及航海人士(17-19節)唱出。地上的君王因巴比倫倒下就哭泣,因為昔日一同奢華、享受權力的日子過去了;地上的商人也為她哭泣,因為過去倚仗她發大財的機會沒有了,商人「要錢唔要貨」,可惜最富有的客人滅亡,再無人問津;航海人士也為她哭泣,因為以往靠海為業—不論是海路運輸還是漁業—發達,現在沒有了!簡單來說,他們都是靠大巴比倫經濟結構發達的人,以為能夠擁有的,卻可以一夜之間沒有。引人注目的是,經文描述他們哭泣悲哀的原因並不是因為神的審判臨到或因為知罪悔疚驚慌,哪怕已經到如斯田地,他們也只為著自己所損失的個人利益哀哭!他們甚至自私到當災難臨到時,只害怕連累到自己,絲毫沒有同情別人的心。不過,這又有何出奇?一班只著重個人利益的人,只會關注自己的得失。

當地上的人為著他們所失去的悲哀時,第20節卻突然呼籲眾聖徒、眾使徒、眾先知要歡喜快樂,形成強烈對比。在一片頹垣敗瓦之中,他們歡喜,是因為神終於回應眾聖徒的禱告,終於伸他們流血的冤,不義的巴比倫終於受到審判,神的公義始終彰顯。

思想:

  1. 你記得自己上一次哭泣悲哀的經歷嗎?是為了甚麼?
  2. 你記得自己上一次歡喜快樂的經歷嗎?是為了甚麼?

你的禱告:

五月三十一日

陳郭施惠傳道

啟示錄十八4-8

4我又聽見另一個聲音從天上說:「我的民哪,從那城出來吧!免得和她在罪上有份,

受她所受的災殃;

5因她的罪惡滔天,神已經記得她的不義。

6她怎樣待人,也要怎樣待她,按她所行的加倍地報應她;

用她調酒的杯加倍調給她喝。

7她怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也要使她照樣痛苦悲哀。因她心裏說:

『我坐了皇后的位,並不是寡婦,絕不至於悲哀。』

8所以在一天之內,她的災殃要一齊來到,就是死亡、悲哀、饑荒。 她將被火燒盡,因為審判她的主神大有能力。」

這段經文繼續記錄神對巴比倫的審判,甚至有濃厚的復仇味道。約翰用了幾句平衡句式表達神的報應:從前她怎樣待人,今日神也要怎樣待她;從前她有甚麼惡行,今日神要加倍報應她;從前她怎樣榮耀自己,今日她要怎樣痛苦。然而,經歷這一切報應,她還不知悔改,只懂傲慢回應、自欺欺人,神最終要把她用火燒盡,徹底毀滅。我們的確比較少談論神的威嚴審判,但這是不可或缺的福音信息,先前的經文提到眾聖徒的禱告與香一同升到神面前,他們問「你不審判住在地上的人,為我們所流的血伸冤,要到幾時呢?」(六10)神已經聽到,並且必然報應邪惡勢力,這是為了神的公義。

作為屬神的人,要留心從天上來的聲音的忠告:「我的民哪,從那城出來吧!免得和她在罪上有份」,一切報應之前,神還是給人回轉悔改的機會,願意聽從祂的人就與巴比倫分別出來吧!不要與她同流合污。確實,「分別出來」在舊約以來都是神對祂的選民施行拯救計劃的重要吩咐,由創世記、出埃及記、先知書,到新約的教導,神都吩咐屬神的人要分別出來,遠離罪惡。這並不是指我們要搬離世界隱居生活(現實上不可能,初期教會的信徒也是流落在不同的大城市中),更是指我們的心思意念要離開這罪惡滔天的世界,活在世上,卻不屬世界,無論是生活抉擇、價值觀都要與世界分別出來。這是積極拒絕惡行的表現,要逃避神的憤怒和懲罰。

思想:

  1. 想一想,現實中有甚麼看來美好又令人嚮往的事、人,卻該與它分開的?通常我們會如何陷入妥協/被妥協的局面?
  2. 「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起自己的十字架來跟從我。」這是主耶穌對你的呼召,你願意降服並再次回應,要從屬世的事分別出來嗎?

你的禱告: