一月十四日

陳俊儀傳道

啟示錄二12-17

12「你要寫信給別迦摩教會的使者,說:『那有兩刃利劍的這樣說:13我知道你的居所,就是有撒但座位之處;當我忠心的見證人安提帕在你們中間,在撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有否認對我的信仰。14然而,有幾件事我要責備你,就是在你那裏有人服從了巴蘭的教訓;這巴蘭曾教唆巴勒將絆腳石放在以色列人面前,使他們吃祭過偶像之物,並且犯淫亂。15同樣,你那裏也有人服從了尼哥拉派的教訓。16所以,你當悔改;若不悔改,我很快就到你那裏來,用我口中的劍攻擊他們。17凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,石上寫著新的名字,除了那領受的以外,沒有人認識。』」

別迦摩為亞細亞省首府,以敬拜醫病之神著名,另為敬拜羅馬皇帝的中心。駐守當地的羅馬省長有「使劍的權柄」,操生殺大權。「撒但座位」顯示撒但在此勢力龐大,控制大局。此城既為皇帝敬拜的中心,對信徒的迫害尤其厲害。但教會能堅守主名,甚至有人為主殉道,他們也一直沒有背叛主。不過,教會中出現了「巴蘭的教訓」,有假教師用似是而非的道理去誤導信徒(二14)。他們教導信徒可以為著錢財與世界合作。『巴勒』是外邦人的王而巴蘭向巴勒獻策,如何引誘以色列人離開神(參民廿四14) ,叫他們「吃祭偶像之物」,意指拜偶像(參民廿五2,卅一16);及『行姦淫的事』意指以色列人與外邦人發生淫亂關係(參民廿五1)。尼哥拉派的教訓可能就是巴蘭的教訓,即有與世俗妥協的特徵。今天,我們要小心撒但藉著世上的利益誘惑我們,使我們與世界妥協,導致我們不能為主作忠心的見證。

  教會若不悔改,主的審判將會快快的臨到,「用我口中的劍攻擊他們」意指主將根據祂口中所出的話審判並定罪他們。聖靈說,得勝的,祂必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,石上寫著新名。「隱藏的嗎哪」指猶太人相信在彌賽亞大日來臨之時,天上的嗎哪將會傾賜給忠心的人(參約6:27-58)。「白石」在當代有許多用途,可表示犯人無罪,可作為筵席的入場券,或競賽的獎品。這裏大概表示信徒有份於天上的筵席。

思想:

  1. 我們需要與不認識主的人在職場中建立合作的關係,一起工作。經歷過他們做事的一些方法或原則,與我們的信仰有衝突嗎?我在當中曾表達自己的信仰立場,拒絕妥協嗎?
  2. 我今天是否真心愛父, 抑或仍然沉迷肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲(約壹二15-16)?

你的禱告:

一月十三日

陳俊儀傳道

啟示錄二8-11

8「你要寫信給士每拿教會的使者,說:『那首先的、末後的,死過又活了的這樣說:9我知道你的患難和貧窮—其實你卻是富足的,也知道那自稱是猶太人的所說毀謗的話,其實他們不是猶太人,而是撒但會堂的人。10你將要受的苦,你不用怕。看哪!魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏,使你們受考驗,你們要遭受苦難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。11凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的必不受第二次死的害。』」

士每拿教會位於以弗所以北約56公里,為一重要海港。士每拿城鼓吹皇帝敬拜,加上猶太人對基督徒的惡意攻擊,教會遭受嚴重迫害。日後,士每拿教會的主教,玻旅革便在此城為主殉道。士每拿教會雖然在物質上有缺乏,但屬靈上卻富足。『那自稱是猶太人』指按肉身是屬猶太人,但在神面前並不是真猶太人,藉口基督徒背叛該撒,假借羅馬人的手要除掉他們。教會所受的攻擊外表上是從猶太人而來,實質上是來自魔鬼。主說,「你將要受的苦,你不用怕」,這是因為主曾為我們受苦,也曾為我們得勝。他是「那首先的、末後的、死過又活了的」(二8),祂正在帶領我們去勝過今天的苦難。士每拿教會「要遭受苦難十日」,這十日指出苦難是有期限的,這好比但以理受試驗十天,成為了美好的見證(但一12)。信徒遭受逼迫時,務要至死忠心,意指雖至於死,也不愛惜性命(參十二11)。「我就賜給你那生命的冠冕」:『那生命的冠冕』指主早就預備好,要賞給那些至死忠心的人的獎賞;他們為主的緣故喪掉生命,卻要得著生命(參太十六25)。逼迫對於基督徒乃是一種「試煉」,魔鬼企圖藉逼迫與患難試探我們,使我們失去信心;神也藉它試煉我們,叫我們的信心更顯寶貴。

  啟二11「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,必不受第二次死的害。」『第二次死』指被扔在火湖裏(參二十14) 。「死」是得勝和失敗的分界線──不怕死,忠心至死的就得勝;怕死,向環境妥協的,就失敗。

思想:

  1. 我試過因為主作見證而遭遇逼迫或患難嗎?我曾否在患難中經歷到主的同在及幫助?
  2. 得勝?在遭遇逼迫或患難時,我如何能得勝?

你的禱告:

一月十二日

陳俊儀傳道

啟示錄二1-7

1「你要寫信給以弗所教會的使者,說:『那右手拿著七顆星,在七個金燈臺中間行走的這樣說:2我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不容忍惡人。你也曾察驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的。3你能忍耐,曾為我的名勞苦而不困倦。4然而,有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心拋棄了。5所以你要回想你是從哪裏墜落的,並且要悔改,做起初所做的工作。你若不悔改,我要到你那裏去,把你的燈臺從原處挪去。6然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉派的行為,這種行為也是我所恨惡的。7凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』」

這是七信的頭一封信,是主耶穌吩咐約翰寫給以弗所教會的信,「使者」在猶太的用法可代表群體(二1)。以弗所是當時亞細亞省最大的商業城市,又是擁有自己議會的自治市。市民多敬拜亞底米女神,宏偉的女神廟於當代是世界七大奇觀之一。以弗所教會得到稱讚,是因他們勞碌、忍耐、不容忍惡人、能判別先知的真假,並且恨惡那些偏離正軌的人的行為。二6「然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。」這顯然是當代的異端。從二15看來,他們的教訓可能就是14節所說巴蘭的教訓,即有與世俗妥協的特徵,也牽涉邪淫與拜偶像的行為。按早期教父的記載,這異端的特點是道德敗壞。他們的失敗在於把「起初的愛心」離棄了(二4)。主在這裏針對以弗所教會的缺失,提出了下面三點補救的建議(二5)。

 i. 「應當回想你是從哪裏墜落的」:意指要回過頭去追查出是甚麼原因使之離棄了起初的愛。

ii. 「並要悔改」:意指這時的心思意念正朝向錯誤的方向前進,必須將心思意念完全轉變過來。

iii. 「行起初所行的事」:意指必須像當初一樣,因著起初的愛而行事。主警告以弗所教會,若不悔改,就把燈臺挪去(使教會不再發光或存在)?主鼓勵以弗所教會「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」:『得勝的』指勝過教會墮落的情況;『神樂園』指將來的新耶路撒冷城(參三12);『生命樹果子』指新耶路撒冷城內街道當中生命河兩旁所長的生命樹,結十二樣果子,每月都結果子(參廿二1-2);『賜給他吃』意指得以預嘗,而不必等到將來。

思想:

  1. 繁忙的工作,家庭及教會生活,我們可還有空檢討自己事奉的動機,是為了滿足自己、還是出於神的愛呢?
  2. 如我們與神的相交有辦法可以恢復(參約壹一9),我們對主「起初的愛」可以怎樣恢復呢 ?

你的禱告:

一月十一日

陳俊儀傳道

啟示錄一10-20 (3)

10有一主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,11說:「把你所看見的寫在書上,寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」12我轉過身來要看看是誰的聲音在跟我說話。我一轉過來,看見了七個金燈臺;13在燈臺中間有一位好像人子的,身穿垂到腳的長袍,胸間束著金帶。14他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;他的眼睛好像火焰,15雙腳好像在爐中鍛鍊得發亮的銅,聲音好像眾水的聲音。16他右手拿著七顆星,從他口中吐出一把兩刃的利劍,面貌好像烈日放光。17我看見了他,就仆倒在他腳前,像死人一樣。他用右手按著我說:「不要怕。我是首先的,是末後的,18又是永活的。我曾死過,看哪,我是活著的,直到永永遠遠;並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。19所以,你要把所看見的事、現在的事和以後將發生的事,都寫下來。20至於你所看見、在我右手中的七顆星和那七個金燈臺的奧祕就是:七顆星是七個教會的使者,七個燈臺是七個教會。」

今天,我們要看教會作為金燈臺的角色。主耶穌出現在七個金燈臺中間(一13),並指出「七個燈臺是七個教會」(一20),就是亞西亞的七個教會(一4),約翰看見異象之前,主要他把所看到的寫給那七個位於亞西亞的教會(一11)。這七間教會所在的城市,是沿著官道而列。有人認為這七城都是當日驛遞的中心站,城與城間相隔約50至80公里,構成一個圓周。約翰很可能以此七教會為亞西亞省傳道的核心,而用以弗所作總部,循官道探訪沿途各教會。對「七教會」的解釋計有:一、約翰寫作時位於亞細亞省的七個教會;二、教會史上七個時期;三、當時的教會,但也是每時代教會的典型。這說與本書的結構符合,本書原就是一封信,也與二7、11等經文符合。

  「那七星就是七個教會的使者」:『使者』在原文與『天使』同一字,因此有解經家將使者解釋作保護教會的天使。然而,亦有解經家將使者解釋作教會的領袖,例如教會的長老、監督或牧師。燈台並不是燈盞,而是托住燈盞的台座,羔羊和聖靈才是燈(參四5;廿一23);燈台若要發揮『光照』的作用,必須讓基督和聖靈得著彰顯。教會正常的光景,乃是全體信徒都能為主發光。燈台若是失去主所預期的功用,就會被主從原處挪去(參二5)。

思想:

  1. 我成長和所在的教會的處境,比較像七教會的那一間教會?我可以怎樣為教會守望?
  2. 燈台若要發揮『光照』的作用,必須讓基督和聖靈得著彰顯。我怎樣為主發光?

你的禱告:

一月十日

陳俊儀傳道

啟示錄一10-20  (2)

10有一主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,11說:「把你所看見的寫在書上,寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」12我轉過身來要看看是誰的聲音在跟我說話。我一轉過來,看見了七個金燈臺;13在燈臺中間有一位好像人子的,身穿垂到腳的長袍,胸間束著金帶。14他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;他的眼睛好像火焰,15雙腳好像在爐中鍛鍊得發亮的銅,聲音好像眾水的聲音。16他右手拿著七顆星,從他口中吐出一把兩刃的利劍,面貌好像烈日放光。17我看見了他,就仆倒在他腳前,像死人一樣。他用右手按著我說:「不要怕。我是首先的,是末後的,18又是永活的。我曾死過,看哪,我是活著的,直到永永遠遠;並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。19所以,你要把所看見的事、現在的事和以後將發生的事,都寫下來。20至於你所看見、在我右手中的七顆星和那七個金燈臺的奧祕就是:七顆星是七個教會的使者,七個燈臺是七個教會。」

今天,我們集中看經文所詳述的人子的異象。約翰在拔摩海島上,於主日見了人子的異象,他對於其形象外貌之記述,甚為清晰,這與先知但以理曾在底格里斯大河邊所見的人像,幾乎完全一樣(但十4-9)。不過約翰在此所描寫的人子,是在七個金燈檯中間,且加上祂是手拿七星,口出利劍。我們先從這一段經文形容的句子中,可以看見人子耶穌的一切威榮。頭髮皆白如雪,乃表明基督的光明,亙古永遠的常在者(但七9)。眼目如同火焰,顯明主的眼光四射,祂是察看人肺腑心腸的神,能看透萬事,那如火焰的雙目,將人的罪惡污穢鑑察出來。腳像光明的銅,祂的腳好像在爐中鍛煉光明的銅,表明基督顯出大有能力,可以踐踏消滅祂的一切仇敵。聲音如同眾水的聲音,是極大而有威嚴。從他口中出來一把兩刃的利劍,這利劍乃表明主的施行審判權柄,與攻擊敵人的力量。貌如同烈日發光,顯明耶穌基督面目的榮光。

  以上是約翰用描述人子耶穌的各種榮耀,將那為神榮耀所發之光輝,本體的真像,佳美的榮形描寫出來(來一3);把舊約先知所見的人像,印證而啟示出來。上述的描寫給我們認識人子為君王、祭司及審判者。有關耶穌是君王和祭司,啟示錄的開頭(一5-6)已描寫了,現在,來到人子的異象這一段,更明顯可以看到的,是耶穌為審判者的角色。

思想:

  1. 我所認識的主耶穌是一位慈愛的救主,或是一位榮耀的王及公義的審判官?
  2. 我如何能夠認識耶穌基督更多,與祂建立真實,密切及相愛的關係?

你的禱告:

一月七日

陳俊儀傳道

啟示錄一10-20  (1)

10有一主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,11說:「把你所看見的寫在書上,寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」12我轉過身來要看看是誰的聲音在跟我說話。我一轉過來,看見了七個金燈臺;13在燈臺中間有一位好像人子的,身穿垂到腳的長袍,胸間束著金帶。14他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;他的眼睛好像火焰,15雙腳好像在爐中鍛鍊得發亮的銅,聲音好像眾水的聲音。16他右手拿著七顆星,從他口中吐出一把兩刃的利劍,面貌好像烈日放光。17我看見了他,就仆倒在他腳前,像死人一樣。他用右手按著我說:「不要怕。我是首先的,是末後的,18又是永活的。我曾死過,看哪,我是活著的,直到永永遠遠;並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。19所以,你要把所看見的事、現在的事和以後將發生的事,都寫下來。20至於你所看見、在我右手中的七顆星和那七個金燈臺的奧祕就是:七顆星是七個教會的使者,七個燈臺是七個教會。」

約翰述說他在拔摩島見異象的經過,記述所見到的人子的異象。這段有三個人物:一、異象中的人子;二、代表教會的金燈臺;三、見異象的約翰。我們今天先看約翰,看他的角色是甚麼。約翰第一個異象不是看見事情,乃是看見耶穌基督自己。從前約翰是認識主的愛,現在是親眼見到祂的威榮,從前他認識主耶穌是一位慈愛的救主,現在更認識祂是一位榮耀的王。這卷書宣告主的爭戰,祂向一切抵擋祂國度的宣戰。這卷書的目的,乃在向我們顯出耶穌基督是寶座上的君王,只有這個看見,纔能成為屬靈的戰士。

  使徒約翰說:「當主日我被聖靈感動」,他被聖靈感動見到異像的那天是主日,這一天是耶穌復活的那天。約翰像這樣被聖靈感動,在啟示錄中有幾次提到,可見他每次見到異象時的心裡情況,非比尋常。本段一10-20記述的是第一次,發生於拔摩島,此後還有三次,約翰先後被帶到「天上」(四2),到「曠野」(十七3),和到「高山」上(二十一10),每次他都看到不同的異象,當中的情節各有不同。約翰所聽見的如吹號的大聲音,不是1節所說的天使,而是復活的主自己的聲音,要約翰把所看見的寫出來。約翰看見基督,仆倒在祂腳前。創造和管理宇宙的主,親自向祂的老門徒顯現。他害怕又歡喜,向主獻上無限的讚美。他聽主對他說:「不要懼怕」,主握有死亡和陰間鑰匙及祂已勝過了死亡。基督的話也是對今天的基督徒說的。世事在主手中,無論好壞,都給我們帶來喜樂的盼望。

思想:

  1. 啟示錄的內容是神的啟示,我願意立志把書中的預言讀明白嗎?
  2. 當我見到復活及榮耀的主耶穌,我的反應將會怎樣?會否像約翰的反應?

你的禱告:

一月六日

陳俊儀傳道

啟示錄一7-9 (2)

7「看哪,他駕雲降臨;眾目都要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族要因他哀哭。」這是真實的。阿們!8主神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。」9我—約翰就是你們的弟兄,在耶穌裏和你們一同在患難、國度、忍耐裏有份的,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。

昨天我們默想過7-8節,有關主耶穌的再來。今天,續看第9節。在第9節,約翰自稱為弟兄,一同有份於耶穌裡的「患難、國度、忍耐」,而他此刻也正為神的道及耶穌「作見證」以致被放逐到拔摩島。作者在這裡指出「患難」和「見證」的必然性。主為擔罪所受十字架的苦,我們不能有分,但主為作真理的見證在地上所受的苦,我們也有分;「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」(徒十四22)

  我們為主受苦的目的是要將神的國度實現在地上,忍耐是為主受苦所必需的經歷,神的旨意藉以得著成就。「曾在那名叫拔摩的海島上」:『曾在』意指當他重新整理並寄出《啟示錄》的時候,已經獲得釋放;『那名叫拔摩的海島』是當時羅馬帝國專為流放、囚禁重刑犯和政治犯的一個地中海小島。我們都是同作弟兄的,也都必須有同樣為主和祂的國度受苦並忍耐的經歷。十字架是進入國度的必經考驗,忍耐是通過十字架考驗的必學功課。

思想:

  1. 為甚麼我們進入神的國,必須經歷許多患難?
  2. 我為神的道及耶穌作見證曾遇到患難或逼迫?我當時的反應是怎樣?

你的禱告:

一月五日

陳俊儀傳道

啟示錄一7-9 (1)

7「看哪,他駕雲降臨;眾目都要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族要因他哀哭。」這是真實的。阿們!8主神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。」9我—約翰就是你們的弟兄,在耶穌裏和你們一同在患難、國度、忍耐裏有份的,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。

第7節描述主再來,第8節是主神的自述,第9節是作者在自述。這三個句子好像沒有明顯的關係。然而,若細心查閱上文下理,便會看到彼此之間甚有關連。

  今天,我們先看7節。本節為舊約兩節經文的混合引用(但七13,亞十二10),可作《啟示錄》全部預言的主題看。「刺祂的人」可指猶太人及羅馬人,因為是他們把基督釘死十架。一切不接受基督和祂犧牲救贖的,也有同釘祂在十架上,這些人都要因就要發生的事悔改已太遲而哀哭。「阿們」是對7節所說主再來的肯定與相信。「這話是真實的」是對這應許的雙重肯定。本節描繪了基督公開地在榮耀中再臨的場面。同時主的再臨和審判具有雙重性,對信徒來說意味著永生和榮耀及真喜樂,對不信主的人意味著審判,永恆的刑罰和恐怖。

  全句可擴大指全地的萬族、萬民,凡是拒絕接受祂作救主的人,屆時都要哀哭,因為後悔也來不及了。「這話是真實的,阿們」:『這話是真實的』原文只有一個字,與『阿們』同義,但前者是希臘文,後者是希伯來文,兩個字放在一起,表示無論是猶太人或是外邦人,都要見證這預言的真實性。

思想:

  1. 我是否渴慕主的再來?無論是渴慕或不渴慕主的再來,原因是甚麼?
  2. 我們不要等主再來之時才仰望信靠祂。何不現時就立刻悔改,以免錯失機會到審判時哀哭切齒?

你的禱告:

一月四日

陳俊儀傳道

啟示錄一4-6

4約翰寫信給亞細亞的七個教會。願那位今在、昔在、以後永在的神,與他寶座前的七靈,5.和那忠信的見證者、從死人中復活的首生者、世上君王的元首耶穌基督,賜恩惠和平安給你們。他愛我們,用自己的血使我們從罪中得釋放,6又使我們成為國度,作他父神的祭司。願榮耀、權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!

亞西亞為羅馬帝國在小亞細亞中西部的一省(今土耳其西部)。「昔在……永在的神」(4):以聖父的名強調了神絕對屬性中的永恆性、不變性和先存性,同時證實了神是信實的神,因祂遵守應許到底。因此,人必然要絕對信靠神。「七靈」:傳統指聖靈的七種恩賜,也有人說指神寶座前的七位天使。但根據本書的用法(三1,四5,五6),指在七個教會中運行的聖靈;聖靈的功用不同,但卻是一位,這一說似最合理。一5-6 指出耶穌的身份及救贖的工作,「祂愛我們,用自己的血使我們從罪中得釋放,又使我們成為國度,作祂父神的祭司」。我們要頌讚基督:「願榮耀、權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!」。因此,敬拜基督、歌頌祂的救贖大愛、順服祂、作祂國度的子民是啟示錄全卷要帶出的重要信息。   

  當年摩西領以色列人出埃及,在西奈山與神立約,成為「祭司的國度,聖潔的國民」。「使我們成為國民,作祂父神的祭司」是說基督領我們脫離罪的奴役,我們與神立新的約,成為以基督為元首的國度中的國民和祭司。今天教會乃是祭司的國,教會全體都是祭司。全體蒙神恩典的人,只有一個使命,就是為著事奉神。作為基督徒,我的心思意念要完全改變。從今以後,我變作神的祭司,要專心事奉神。

思想:

  1. 我對基督認識有多少?比較七年前,我對基督的認識有甚麼不同嗎?為甚麼?
  2. 誰是我生命中的君王和元首?是基督、錢財、工作、權力或肉體的私慾?我是否願意立志成為主的祭司,只有一個使命,就是為著事奉神?

你的禱告:

一月三日

如何閱讀啟示錄

啟示錄,就文體(genre)而言,是善於使用許多象徵的手法表達信息的天啟文學,但卻也秉承著先知傳統,宣告著跟隨那坐在寶座的羔羊者,如何靠著他們的主耶穌基督勝過種種試煉和逼迫。

  啟示錄成書時期應是第一世紀的九十年代當多米田任羅馬凱撒的時代。作者以小亞細亞七間教會象徵當時教會的整體,以七個面向展現出當時暴政下的弱勢群體的基督教,如何堅守信仰,不妥協、不諂媚、不向極權下跪。其中或有一些在逼迫中殉道的,一些或許隨波逐流,一些在利益和社會地位上出賣了信仰的。作者展示出一個宏觀的歷史,為教會在世界的身分和命途未來作出終極的詮釋。他以龍來代表那無形的敵對上帝者,牠就是我們活在世上所眼見的這世界背後的終極權勢,以海獸和地獸代表那有形無形的帝國和服侍帝國、歷代所見各種型態不敬畏上帝而是以龍為其崇拜對象(即高舉其價值觀的)跨國權勢。

  啟示錄的七災七號七碗,一方面是借一波接一波越來越嚴重的審判,警告這世界及時回轉。一方面是安慰那些在逼迫中的子民,上帝並非看不見聽不見他們的哭泣。是的,壞的看似越來越壞,但那坐在寶座上的羔羊,即耶穌基督,必為那些跟隨祂的人伸冤。他們雖然如他們的主一樣受苦,但他們的生命必成為聖城新耶路撒冷的建材。一天龍與獸必不再掌權,他們卻和基督一起作王;再有那一天,新天新地必展開,他們便不再有眼淚和痛苦,也不必再害怕死亡,因為死亡和龍以及獸一樣,都被丟到火湖被消滅。

  啟示錄,展現兩個同時存在的世界,一個是眼見的世上的,一個是眼所看不見的天上的。天上的,所指不是字面意義上的天上,而眼所看不見的真現實(true reality);地上的,所指的不是世界上的生活一切,而是世界所代表的價值和現實。活在世上,我們以為我們的生命本質是被世界界定的,但啟示錄要指出,那真正界定我們的生命的是,是那天上的,即眼所看不見的、羔羊的國所界定的,是那自稱「我是始、我是終」的那一位所界定的。   願我們開始這半年的啟示錄閱讀和默想,願聖靈藉著主的話語建立我們、塑造我們、安慰我們,並屬祂的教會群體。

啟示錄一1-3

1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,要他將必須快要發生的事指示他的眾僕人。他差遣使者指明給他的僕人約翰,2約翰就將神的道和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都見證出來。3誦讀這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為時候近了。

一1-3節是整卷啟示錄的引言,一開始就提到這是:「耶穌基督的啟示」,這三節經文勾劃出本書的由來和目的(1-2節),並宣告對閱讀和遵行本書者的祝福(3節)。耶穌基督要把末世的救恩和審判啟示出來,這啟示從何而來?是「神賜給祂」的。啟示的內容是什麼?是「必須快要發生的事」。啟示的對象是祂的眾僕人,「祂差遣使者指明給祂的僕人約翰。約翰就將神的道和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都見證出來。」「祂就差遣使者」:原文可指基督差派天使,或神差遣基督為使者。

  第3節說出神對祂的僕人的要求和應許,指出書上的「預言」是向人發出勸勉及警告,唯有那些在預言中聽見神的道而遵守的人,才會得著所應許的福。本書記有七福,此處是第一福,其餘六福見十四13,十六15,十九9,二十6,二十二7、14。這福是賜給那些在各教會中誦讀這啟示,以及聽見了又遵守的人。因此揭示未來的事不是滿足人的好奇,而是要讓憑順服的信心接受預言的人,能活出這些教訓來。「福」是可以得到本書所宣佈的救恩的保證,須與《馬太福音》五 3-12的「登山寶訓」同讀。耶穌所宣告的福分乃給予仰望神、尋求救贖的人。日期近了指耶穌基督再臨的日子,強調末世預言成就日子的臨近,給活在末世的信徒加增緊迫感。

思想:

  1. 啟示錄記有七福,一3節是第一福,其餘六福見十四13,十六15,十九9,二十6,二十二7、14。當我知道福的意思及如何得福,這對我有甚麼啟發?
  2. 我是否知道,凡是相信耶穌、稱祂為主的基督徒,都是神的僕人?是否已把生命的主權交給主,以僕人的心態去服侍祂。我有沒有在家庭、職場上或教會中為主工作?

你的禱告: