Author: 成年級主日學

黃厚基傳道 

今日讀經

馬可福音第八章

31從此，他教導他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活。」32耶穌明白地說了這話，彼得就拉著他，責備他。33耶穌轉過來看著門徒，斥責彼得說：「撒但，退到我後邊去！因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。」

      彼得興高采烈，可能還有一點沾沾自喜之時，耶穌的話馬上就如冷水般潑了下來說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活。」。人子，延續著上兩個世紀的天啟文學中的想像，和君王的意象相結合。最具代表性如但以理書有一段話所提到：「看哪，有一位像人子的，／駕著天上的雲而來，／被領到亙古常在者面前。／他得了權柄、榮耀、國度，／使各方、各國、各族的人都事奉他。／他的權柄是永遠的，不能廢去，／他的國度必不敗壞」（但七13-14）。耶穌說的話，完全和這相反。

      彌賽亞，受膏君王──彼得方才宣認的耶穌是基督，完全和但以理書中的人子形象吻合。換句話說，他沒錯。那更叫耶穌說自己將被殺顯得更為突兀、反高潮、不可理喻。我們或許想到以賽亞書中的僕人之詩，其中第五十三章所描繪的上帝的僕人卻是充滿憂患的受苦僕人──「人子必須受許多的苦」。把耶穌的話放在經文傳統來說，他和彼得並那時候的同代人，大家都從共同的信仰資源汲取願景──即是上帝國的來臨，人子的來臨該以甚麼形態出現。

      在與當時的宗教領袖一次又一次的互動中，耶穌體悟到自己必「被長老、祭司長和文士棄絕」。這三組人在此，讀起像是「三一」集團，這一個預言也是個伏筆，在耶穌被捕受審的時候，正是這三批人的集體所為（比較十四43，53，十五1）。是的，人子要被殺，誠如何西阿書有這麼一句說：「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活」（何六2）。他第三天必復活。

      耶穌所體悟的是上帝的心意，所以當彼得「責備（epitiman）他」之時，反對他這麼說，意思是說不准耶穌說這洩氣的話，不同意耶穌受苦被殺，耶穌反過來「斥責」（epetimēsen）他說：「撒但，退到我後邊去！因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。」 

      「撒但」一詞，本來就是敵對和反對的意思。在此，就是指反對上帝的心意。先前我們曾引述馬太福音說：「這不是屬血肉的啟示你的，而是我在天上的父啟示的」（十六17b）。馬可沒有這一句，自有其考慮。因為彼得之反對耶穌受苦被殺，正是體貼人天然的、感情的意思，但耶穌的心意是要擁抱那受苦僕人必走之路。先受苦，後復活顯明他的義。

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馬可福音第八章

27耶穌和門徒出去，往凱撒利亞‧腓立比附近的村莊去。在路上，他問門徒：「人們說我是誰？」28他們對他說：「是施浸的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知中的一位。」29他又問他們：「你們說我是誰？」彼得回答他：「你是基督。」30於是耶穌切切地囑咐他們不可對任何人說起他。

      凱撒利亞‧腓立比位於加利利海以北約四十公里。經文沒有說耶穌和門徒從哪裏出發。按敘事而言，我們可以假設是從加利利東北偏北的岸邊的伯賽大發行。

      上文反覆出現一個問題：「你們還不明白嗎？看不見嗎？聽不懂嗎？心裏還愚頑嗎？」來到這一段，彼得說：「你是基督。」這真是中了頭獎的答案。

      作為讀者，我們可能覺得沒有甚麼大不了。我們早就知道耶穌是基督了。反之，我們感到門徒實在不濟，怎麼會天天跟在耶穌身邊卻完全不知道他是誰呢？可是，行在路上的我們，豈不也常常是當局者迷。我們的知識模糊，好比門徒不知道傳統中的以利亞為何要來，也可能怕把施浸約翰視為以利亞的應驗。以利亞代表復活嗎？代表能力嗎？代表不經死亡而升天嗎？門徒並那世代的猶太人也只能猜測。耶穌是先知裏的一位嗎？他是先知沒錯，按先知傳統來看他針砭宗教領袖的作法來說，他確實有先知之風範。那時候的猶太人，上至宗教領袖，下至平民，惦記著「耶和華──你的上帝要從你弟兄中給你興起一位先知像我，你們要聽他」（申十八15）──這話裏所說的那一位先知何時出現、是否已出現。

      我們不知道彼得何以有此看見。馬可沒有說明，後來路加也沒有，只是馬太的記載裏，耶穌對彼得說：「這不是屬血肉的啟示你的，而是我在天上的父啟示的」（太十六17下）。或許馬可的留白卻是好的；本來彼得的聯想就是曇花一現，也無法支撐他到最後不否認主。這在下一幕的對話中，我們便可看出原因。

      彼得所想到的基督，是一個甚麼形象的耶穌呢？他老早就跟從耶穌，或許也對這彌賽亞滿懷希望。只是我們至少仍沒有讀到他有哪方面有別於其他門徒的表現。只有一次，他和雅各並約翰，有幸目睹過耶穌叫葉魯的女兒從死裏復活。接下來就是這一次了。事實是，按他知的，他甚麼都不知。

      所以「耶穌切切地囑咐他們不可對任何人說起他。」他們或許對此是不斷的嘀咕和納悶，心裏說：「為甚麼呢？為甚麼呢？」若真是彌賽亞（即受膏者，豈不是要來作王嗎？），為甚麼到現在還不可向人提起呢？

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第八章

22他們來到伯賽大，有人帶一個盲人來，求耶穌摸他。23耶穌拉著盲人的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，為他按手，問他：「你看見甚麼？」24他抬頭一看，說：「我看見人，他們好像樹木，並且行走。」25隨後耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚了。26耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」

      話說耶穌和門徒先前去到大瑪努他境內。大瑪努他或許指抹大拉（比較太十五39），位於加利利海西岸。[1]從那裏去到加利利海東北岸邊的伯賽大不算太遠，是數個小時步行的時間。此處沒有如先前提到乘船。

      耶穌的話「你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不到嗎？」猶在門徒耳際，這時「有人帶一個盲人來，求耶穌摸他」。是的，除了耳聾舌結，人的生命也有目盲的時候。耶穌如先前醫治舌結啞巴之病一樣，也吐唾沫探上這瞎子的眼睛。對於唾液有何功用，中醫或有看法。我們沒有這方面的知識，無礙我們體會耶穌對這人的觸摸。

      這人眼睛痊癒分成兩個步驟：先是模模糊糊的看見，待耶穌再按手一次，才完全得痊癒，看得清清楚楚了。第一和第二次之間，要麼便得痊癒，要麼打回原狀。人想要再看得清楚一些嗎？還是保持模糊就好。人對生命的真相、自己的本相，也有不願看得清楚的時候。看得清楚之後，不能再站在原處，不能再以看不見為藉口，不能再說不清楚真實情況是甚麼。我們或許奇怪，有人會選擇停在半得醫治、只模糊看見的階段嗎？肉眼得看見，這當然求之不得；但看不見有時候也夾雜著一些不知不覺培養出的心理。不願面對、不敢面對；不得再假扮不知道，無法再隱瞞下去，不可再自欺。這一些心理關卡，或許更是我們不容易勝過的挑戰。

      話說，起初耶穌為了醫治他，便「領他出村子」。在他復原後，吩咐他「連這村子你也不要進去」。這有甚麼含義呢？村子似乎和他瞎眼有種內在的關係。當然，經文給我們唯一的線索是文學的、是敘事的。走出村子，並不要再回去，沒有說明，沒有解釋。不過，用在一個敘事的一前一後，依然是明顯的提示。我們這樣推論，若這人再回到村裏，村裏的氛圍若是充滿以上所說的氛圍，村子裏的人或許都是懷著那種寧願看不見的心理，或許再回去，看見亦如看不見。

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[1] Culpepper, Mark, 257.

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馬可福音第八章

11法利賽人出來盤問耶穌，要求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。12耶穌心裏深深嘆息，說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」13他就離開他們，又上船往海的對岸去了。 14門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。15耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，要防備法利賽人的酵和希律的酵。」16他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」17耶穌知道了，就說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不領悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？18你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不到嗎？也不記得嗎？19我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的碎屑裝滿了多少個籃子呢？」他們說：「十二個。」20「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的碎屑裝滿了多少個筐子呢？」他們說：「七個。」21耶穌說：「你們還不明白嗎？」

      先前法利賽人為耶穌的門徒用不潔淨的手吃飯，刻意刁難。事隔若干日子，再次見面，又是不懷好意，要來「盤問耶穌」，故意「試探他」。這樣的一而再、再而三的刁難，看似敘事、看似對法利賽人的描寫，卻是啟示，能光照我們的人生，讓我們看見，一個喻意上的「法利賽人」也會出現在我們人生中。

      記得上回耶穌醫治那聾啞的人之時，曾舉目望天而嘆息（可七34），當時也是想到這班心硬的人吧！此時又景，又是如此，豈能不「心裏深深嘆息」呢！感受到耶穌的嘆息，我們除了心有戚戚焉之餘，或也依稀感到安慰，如果在職場中你也同樣遭遇一再的無理刁難。安慰，因看見了，看見如此法利賽人的心眼和手法。看見生命的真相，便為所遭遇的不再不平，而是心得安慰；況且主也如此。

      事因法利賽人向他求神蹟。他回答說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」熟悉其他福音書的（太十六1-4），知道耶穌提到只有約拿的神蹟，那是提示他人子（即他自己）將受害並復活。此處，這一句「沒有神蹟給這世代看」，語氣顯為更強烈；加上前面說到他深深嘆息，我們感受到他的沮喪和失望。在挪亞的時代，「耶和華就因造人在地上感到遺憾（yinnāḥem），心中憂傷」（創六6），遺憾這詞，以及含此字根的字有憂傷後悔（何十三14），[1]也有安慰（賽四十1；五七18；詩廿三4）的意思。所謂後悔，其實也帶有悔改、改變心意的意思。所以在七十士譯本中，被譯為 metanoeō 和 metamelomai，即新約中文聖經中的「悔改」。而在舊約中，最常出現是指上帝後悔或改變心意（創六6-7；出卅二14;士二18;撒上十五11；代上廿一15；耶十八8；廿六3, 19；摩七3, 6；拿三10等）。何西阿書裏有一段話，說到上帝對以色列難離難捨的愛，其中說:「我回心轉意，我的憐憫（niḥûmāy）燃了起來」（何十一8）。這字根原本似乎反映深深呼吸的意思。」[2]

      這一個沮喪的心情延續到緊接的敘事。馬可說：「門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。」有了之前兩次關於餅的經歷，他們心中也七上八下，不知是否又會舊事重演。人不少時候心裏所記下的，是感覺，而且讓那感覺過濾認知。兩次的分餅經歷應該是培養出他們對耶穌的認識，使他們明白眼前的這一位老師，是「祂」。耶穌曾在海上對他們說：「是我，不要怕！」可是，他們所記憶下來的，卻是怕耶穌又催他們去預備餅，怕耶穌又強他們所難，難為無米之炊。

      耶穌責備他們說：「你們要謹慎，要防備法利賽人的酵和希律的酵。」耶穌指的是甚麼？酵，能使麵團發酵，這是新約一再出現的隱喻，表達影響的意思。從三章七節開始，馬可已提到法利賽人和希律黨的人夥同要除滅耶穌。我們先前已看見法利賽人一再表現出的態度，那分看了耶穌所行的醫治和趕走污靈的作為，卻一點領悟也沒有的樣子；聽了他講論上帝的國以及回應他們的提問時所引述的律法和先知的話，卻一點也沒聽進去的意願。只是一味要找耶穌的把柄。希律或希律黨的人，只一味顧著維護權位和面子，寧可犧牲義人義行，妥協讓步。難怪耶穌猜到門徒在議論甚麼之時，便說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不領悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不到嗎？也不記得嗎？」這心靈的盲目與閉塞，正是法利賽人和希律這兩類人的心思，直至如今，經歷了那麼多的門徒，依然愚頑，依然不明白，難道是中了這兩類人的酵嗎？

      「你們還不明白嗎？」耶穌同樣的問著你我。

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[1] 應該何十三14，並譯為「憐憫」。

[2] 黃厚基：《信實與護佑：創世記的神學詮釋》，聖經詮釋叢書 （台灣: 台灣基督教文藝，2022），202。原參Marvin R.,Wilson, TWOT Entry#1344 :נַָחם (nāḥam)，引自Accordance Bible Software。

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馬可福音第八章

1那時，又有一大群人聚集，沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：2「我憐憫這群人，因為他們同我在這裏已經三天，沒有吃的東西了。3我若叫他們餓著回家，他們會在路上餓昏，因為其中有從遠處來的。」4門徒回答：「在這野地，從哪裏能得餅使這些人吃飽呢？」5耶穌問他們：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」6他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。7他們還有幾條小魚；耶穌祝謝了，就吩咐也擺在眾人面前。8他們都吃，並且吃飽了，收拾剩下的碎屑，有七筐子。9人數約有四千。耶穌打發他們走了，10隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。

之前我們所讀到的是五餅二魚餵飽五千人，象徵著上主供應以色列民，如同當年在曠野以嗎哪供應他們一樣。上兩個事蹟：分別發生在推羅和低加坡里，是外邦人之地。此處出現七餅餵飽四千人，和前面餵飽五千人的事蹟，不是同一事蹟重覆記載、不是誤置，而是一個簡單的夾心結構，是一個分水嶺。

同樣是一大群人，耶穌一樣憐憫他們。如同上一次，他向門徒發出問題說：「我憐憫這群人，因為他們同我在這裏已經三天，沒有吃的東西了。我若叫他們餓著回家，他們會在路上餓昏，因為其中有從遠處來的。」像是試驗他們是否會有新的回應，新的領悟。門徒答個是個安全的答案，彷彿只求不過不失。

結果還是耶穌直接問他們有多少餅，他們說有七個。七個，不必多不必少。七，代表完全；但為何還有特別提到幾條小魚呢？有關魚是早期基督徒的暗語，即「救主耶穌基督上帝的兒子」，從魚的希臘文來看，音譯ichthys或 ikhthū́s，每一個字母分別代表以下各字的字首：Iēsoûs Khrīstós, Theoû Huiós, Sōtḗr，直譯為耶穌基督，上帝的兒子，救主。所以，餅代表上帝是供應者，有舊約的傳統，魚或許反映初期教會傳統，在馬可寫作時已普遍流傳。吃魚，用隱喻來解釋，和耶穌說吃他的肉並喝他的血的意思相通（約六47-58）。

話說回頭，七餅餵飽四千人，剩下七筐子，是否太巧合？當然不是，這是文字符號，前一個七代表完全的供應，後一個七代表完全足夠，四千人即四乘十乘十再乘十。四又代表四方，可以比喻四面八方，或各方各族各民的意思。這樣一來，與五餅二魚之表示供應給以色列民對比，這七餅幾條小魚則是指向普世了。

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馬可福音第七章

31耶穌又離開了推羅地區，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。32有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他為他按手。33耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，34望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說「開了吧！」35他的耳朵立刻開了，舌結也解了，他說話也清楚了。36耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越囑咐，他們越發傳揚。37眾人分外驚奇，說：「他所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」

      「耶穌又離開了推羅地區，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。」這是個不停步行，也要花上幾天的行程。耶穌所走的方向應該是從推羅往北走到達沿岸的西頓，如果是再往東走或許到達敘利亞一帶，然後向南走到低加坡里境內，才從那裏西行靠近加利利海。馬可對於行程有多遠或多辛苦沒有興趣，而途中是否遇上甚麼，我們也無從得知。先前馬可曾提到那本被「群」所附，但重獲自由的，後來去到低加坡里傳揚耶穌（可五20）。

      或許，正因如此，那一帶的人對於耶穌早有聽聞。早在第三章一開始，緊接著經文提到法利賽人和希律黨商議如何除滅耶穌後，馬可便指出那時「還有許多人聽見他所做的事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河的東邊，以及推羅和西頓的附近地方來到他那裏」（可三7-8）。不過，那裏卻沒有提到低加坡里。相信此處不但上承第五章的內容，合併起來填補了先前沒有包含這一個區塊的作用，更進一步說明了耶穌上帝國的福音，已覆蓋了整個巴勒斯坦一帶（有意思的是，至於撒瑪利亞，卻提都沒提）。

      耶穌基督的福音臨到，這一次是臨到一位「耳聾舌結」的人身上，這一次又是馬可巧妙的暗示了以賽亞書的福音：「那時，盲人的眼必睜開，／聾子的耳必開通。／那時，瘸子必跳躍如鹿，／啞巴的舌頭必歡呼」（賽卅五5-6）。

      話說「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他為他按手」，就如當時有四個人抬著一個瘸子來見耶穌一樣。「耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭。」再次，我們看見耶穌展現他醫治之能時，不想眾人在場，就如上一回他叫葉魯的女兒復活一樣。那一次本來也沒甚麼，卻是那些圍觀的人先嘲笑耶穌在先，他才趕他們離場。人多熱鬧不一定好，沒有心的，不在倒好。心靈的事，是會互相感染的；小則心情，大則渴望聖靈的心，都會相互影響。記得耶穌在自己的家鄉，只不過醫了幾個人；他對他們不信的心都感到詫異。

      耶穌用指頭探那人的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，看來也不尋常，我們無法考證實際的作用。最明顯的是肢體的接觸、觸摸。福音──耶穌基督自己臨到，叫人耳朵聽見，嘴巴能說話。話說當時說完撒種的比喻後，曾說叫那些外人「聽了又聽，卻不明白」。以色列民的嘴巴也是有問題的：「因這百姓以口親近我，／用嘴唇尊敬我，／心卻遠離我」（賽廿九13下，比較可七6-7並當天札記）。於是耶穌「望天嘆息」。或許他想到正是以賽亞書這經文，想到法利賽人。我們的耳朵和舌頭是否也需要主耶穌的醫治？是的，「開了吧！」主說。 

      本來耶穌是囑咐這得醫治者不要告訴人，但他卻越發傳揚。是的，「啞巴的舌頭必歡呼」，正是應驗以賽亞所說的。事後，眾人說：「他所做的樣樣都好」，這豈不響應著創世記所說：「上帝看一切所造的，看哪，都非常好」（創一31上）。

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馬可福音第七章

24耶穌從那裏起身，往推羅境內去，進了一家，他不願意人知道，卻隱藏不住。25立刻有一個婦人，她的小女兒被污靈附著，一聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。26這婦人是希臘人，屬敘利亞的腓尼基族。她求耶穌從她女兒身上趕出那鬼。27耶穌對她說：「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」28婦人回答：「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」29耶穌對她說：「憑著這句話，你回去吧，鬼已經離開你的女兒了。」30她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。

      上回（二月廿一日札記）我們提到：耶穌既借用以賽亞書指明法利賽人和文士被「沉睡的靈」所灌滿，說他們「嘴唇尊敬」上主，「心卻遠離」祂，諷刺他們拜上帝「也是枉然」的，又因他們質疑耶穌和門徒沒有行洗手潔淨之禮，耶穌才向門徒說明甚麼才是真正的不潔淨。背後大有詰問這批宗教領袖之意。

      「耶穌從那裏起身，往推羅境內去」，這透露出他轉離以色列民的心境。古推羅，在舊約裏是非利士人的地方。在希臘時期，推羅則是外島，不過卻在亞歷山大大帝攻擊下淪陷，而城市的廢墟被用作建造通往本土的大道。在新約時代，推羅或許比較富裕，從巴勒斯坦購去糧食，在饑荒之年更是如此，而巴勒斯坦本土的猶太人也算是受害者，本已缺糧變為更缺糧了。[1]

      在這地方，他一如既往不想人知道他的行蹤，但同樣無法隱藏。

      地理位置不一樣，一如既往的是「污靈」（pneuma akatharton）的問題；作者也和先前一樣，把「污靈」和鬼（daimonion）並列，互相詮釋。呈現出一個超越物質、屬「靈界」的層面。活於現代社會的我們，經驗上不一定如經文所述，直接與一個邪靈接觸。但這裏頭的含義是值得我們留意的：古代的世界觀雖比我們更明顯的把肉眼所見、肉身的問題訴諸於看不見的層面──簡稱為靈界的層面，我們不妨開放心胸得其啟發，多一些從那看不見的層面明白人的表現。換句話說，那彷彿從外而入的污靈，其實指引我們去了解一個人心靈深處到底怎麼了。

      我們來看看這位來求耶穌趕走她女兒身上之污靈的婦人。這女人是一個希臘人，屬敘利亞的腓尼基族（Syrophoenician），背景應該頗有錢。若她住在推羅，不論是否從事航海相關的航業，對於住在加利利本土的猶太人而言，在社會地位上、經濟資源上，依然有明顯的差距。

      正是這樣的懸殊地位的背景下，作為猶太人眼中的外邦人的她，本就屬不潔淨之輩，本來惹人厭不在話下，卻還厚著臉皮來求耶穌幫助。她的姿態是值得我們留意的──「俯伏」在耶穌腳前，就如先前患經血不止之病的婦人一樣（可五33）。可是那竟沒有馬上贏得耶穌的正面回應，更顯出耶穌那句「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的」──令人感到突兀，甚至懷疑如此冒犯有必要嗎？

      這裏頭的權力不對等的角力，常被人忽略了。首見，如前指出，這婦女是來自當時社會階級、經濟水平較高的背景，耶穌只是一名來自窮人區的加利利人。不過，作為猶太人的耶穌，卻也可以視這外邦女子為不潔的，所以在自我感覺的宗教優越感上，可以理直氣壯的看低這女人。再者，從敘事的角度而言，作為讀者的我們一早便視耶穌為先知，為神的兒子，這種先入為主的主觀感覺，讀起這一段經文，或許忘了自己已經以另一種的高姿態來看待這婦女──她是不潔的外邦求助者。撇開這一切，耶穌所說的，其實是非常自然的。我們所以為的耶穌必然不分猶太人或外邦人都兼愛的想法，恐怕不是那時代的氛圍。作為猶太人的耶穌，心中所想的也是上帝的子民，即以色列民。好處當然是先想到自家人，即耶穌口中所說的「孩子們」，更何況外邦人──即「狗」，在物質上所享有的資源早已綽綽有餘。

      回頭來說，這女人被暗喻為「狗」。狗在那文化中常帶有負面的含義，比如說：「狗轉過來吃自己所吐的」（彼後二22），稱人為「犬類」。[2]中文也有字眼如「豬朋狗友」。這婦女的心胸真大，也有機智，她的回應「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」不但把耶穌話裏貶低她的暗喻承接上了，還把它的意思逆轉了。自認為狗，而自己的女兒便是小狗，都不要緊，那給自家的孩子的糧，剩下的、掉在地上的，也足夠了。這一分的寬廣大度的心，是我們看見的那一種面貌、另一種模式的信心。那分只要你肯給，一點也就足夠的信心，把耶穌的心敲開了。就在那一瞬間，這邊廂還在一來一回的說話，那邊廂她的女兒已得治癒。空間的距離，處理那看不見的領域的污靈和鬼，毫不是問題。

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[1] R. Alan Culpepper, Mark (Smyth & Helwys Publishing, Incorporated, 2007), 238–239.

[2] Ibid., 240–241.