黃厚基傳道
想像耶穌：馬可福音
敘事與靈閱
今年的靈修札記，讓我們來注目耶穌，學習馬可福音裡的敘事，再借用靈閱的竅門。我們先想像第一世紀的耶穌，再想像祂之於今時今日。我們以思想與情感並用，操練意志與想像，並且也透過禱告把生命激活，使透過活畫在心靈中的耶穌，也成為與自己心靈對話的耶穌。讓我再簡單解釋一些可用的步驟。
基礎篇
敘事
首先，甚麼是敘事？簡單而言，視福音書為敘事，至少有助我們解決最基本的問題，為何明明說的都是耶穌的故事，為甚麼新約正典需要有四卷福音書？因為那是四個不同的敘事：剪裁不同、節奏不同、母題（motif）不同、結構不同、起承轉合不同、同一故事重點些許不同且長短不同，原因極有可能在於時代有些不同、對象及處境有所不同、作者不同故風格也不同。
所以，看重敘事，乃是著重單一福音書的起承轉合，不隨意用其他福音書補充我們自認為「漏寫」的部分，而是聚焦於該福音書獨特之處。比如說馬可福音沒有提到耶穌所受的試探是哪些。我們不需要以馬太福音的內容來加以補充，但可以藉馬太之有來襯托馬可之無，而其獨特效果如何？最簡單的回答可以是：馬可著重點不在於那試探的內容是甚麼，甚至說馬可急於馬上進入耶穌開始服事這正題。況且馬可以筆觸節奏快聞名。
著重敘事，我們也學習敘事中人物的對話和作者的描述和刻劃，有如小說中的人物一樣，比如個別的門徒、法利賽人、文士、祭司長等等，了解他們的背景和動機。我們要知道馬可要講甚麼故事，怎麼講，為何為誰講，如何開頭，如何結束。
為了更把握好敘事，我們也要認識各福音書有其成書年代和處境──那都是在公元七十年左右（馬可福音）至九十年寫成的。敘事有敘事中的世界和時代，也有敘事對象（第一代讀者）的時代，即成書時代。前者指的便是耶穌生活和服事的年代，即耶穌出生前至成長期間的巴勒斯坦，當中涉及的是以色列民面對羅馬帝國的壓制的切身處境，相應的便是尋求族群身分的族群意識，並生活在那處境下的挑戰和訴求。後者指的是耶穌死後相隔幾十年的成書年代──以馬可福音而言是公元七十年前後。那時候有甚麼時代逼切性？是甚麼促成馬可的寫作？這兩層、兩個時間段的想像和重構，有助於我們對馬可的信息的咀嚼和把握。
簡單而言，把握敘事的讀經，乃是嘗試緊貼敘事，從敘事內容汲取更多含義。
順帶一提，為了讓我們更貼近耶穌服事時期人眼中的他，同時也更叫我們看清一個活在人世的肉身的他，即基督教教義中強調的神人二性的人性的那一部分的他——本札記以「他」作為耶穌的第三人稱代表詞，而非慣常使用的「祂」，除非在特別強調神性的「祂」之時。
靈閱與想像
「靈閱」（Lectio Divina）直譯可稱為神聖的閱讀。按其中一個傳統，這一個操練，包含四個步驟：一、閱讀（Lectio），二、沉思（Meditatio），三、禱告（oratio），以及，四、默觀（contemplatio）。在此僅以較為簡潔的方式解說這幾點的含義。
從閱讀開始，經文展示在靈閱者前，或透過靜靜地閱讀，或專注和輕聲讀出，在讀出之時同時聆聽（也可由他人讀出）。說是聆聽，是敞開心靈感官在聽，領受著、感受著在聽，專注的聽；但也沒有忘了看，在視覺上看見經文，也以心靈的眼睛看見經文所呈現的意境。這麼說來，這看見已是帶著想像。
想像，是一種心靈的操練，操練我們不是依賴感官而已，即是說不是只依賴肉眼肉耳，而是心靈的圖像和聽覺，讓經文化成畫面、讓裡頭的對話化成聲音，讓自己進入經文的現場。這一個想像，可以說也需要思想的參與，因為經文要在先前聽入讀入的記憶中、印象中被重構，是主動的把畫面和相關的印象和感受併入。所以思想必須從事組織的工作，感情也有敏銳的參與；甚至意志要一直主動的「召集」所有心靈中的一切，去投入與經文，又讓經文投入於自己的心靈中。
這樣的交融互滲，這樣的進入經文的現場，應該對內心有一定程度的攪動，若不然就甚麼也沒有發生。假設已經發生，福音書裡每一片段都有耶穌在現場，我們在以上所說的「閱讀」和「沉思」的過程中，應該與耶穌相遇過：聽見祂、凝視祂、看見祂之所為，甚至已向祂說話。
說話的心，是禱告的心。這禱告不限於一種內容、一個型態，不一定是祈求，也不必然是讚美；不一定是感恩，也沒人說一定先要認罪。這禱告，是前面那兩個步驟自然生發的。不過，我們也不必硬性規定要有第一和第二步驟，才可以進入第三個步驟。有人可能一開始進入經文，一聆聽，便心中默默的對主禱告了。
禱告到深處，主與你，你與主，無論在你的難過哭禱中，在心被恩感中，在放下重擔中，在被安慰中，在重新看見主的能力中，在認罪中，在沉浸祂的同在中，在看見和領受主的道中，這一切不一而足，都是默觀之中品味，其方向是體察主的愛更深更多，也以愛向祂回應。
應用
我們可以依上述兩個方向，在每日的經文閱讀和札記的閱讀（聆聽）中，自由的應用。不必過急，不必貪多，有領受就好了，那怕是一點點。即使甚麼都沒有得著，也可以誠意的向主禱告傾訴，或單單感謝，或單單說主啊我愛你，或說主啊我信心不足，或說主啊，我真愚鈍，但我定意明天再來到祢跟前。
札記中有以不同字體強調的部分，是建議你可以停頓沉思之處，但不一定需要跟。依你自心靈有被觸動之動停頓，然後沈思和默想，隨時想向主傾訴，便可傾訴，可長可短，甚至短至一句；然後再往下讀、往下聽，直到結束。
願聖靈親自引導。
若是可能，便把與主對話的寶貴部分，以文字記錄下來。自己若寫下禱文，也可以主動與小組成員、相熟的群體，個別的屬靈友伴和知己分享。
進深篇
這一篇延上一篇的基本方法。不過更聚焦於以經文世界作靈閱。僅以例子示範講解。
1上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。
2正如以賽亞先知書上記著：
「看哪，我要差遣我的使者在你面前，[1]
他要為你預備道路。
3在曠野有聲音呼喊著：
預備主的道，
修直他的路。」
我們對「世界」一詞的認識，一般乃指我活的這世界。但是，我們也會引伸作比喻用，比如電影世界、幻想世界、夢幻世界。這幾個比喻用法，都是指一個自成一格的思想或想像空間或創作出來的空間。不過，我們還可以再看得細一點，假如這些空間裡都有其他的內部單元，比如角色、畫面、時間流程等等，這些都可以題是一個又一個的單元。以上述經文而言，作為名詞的道路、曠野、主的道等等是最容易辨認的單元。在此，每一個單元，也可以是一個載器、一個「意喻」（trope，載承某個或某組含義的東西），比如說「道路」不但可指可讓行人車輛走的馬路，也可喻指人生就是道路；「曠野」就是沙漠、荒野，但也可以喻指一種空無一人、荒涼孤獨或獨處之境地。於是，這空無一人的感覺，可以作為我們想像或心靈空間中的空無一人。這樣，荒涼孤獨可以是一心靈境界，一個藉著想像便可以進入的內心，而同樣的，獨處也不再只
是離群獨處，而是內心自己退隱到只有自己和自己同在的那一種情境中。
上述句子裡還提到上帝要差遣祂的使者，這本身就具有一個關係上的含義。我們不是獨自一人，我們心靈可以體會和領受那接下來要出現的話說：「他要為你預備」，
且與接下來的「預備」和「修直」相呼應。這時，我們不再只停留於道路、曠野和主的道的靜態含義中，而是領會著那是主所要做的工作。
這樣，我們可以再主觀地感應主所差遣的使者，他要為我們預備主的道，讓我們行在其中，我們可以禱告，祈求我們的路乃在祂的旨意中，符合祂的道。
最後，或許可以思考經文中另一個「意喻」（trope），即福音的起頭。「起頭」，最直接的意思便是開始。祂的福音是甚麼的開始？是誰的開始？你需要再開始嗎？需要再起頭嗎？你已經在盡頭嗎？你感覺生命從未真正起頭嗎？這樣，「起頭」的含義，成為你和經文另一個相遇和融合之處。
在每一天的經文中，你都可以如此操練，讓經文的意境成為你生命的意境，小至個人的一種心情、一個糾結，大至社會的、群體的一個關注，或世界的、世代的問題。每一個大小「世界」、「境界」，都可以是與主在對話中契合相遇之處。
[1] 我們知道，這裡雖說引自「以賽亞書」，其實上半句來自瑪拉基書三章一節。