Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第一章

35次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。36西門和同伴出去找他，37找到了就對他說：「眾人都在找你！」38耶穌對他們說：「讓我們往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」39於是他走遍全加利利，在他們的會堂傳道，並且趕鬼。

      「眾人都在找你！」（一37）這話反映著耶穌人氣大升，至少是在上述所說的迦百農地區而言。我們今天活在網絡社交媒體世代，人氣可能說的是有多少人上網瀏覽「耶穌」講道，或新聞直播上有多少耶穌醫病趕鬼的視頻。而在那時（其實三十年前根本沒有民用互聯網），耶穌人氣上升，比較像是有多人左擠右擁、前仆後繼要來尋求祂的幫助。一般而言，我們會視耶穌的事工非常成功，以KPI（業績評估）而言，更是「冇得彈」；合理的作法，便是打鐵趁熱，拉高出席率、參加率。

      本來這也是人心所向，無可厚非，更並非甚麼不當之事。不過，話說耶穌那時候原來一大清早便去了曠野，在那裡禱告。禱告後才遇到西門和同伴捎來的話。我們先前已提到，馬可福音裡沒有馬太所記載的曠野裡的三個試探。其實，成功和得著榮耀，正是第三個試探的焦點。禱告之後聽見了這口訊，耶穌拒絕了這善意的邀請。

      不是所有的邀請都不懷好意，或說一般而言，大多數邀請都是善意的，看起來也可以為上主大發熱心，傳講主道。

      耶穌說：「讓我們往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」不停留於一個看似受歡迎的地方，而是到別處去，到鄰近之處，目的很清楚：傳道；這便是他的心意，甚至可以說在禱告之後釐清、對焦的服事方向。他說：「我是為這事出來的。」

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今日讀經

馬可福音第一章

29他們一出會堂，就同雅各和約翰進了西門和安得烈的家。30西門的岳母正發燒躺著，就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著她的手，扶她起來，燒就退了，於是她服事他們。

32傍晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。33全城的人都聚集在門前。34耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。

       「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼」（一34上）。這一句摘述了耶穌所行的。記得那不潔淨的靈曾說：「我知道你是誰，你是上帝的聖者」（一24下）。耶穌吩咐牠說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」

      本來，這不潔淨的靈好一個岔開正題的技倆，看似捉住重點，把耶穌的身分揭露，甚至還可以為祂擴大宣傳。主卻不許，並叫牠閉嘴（又看一34），並吩咐牠從那人身上出來。這裡彰顯出祂的權柄，「連污靈都聽他的」。凡受造一切都在上主的權柄之下，無論是心理的，或由罪和一切情慾的事所形成的，那肉眼看不見的領域，也在祂的權柄之下。所以，我們的禱告，奉主耶穌基督的名，不是微不足道的。

       人的身體，也在創造主所造的。在世上，我們會遭遇病痛。這裡馬可也舉了一個例子，是祂的門徒西門的岳母發燒。 

      何等奇妙！「耶穌進前拉著她的手，扶她起來，燒就退了」。我們也無從知耶穌的醫治如何臨到她身上。我們今天未必一定經歷這樣病得醫治的情況。不過，我們確信我們的身體主也認識也知道。無論是外來的病毒的侵害，還是因為我們不懂得善待自己的身體，或過度勞累而影響了免疫力，或許該改變的是我們。讓我們以安息在祂裡面，聽見祂對我們說：「要安息，要知道我是神！」這樣的與祂連結，或許我們也得以免去一些的病痛。

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馬可福音第一章

21他們到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教導人。22他們對他的教導感到很驚奇，因為他教導他們正像有權柄的人，不像文士。 23當時，會堂裏有一個污靈附身的人，他在喊叫，24說：「拿撒勒人耶穌，你為甚麼干擾我們？你來消滅我們嗎？我知道你是誰，你是上帝的聖者。」25耶穌斥責他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」26污靈使那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。27眾人都驚訝，以致彼此對問：「這是甚麼事？是個新的教導啊！他用權柄命令污靈，連污靈也聽從了他。」28於是耶穌的名聲立刻傳遍了全加利利周圍地區。

      耶穌的服事一開始，便呼召門徒，在加利利。回應呼召，需要明白那呼召的真正意義。耶穌門徒的回應，與主的心意有很大的誤差。主用了三年多，仍要等到死而復活後，他的門徒才明白。

      第二代、第三代的信徒，苦等耶穌復臨未實現，逼迫增多了、聖殿又被毀，對於跟隨耶穌難免有了疑惑。我指的是馬可寫作的對象，應是公元七十年代的信徒。

      耶穌是誰？福音是甚麼？這是一個我們必須在我們的處境中一再提問的。

      話說耶穌來加利利的迦百農。他進到會堂裡教導人。當時，會堂遍佈大小城市。據說單在耶路撒冷就有幾百處。小則十人左右便可成立一會堂，大則可達三、四百人。聚會形式也不一定完全一樣，不過其中不可或缺的是讀律法書（妥拉，即摩西五經），並有相應的解讀。[1] 這似乎與我們今天不同大小和形式的堂會有相似之處。

      今天，我們也彷彿在迦百農會堂裡的人一樣聆聽主的道。主若在我們當中，我們必然也會對祂的教導大感驚奇，並且感受到祂的權柄。

      「當時，會堂裏有一個污靈附身的人。」污靈，直譯本來作「不潔淨的靈」。在耶穌的時代，不潔淨影射律法書所界定的含義。根據律法書，有不潔淨的物，有潔淨的物。被沾污了而成為不潔淨的，經過潔淨禮可以重獲潔淨；人也一樣。人復獲潔淨，要經過祭司鑑定。簡單而言，環顧舊約經文如利未記所載，關於潔淨與否，我們讀到一種從個人生理衛生到動植物與養生，從社會到宗教意義上的交織的含義。

      這裡的經文反映的可能含義著心理衛生和宗教社會含義下的隔離，而心理又發展成一種外在化、靈體化的情形。[2] 人的生命是整全的，不但包括身心靈，也有社群生活中彼此服事、相依相屬的需要。人能透過彼此肯定、彼此建立，叫人之愛人和被愛的需要得到滿足，叫人的生命尊嚴得到培養。這些也是作為基督群體的實踐方針。我們彼此，學習為了主的緣故，為他人犧牲和放下，好叫我們的服事能以配合主的心意，叫對方得以活出主在他身上美意。 

      在這樣的思考含義下，我們看看主對那污靈的斥責。在主的斥責下，不潔淨的靈離開，這人成為潔淨了，可以回到社群中。我們不知道起初那污靈怎麼在他身上了。猜想一定有多重身心靈的原因，原生家庭的原因，價值傾斜的社會的原因，個人的罪與軟弱的原因。這在古代如此，今天也如此。

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[1] 有興趣者，可參閱Stephen Catto, Reconstructing the First-Century Synagogue: A Critical Analysis of Current Research (London ; New York, 2008)一書；摘述可參作者在部落格The Bible and Intepretation上的短文：”‘Synagogues’ in the New Testament Period”, https://bibleinterp.arizona.edu/articles/catto357906，2022年11月14日上網。.

[2] 靈體化可指一外在的邪靈，即那人生命心靈主體之外的一個靈，也可以是他心靈被個人自覺的不潔、自咎的、被污衊化、玷污並因此被排斥邊緣化的具體心靈，而這樣的心靈可以外顯（externalized）為一個獨立於此人意識以外的「靈」。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第一章

16耶穌沿著加利利的海邊走，看見西門和西門的弟弟安得烈在海上撒網；他們本是打魚的。17耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」18他們立刻捨了網，跟從他。19耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和他弟弟約翰在船上補網。20耶穌隨即呼召他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從了耶穌。

      Kairos，即當下呀！回應上帝的國在當下呀！如何回應呢？上帝的國的含義是甚麼呢？近了，中文說近在眉睫了。

      對於耶穌時代的猶太人而言，他們或許會誤以為上帝國等於上帝行公義審判的日子之來臨，尤其是審判那些佔領他們地土的外邦人。耶穌所呼召的門徒也不例外吧！他們必然也期待以色列的復興。我們在這樣的背景下來了解這一段經文。

      彼得和安得烈捨了網，雅各和約翰撇下父親，似乎毫不猶疑便跟從了耶穌。我們可能一者納悶，對於他們近乎不理性又無情的作法無法理解，甚至有微言；一者自歎不如，非常欣賞門徒跟隨主的心志，認為自己時候還沒到，要等自己更成熟，更委身，更有感動，信仰更加認真，然後便能或有這樣的決心跟隨主。

      不是這樣的。耶穌時代那些一呼即應的門徒，他們本來就有可能蠢蠢欲動，是那種光復國土、匹夫有責的心態。這也是他們的企圖心，欲想要在一個他們所以為的神的國裡有一席之地，當然也埋下了後來在耶穌被捉前夕猶大出賣他，在被捉後其他門徒作樹倒猢猻散的局面的伏筆。 

      我們自己又如何呢？你有甚麼企圖心呢？反之，仔細想一想，你對上帝國似乎不真的認識，也沒有甚麼熱誠。原因何在呢？人之動機有明顯有隱藏，有時甚至要歷經多年，自己才願意直視與面對，才有勇氣承認一些隱藏著的私心、野心、因焦慮而非真委身、不安與需要陪伴而非真的愛主愛人。錯誤的出發點可以是與上主接觸的起點，祂可以在過程中訓練你、教導你，使你成為一個更貼祂心意的人。

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今日讀經

馬可福音第一章

9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的浸。10他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。11又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜愛你。」

12聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。13他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一起，且有天使來伺候他。

14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣講上帝的福音，15說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」

      馬可的「起頭」，對創世記一章一節的改寫，只有那出埃及的想像，被擄回歸子民的想像。是的，主為祂的子民「在曠野開道路，在沙漠開江河」。後來出現的馬太福音，從亞伯拉罕追述起，追溯應許之源至以馬內利的耶穌；又路加福音這樣敘述，即耶穌是約瑟的兒子，直到說亞當是上帝的兒子，另一個起頭之說。至於有可能是最晚寫成的約翰福音，同樣開首第一句便道明來歷：太初有道，道與神同在，神就是神。

      馬可的敘事，沒有說明耶穌的來源，沒有童年，也沒有家譜，而是直指耶穌，切中要害。

      我們說過，馬可不多直接說耶穌是上帝的兒子。自學者韋樂得（William Wrede ）於1901年提出「彌賽亞的秘密」（the Messianic Secret）這一個說法後，[1] 一直影響著後世對於馬可的閱讀，共鳴地提問著一個問題：為甚麼耶穌一直隱藏著祂的真正身分。馬可若讓耶穌的身分在幾年的服事中一直隱藏著，直到上十字架之時，才在一個百夫長口中道出，對我們有甚麼啟示呢？為何不早一點揭示？為甚麼不叫更多人知道？這會不會是我們出於人性的期待呢？就是有更好的宣傳效果，服事有更大的果效。美其名是為了福音，但到底宣揚了誰？宣揚了甚麼？說不定還把福音扭曲了呢！

      在這裡，我們聽見天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜愛你。」這裡說的不單是身分，而是關係。經文沒有說這發聲的是誰，但既稱呼耶穌為「愛子」，那便自然是父了。父和愛子的關係，最重要的連繫點是「愛」。聖父與聖子的愛，要成為我們的典範。你是否也聽見上主親自對你說：你是我的愛子，我愛你。
      
      馬可說耶穌受浸從水上來，「就看見天裂開了，（聖）靈彷彿鴿子降在他身上」。這「看見」是耶穌的「看見」。這靈配合著那聲音，自然是父的靈，也就是上帝的靈。令人意想不到的是，在這特別的一刻之後，「（聖）靈立刻把耶穌催到曠野去」。這是一個怎樣的邏輯呢？馬可雖沒有說把耶穌從埃及裡召出來。然而，這隨即到曠野受魔鬼試探四十天，豈不呼應著以色列從埃及被召出來，而去到曠野的典故（比較詩篇二7：「你是我的兒子，我今天生你」）。

      馬可沒有說撒但的試探是甚麼、有哪些。這又有甚麼要緊呢！

      筆觸節奏甚快的馬可，這邊廂交待完耶穌已完成了四十天被試探，那邊廂已提示耶穌真正宣講上帝國的福音的時侯到了：約翰下監。約翰的服事是預備者，有別的福音書說：「他必興旺；我必衰微」（約三30）。「日期滿了，上帝的國近了。」這「日期」指的是kairos，就是時機、契機，上帝的工作闖入的那一刻，上帝的國彰顯的那一霎，人心打開，人心悔改的那瞬間，福音乍現，在人生命中起了頭的那一刻。

                

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[1] R. Alan Culpepper, Mark (Smyth & Helwys Publishing, Incorporated, 2007), 8.

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馬可福音第一章

4照這話，施浸約翰來到曠野，宣講悔改的浸禮，使罪得赦。5猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的浸。6約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。7他宣講，說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。8我用水給你們施浸，他卻要用聖靈給你們施浸。

      以色列群體本來就是上帝的子民。他們等候甚麼？他們去到約翰那裡盼望甚麼？盼望罪孽得赦嗎？從經文看來，似乎是的。那時候的他們，悔改的浸就是受了浸之後，起來重新做人，以往犯的罪，不要再犯了；也等於是說，以往向東行的，知道錯了，起身以後就往西行。

      試想像，如果你是當時的以色列民，看見約翰的時候，會想起誰呢？舊約有一位先知被形容為「這人身穿毛衣（或譯「全身長毛」），腰束皮帶」（王下一8），那便是以利亞。事實上，門徒就和當時的以色列人一樣，心中有各樣的期待，故此才跟隨耶穌，以為祂就是要來拯救他們脫離外族人統治的那一位。以致後來當耶穌對他們說：「人子還沒有從死人中復活，你們不要把所看到的告訴人。」（九9）

      門徒將這話存記在心，彼此議論「從死人中復活」是甚麼意思。他們就問耶穌：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」耶穌說：「以利亞的確先來復興萬事。經上不是指著人子說，他要受許多的苦和被人輕慢嗎？我告訴你們，以利亞已經來了，他們任意待他，正如經上指著他說的。」（九10-13）

      期待歸期待，落差歸落差。先知來了（此處指約翰），可是以色列人卻把他拒絕了。他們心中渴望得釋放，像古時以色列民離開埃及一樣，來到約旦河受浸那一幕，就像走過紅海那一幕一樣。 

      我們心想：將來那位用聖靈給他們施浸的，他們是否也同樣拒絕並任意待他，像他們歷來對待先知一樣。

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馬可福音第一章

2正如以賽亞先知書上記著：

「看哪，我要差遣我的使者在你面前，[1]

他要為你預備道路。

3在曠野有聲音呼喊著：

預備主的道，

修直他的路。」[2]

      福音是怎麼起頭的呢？以賽亞的聲音在羅馬時代的猶太族群中成為一個集體的心聲。馬可引述的這一句話，正是被擄回歸子民的體驗：那位創始成終的上主，是守約的主，是救贖的主，祂記念祂的百姓，把他們領回故土，重建那毀壞的聖殿，修築那已破的城牆。上主，是創造的主，從無造有的主；失去的，得以尋回。

      福音的起頭，在於上主。馬可在第二聖殿危在旦夕或已然被毀的日子，對他的受眾重述耶穌基督的故事，要他們回顧、再次聆聽，重新想像：第一代信徒傳頌的這位死而復活的主，他在哪裡（馬十六6）？是的，在故事的結束時（十六8），馬可記載一班婦女找不到復活的主的反應，說：「於是她們出來，從墳墓那裏逃走，又發抖又驚訝，甚麼也沒有告訴人，因為她們害怕（ephobounto gar）。」令人困惑不解的是迴響著「發抖」和「驚訝」的最後那半句，原文本來是動詞「害怕」在前，「因為」在後。不少當代學者認為，可靠的古抄本顯示，這可能是原初馬可福音的結語。

      因為甚麼呢？反過來卻是「為甚麼」。為甚麼主不見了？為甚麼我需要祂的時候，祂不在？在初信的蜜月期中，禱告中常經歷主的回應。但為甚麼後來卻感覺到主的沉默，包括許多的屬靈偉人也經歷了一次又一次的孤單、絕望、受困沒有出路？

      馬可的讀者，或許會聯想到「預備主的道，修直他的路」的下一句說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原」（賽四十4）。試想像你走在人生低谷山窪，以及崎嶇不平的道路中，主要親自臨到。

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[1] 我們知道，這裡雖說引自「以賽亞書」，其實上半句來自瑪拉基書三章一節。

[2] 以賽亞書四十章三節。

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馬可福音第一章

1上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。

      起頭，好一個「起頭」，四卷福音書都說「起頭」，彷彿都有意的呼應著「起初上帝創造天地」。耶穌基督的來臨，就是起頭。

      耶穌，馬太福音告訴了我們這名字的含義，就是把祂的百姓從罪惡裡救出來。耶穌（Iēsou），和約書亞（yᵉhôšuaʿ）這名字相呼應，意思就是耶和華是拯救。

      基督，是希臘文，用耶穌時代猶太人通用的語言亞蘭文稱為mešîḥā'，翻譯自希伯來文的māšîaḥ（亞蘭文希伯來文同為閃族語系），即彌賽亞，意思是受膏者，也意涵著君王的意思。

      彌賽亞，對於猶太人而言，代表著許多的民族憧憬。我們都知道，猶太人聖殿於公元七十年被毀，也就是一個民族希望的集體幻滅，之後雖仍有微弱的火光，但如以一個不逃避現實的心態面對，不得不接受：國族復興無望了。彌賽亞，代表著他們的等候，是上帝所差遣的受苦僕人。

      馬可，是寫給一班可能散居在外，心裡緬懷著家鄉的國族文化，但也共同面對著異族統治之苦的散居者。再者，作為第二代的耶穌基督的跟隨者，整個信仰的考驗和沉澱方才開始。一個以實體以色列族群的盼望為依繫的彌賽亞信仰，面對著一個重新開始的關鍵時刻，是為一個歷史的契機──一個弔詭的概念：歷史，像是說著時間和帝國之興衰；契機，卻是一個劃入時間，不受限於時間的那一瞬、那一瞥、那一個光照、那一個相遇、那一個頓悟醒悟、那一個回轉、那一個醫治。這一個個，便是那福音的乍現。每一個乍現，皆為起頭。每一個乍現，皆為福音的實然，就是那位受苦僕人的臨在。

      祂，就是上帝的兒子。這一個一直隱藏著的身分。是的，在馬可福音裡，除了在第一句裡出現（有些抄本此處不包括這一稱呼），後來就出現了兩次（三11，十五39），並三次（五7，九7，十四61）相似的稱呼。你想，馬可若有意把耶穌這身分隱藏，在他的敘事下，耶穌似乎也一再把這身分隱藏，到底有甚麼含義呢？暫且放下理性的思考，且去體會我們的人生，有多少日子，我們不也感覺祂是隱藏的？可是，是我們心靈的眼睛看不見嗎？還是我們認不出祂那像是平常的出現。 

      祂，你生命中的祂，是我們生命中的契機，是絕望處的起頭。是的，總有起頭處，處處皆生機。