Author: 成年級主日學

江山偉牧師

合神心意的禱告者

      本詩是大衛的祈禱詩，是一首個人的哀歌。[1]這又是一篇大衛求神保護他，並且擊敗仇敵的經文。

      詩人在面對仇敵環繞之際，求主「聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！」（1節），他呼求上帝來「試驗我……鑒察我……熬煉我」（3節），但是因為祂保守自己的口舌「立志叫我口中沒有過失」，也保守自己的行為「我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。我的腳踏定了祢的路徑；我的兩腳未曾滑跌。」（4-5節），因此他深信上帝必然「找不著甚麼」。

      接著詩人把他遭災的處境向上帝陳明，特別是他的仇敵追殺他「他們的心被脂油包裹；他們用口說驕傲的話。他們圍困了我們的腳步；他們瞪著眼，要把我們推倒在地。他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」（10-12節）仇敵像饑餓的獅子一般蹲伏要撲殺他。因此他呼籲「神啊，我曾求告祢，因為祢必應允我；求祢向我側耳，聽我的言語。」（6節）他也求上帝「求祢保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在祢翅膀的蔭下」（8節），「眼中的瞳人」是不容許別人碰觸的，「隱藏在祢翅膀的蔭下」則像小雞被母雞所覆翼一樣安全。[2] 

      最後，他將自己與世人作一個對照，世人是「只在今生有福分的世人！」（14節），他們只滿足於世事「祢把祢的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」。而詩人則尋求更高的滿足「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見祢的形像就心滿意足了」（15節），每天清晨，當他來到永恆之主的面前，便得著飽足，雖然人生有高低起伏，但他的快樂不在看得見的好處，而在於坦然於那位看不見的主宰。甚麼事情能夠讓我們心滿意足呢？大衛的願望，是在這世上睡了，再在天上醒來的時候，能夠見主的面。因為在這世上擁有的一切，都只能停留在今生，這豈不是我們最大的盼望嗎？

思想:

1. 我是否在患難中仍保守自己的口舌，立志口中沒有過失；保守自己的行為，踏定主的道路？
2. 我是否相信自己是主眼中的瞳人，得以被護庇？我是否單單滿足於見主的面，超過任何世界的好處？

你的禱告:

---

[1] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁119。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁402。

江山偉牧師

我的好處不在祢以外！

      詩篇十六篇也是信靠詩，大衛在被掃羅追殺，逃離自己的地業，浪跡外邦時，仍堅守自己的信仰，不與異教妥協。[1]

      每個人都需要安全感，大衛的祈禱就是以神為他的保障，他的安全感是來自神。「神啊，求祢保佑我，因為我投靠祢」（1節），我們都想神保佑我們，但我們有沒有投靠神呢？當我們肯投靠神，才會明白神怎樣保佑自己，這份安全感才有根有據。大衛深深相信唯有上帝賜的地業，才是他蒙福之所「祢是我的主；我的好處不在祢以外。」（2節），我的好處是甚麼呢？

      其一，地業是上帝所賜「耶和華是我的產業」，不是自己有多厲害；其二，上帝所賜的地業必然美好「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好」（6節），不必羨慕別人的地業；其三，上帝必為我們保存我們的地業，不被他人霸佔「是我杯中的分，我所得的，祢為我持守。」（5節）因此大衛雖被掃羅趕逐到外邦，看似無法承受地業，但他仍堅信上帝會為他保存地業，事實上，大衛最後得耶路撒冷為其地業[2]。

      因此，大衛日夜稱頌上帝「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我」（7節），他相信在任何情況中，他都可以活在上帝的面前「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動」（8節）。也因此他可以「心歡喜……靈快樂……肉身安然居住」，這是何等大的安息。最後他相信不僅在今生，上帝為他存留地業，同時上帝也將「生命的道路指示我」，讓他的靈魂不致「撇在陰間」。他在今世永恆，都能享有「在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。」（11節）。

思想:

1. 我是否相信主必賜美好的產業給我？我是否相信主必親自為我保守地業？
2. 我是否單以主賜的為好處，不再用錯誤的手段獲取好處，或投靠異教的神明？

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁368。

[2] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁373。

江山偉牧師

祢是救恩的源頭，祢是我們的避難所

      本篇是「進殿詩」，朝聖者在聖殿門口聽見人誦讀本詩，便會記得神對他們的要求。[1]

      甚麼人可以寄居在神的帳幕？「耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？」（1節）所謂寄居，就是以賓客的身分居住，條件是聖潔。

      聖潔就是行為正直，作事公義（2節）。行為是生活方式；正直是完全及完整的意思；公義是神看為正的事。大衛知道朝見神的人，只在表面上獻祭是不夠的，討神喜悅不在於外面的宗教行為，而在於整個人的聖潔。一個人的生活方式就是每天如何生活和怎樣處事，都在於正直和公義。

      在言語上，心裏要說誠實話，不以舌頭讒謗人（3節）。很多人為了維護自己，就會說謊，歪曲事實，委過於人，顛倒黑白是非。我們最容易犯罪的地方是舌頭。在人際關係，不單只不要讒謗人，亦不要惡待朋友，不要隨夥毀謗鄰舍（3節）。人喜歡跟人互相比較，若別人優於自己，就產生嫉妒，好想壓倒別人，就會毀謗對方，把一切不好的都推在對方身上，使自己好看。若我們對別人不好，也會得罪神。在價值觀，就是眼中藐視匪類（4節），要疾惡如仇，千萬勿見到別人敗壞，還當對方是英雄。在個人的品格，要尊重那些敬畏耶和華的人，如果發誓了，自己吃虧也不要更改。神不喜歡人口是心非，出言之後又反口（4節）。在財富上知足，不要放債取利，借錢給人不要乘機收高利息，趁別人急需要錢，就乘人之危收高息。不要收受賄賂以害無辜（5節），不要因為錢而放棄公義，令人受苦。知足的人不以金錢作為行事為人的動機，要拒絕不義的錢財。[2]

      當人有以上的實踐，可承受一個應許：「行這些事的人必永不動搖」（5節），就是住在神的帳幕中，得到神的保護和照顧，不會被逐出主的帳幕，在上帝面前的堅定地位，必蒙上帝堅立他手中所做的事。

思想:

1. 我渴望進入主的聖所，瞻仰祂的榮美嗎？我每天以此來自省今天一整天的生活嗎？
2. 我確定我在主面前有一個堅定的地位嗎？我領受了主堅立我手所做的工嗎？

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁348。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁350-351。

江山偉牧師

祢是救恩的源頭，祢是我們的避難所

      詩篇十四篇也是大衛的個人哀歌，與詩篇五十三篇幾乎一模一樣，因此放在一起讀。本詩的重點是「愚頑人心裏說：沒有神」。[1]

      有一種人，他們是「愚頑人」（1節），因為他們心裏說：「沒有神。」他們都是邪惡，沒有一個人行善。他們不知道，他們所做的、內心所想的，都被神看見了！當上帝俯瞰著這個世界時「從天上垂看世人」，祂渴望找到行義之人，或者是尋求上帝的人，但是「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」[2]（3節）。這也是保羅的感歎，因此保羅才說，沒有一個人可以因自己的義稱義，惟獨要靠基督稱義。

      這些人不明白神、不認識神、不求告神，並且對神的百姓不友善「他們吞吃我的百姓」（4節），但是上帝仍在，不會因為人的不承認就消失。因此上帝會讓他們「在無可懼怕之處就大大害怕」（詩五三5），就在他們覺得萬無一失時，上帝的管教就臨到「使他們蒙羞……棄絕他們」（詩五三5）。敬虔人不能以牙還牙，而最佳的反擊武器是操練神的同在。「他們在那裏大大的害怕，因為神在義人的族類中」（5節）。 

      在最後的審判來到之前，欺壓人的似乎很得意很囂張，但是神說，這些作惡的人，欺壓人的人，有一天會落入懼怕驚恐當中，因為神與義人站在一起，要為他們申冤。詩篇14篇的最後兩節，說：「你們叫困苦人的謀算變為羞辱；然而耶和華是他的避難所。但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回祂被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」（6-7節），如果你是一個信靠神的人，即使在受苦當中，我們也能有一顆坦蕩的心，因為知道神與我們站在一起。

思想:

1. 我是否存敬畏的心在主面前生活行事？當惡人當道時，我是否以主為我的避難所？
2. 當我經歷解救時，我是否真心感謝讚美祂？

你的禱告:

---

[1] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁101。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁335。

江山偉牧師

化危機為轉機

      詩篇十三篇也是大衛的個人哀歌，其中最具特色的是他不斷問上帝「要到幾時  呢？」[1]

      詩人在禱告長期得不到回應時，感受到與上帝隔絕的痛苦（1-2節）。這個「要到幾時呢？」是大衛在被掃羅王追殺，走頭無路之時向神發出的呼喊。問：「耶和華啊！祢忘記我要到幾時呢？掩面不顧我要到幾時呢？終日愁苦要到幾時呢？仇敵升高壓制我要到幾時呢？神啊，祢難道忘記我了嗎？甚麼時候祢的幫助才能臨到呢？」

      大衛知道是自己沒辦法看清楚神的心意，所以求神開他的眼，讓他能看見，免得自己「沉睡至死」，免得仇敵譏笑他。詩人懇求上帝「看顧我，應允我！」，好讓他心中的盼望重新點燃「使我眼目光明」，不致於自暴自棄，繼續沉淪。也不要讓他的仇敵落井下石，有機可趁「在我搖動的時候喜樂」。加上上面的「要到幾時呢？」，加深了詩人禱告的迫切。[2]

      最後詩人承諾他要「倚靠你的慈愛」（5節），不論事情是否好轉，他都要「因祢的救恩快樂」，並且「向耶和華歌唱」。這是一種「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（哈三17-18）的喜樂與信心。我們奔走在天路上，常常會像大衛一樣，遇到痛苦難擔的事就發出掙扎的呼喊，但我們有沒有學習像大衛一樣，真誠的表白我們的心，從呼求到不管在任何環境都發出讚美的歌聲呢？

思想:

1. 我是否可以在黑夜歌唱？
2. 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，但我仍全心倚靠，並且歌頌祂的慈愛與信實？

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁316。

[2] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁94-95。

江山偉牧師

耶和華說我要起來，
把他安置在他所切慕的穩妥之地

      本篇是大衛的詩，是一首團體哀歌，是信仰群體在彎曲勃謬的世代中受苦而向神哀號的禱告。[1]

      這是大衛的真實的處境，周遭的人似乎都不再尋求神，自己所面對的都是謊言與欺騙，以及表裏不一的人。「我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」（4節）我們今天所處的社會與大衛的境況極端的相似，人不知罪，也不認罪，亦不改過，我行我素。但在這樣的困境中，大衛卻是轉向神，「耶和華啊，求祢幫助」（1節）。大衛的祈求是為了有一個敬虔的生活，必蒙神的應許。他不願意與世俗為伍。同時，他也清楚地知道，自己需要恩典，需要神的幫助，而不是靠自己的力量來勝過環境。

      正如前所說，一旦社會虛假的事增多，受創最深的往往是社會的底層，他們無權無勢，任人欺哄壓迫，因此他們發出了很深的歎息，卻沒有人顧念。但是大衛呼求上帝起來顧念他們「耶和華啊，祢必保護他們；祢必保佑他們永遠脫離這世代的人。」（7節）他深深相信上帝是顧念搭救貧寒人的「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地」（5節），上帝必為他們存留產業。[2] 

      神的話語是值得我們信任的，「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（6節），在神沒有謊言，因為神是信實的，祂不會背乎自己。是的，神的兒女在這彎曲悖謬的時代裏，要過一個敬虔愛神的生活，一定會面對困境、難處，但我們的神不背乎自己，是信實的，是我們在困境中最大的安慰。神的話安定在天，祂要成為受屈、困苦人的依靠，祂的應許必然會成就。神對我們的呼求與祈禱的回應是，我「必保護你們；必保佑你們永遠脫離這世代的人」（7節）

思想:

1. 我的言語是否華而不實？我是否以油滑的言語來搏取利益？
2. 我是否以誇大的言語來標榜自己？我是否因自己不準確的言語來中傷他人？

你的禱告:

---

[1] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁88。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁307。

江山偉牧師

我是投靠耶和華！

本篇是個人信靠詩。詩人面對敵人迫害仍信靠神，並寫下禱文表達信念，深信神必拯救。^[1]

經文一開始就看到在患難中，旁人勸大衛：「你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。」（1-2節）。走義路的困難，不只因為世界的邪惡，有時身邊的人所講的有心或無意的話，也會使人動搖。旁人可能要你遠離，逃避這世界。因為在罪惡的世界，惡人當道，義人的努力看似徒然。

大衛認識耶和華，他相信他所知道的這位神，不會撇棄他們，並且有公義隨著他們！無論世上寶座上坐的是誰，上帝仍高高的坐在天上的寶座之上「耶和華在祂的聖殿裏，耶和華的寶座在天上」（4節），大衛知道神在察看。我們也不要忘記我們還有一位在天上的神，祂正在察看世人。^[2]

但是，上帝為甚麼容忍惡人當道呢？那麼神為何看著不理呢？答案在第五節，因為神在試驗－「耶和華試驗義人」，神不是不理，神乃是要看人在敗壞的世界裏，是不是仍肯分別為聖，是不是仍願意走義路？神不是殘忍，乃是要我們經歷試煉，好叫我們成為精金。

最後，神的公義必會彰顯。「祂要向惡人密布網羅、有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面」（6-7節），當我們忍耐，行完世上的路程時，必得見祂的面。我們至暫至輕的苦楚，將來要成就極重無比，永遠的榮耀。看不見的比看得見的更重要，讓我們一起奔走這條路。

思想：

1. 我是否在逆境中堅心倚靠主，持守純正，不自暴自棄，直等到主所預備的機會臨到，可以以主的公義影響所處的環境？
2. 我們屬靈生命的根基又如何呢？要知道「根基」是平常看不見的部份，也較為容易被忽略，卻是非常重要的部份。

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁276。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁282。

江山偉牧師

神啊，在患難之時，祢要隱藏多久！

詩篇第九篇與第十篇，被視為一篇詩的兩部份：第九篇是詩人蒙耶和華拯救的感恩，而第十篇是詩人個人的哀訴。^[1]

詩人向神陳情︰「耶和華啊，祢為甚麼站在遠處？在患難的時候為甚麼隱藏？」（1節）。有沒有認同詩人的感覺？就是處於患難之中，覺得神站得很遙遠，甚至是隱藏，不知道祂在哪裏。若有這種感覺，也不用奇怪，連詩人也有這種感覺。但這只是詩人的主觀感受，並非神學上的客觀事實。就是說，神並非站著不動，冷眼旁觀，或者失蹤不理我們。很多時候，當我們失去了神同在的感覺，不要灰心喪志，而是將問題帶到主面前。^[2]

詩人從觀看惡人對神輕慢的態度，來理解神的作為，惡人不僅做盡一切壞事，並且欺壓那無倚無靠的人，便說：「耶和華必不追究」，惡人一切所想的，都以為沒有神。惡人，做壞事時，以為沒有神；義人，在患難中，以為神隱藏，這樣，不論惡人或義人，兩者都認為「神不在場」，意思是：神不在做壞事的現場，神也不在患難中的現場。

神真的是這樣嗎？在這默想的進路中，從14節就說到：「其實你已經觀看」，到17節，他更肯定的說：「耶和華啊，謙卑人的心願，祢早已知道」。這關鍵在於當人願意謙卑下來，承認上帝永遠為王，祂不受限於遠處、近處，甚至是人心裏的難處，當我們以為祂延遲時，但在祂時刻裏卻是「早已」看見，也「早已」聽見，也預備將恩典給那謙卑尋求祂的人。

你是否正以為神在遠處？隱藏呢？「神不在場」的感受如同走在信仰迷霧中，這正是我們思考神是誰的時候，聖靈必幫助我們穿越迷霧，經歷祂真實的同在，那時我們必如詩人一樣發出讚嘆之聲說：「耶和華啊，謙卑人的心願，祢早已知道（原文是聽見）。祢必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求」（17節），神正預備我們的心，也正在側耳聽我們的祈求。

思想：

1. 你目中有神嗎？每作一個決定時，有祂的同在和參與嗎？
2. 我們應該把「以為沒有神」改變為「以為都有神」，我們的生命便不一樣了！

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁234。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁241。

江山偉牧師

稱頌公義之神

詩篇第九篇與第十篇，被視為一篇詩的兩部份：第九篇是詩人蒙耶和華拯救的感恩，而第十篇是詩人個人的哀訴。^[1]

整首詩篇讓我們看到人生在世，實在有很多的問題，受欺壓、冤屈、困苦、窮乏……在這世上有一群不把神看在眼裏的外邦人，他們會自己做決定，因著自己的想法和利益，想做就去做，欺壓屬神的百姓。

詩人經歷了神的恩典，看到神為他伸寃、神的作為和仇敵滅亡。詩人落在另一個痛苦當中，「耶和華啊，祢是從死門把我提拔起來的；求祢憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難。」（13節）我們和神的關係往往也是這樣，有困難會找神，問題解決了，又快快樂樂地過日子。當困難再出現，又趕緊抓住神。我們遇到的困難還算小，但詩人大衛遇上的卻是關乎生死，因為很多人想要殺害他，但他仍然選擇讚美，這是對的態度。

當人遭受不公平對待的時候可能會有不同的反應，有人價值觀被扭曲，認為在這個弱肉強食的世界裏，沒有公義的存在，若不想被欺壓就要變成欺壓人的，有人無力抗爭，卻咽不下這口氣而選擇自殺抗議。基督徒卻可以因信靠神的救恩而勝過欺壓的苦境。受到欺凌的大衛把自己比作受屈的、困苦的、窮乏的，然而他並沒有絕望，雖然外邦人的迫害使他陷入低谷甚至落入死亡的險境，但神救他脫離死亡之門，憐恤、記念他受的苦難。^[2]因為神不會忘記無辜受欺壓的人困苦，神的公義帶給大衛的盼望，使他重獲喜樂而稱頌神的名。

大衛所寫的詩，很多講到他遭受逼害而走投無路，他只有倚靠神。而這些逼害又令大衛的靈性走上高峰，寫出優美的詩篇。如果人生沒風浪，人不會覺得需要神，亦不會怎樣經歷神。所以我們遇上苦難，正是經歷神的好機會。

思想：

1. 我是否相信主永遠作王，早已觀看，早已聽聞，必以公義為困苦人伸冤？
2. 我是否在經歷主的搭救時，讓眾人都認識祂的公義與信實？

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁234。

[2] 陳興蘭：《詩篇默式生命讀經（上冊）》（香港：天道書樓，2012），頁65-66。

江山偉牧師

人算甚麼？祢竟顧念他？

詩篇第八篇是大衛的讚美詩，也是詩篇第一篇讚美詩。^[1]

詩人看見宇宙的浩瀚，看見人類的渺小，如果天際之大無法測度，這位創造宇宙，陳設星體的神，豈不是比宇宙更大嗎？相對之下，人極其渺小，算得甚麼呢？詩人發出感嘆「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！」（1節），這樣的感歎也出現在最後一節「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！」（9節）。前後各一句的驚歎，把整篇詩包夾在極大的讚美之中。詩人宣稱上帝是「全地」的主，表明他知悉上帝創造大地，因此「全地」都該驚歎祂的作為，稱讚祂的名。不但全地「你將你的榮耀彰顯於天」，整個宇宙都將祂的榮美發表出來。

接著詩人提到「敵人」與「嬰孩」，這兩個平常不會放在一起的概念。似乎無助的「嬰孩」勝過了兇惡的「敵人」，這是怎麼作到的呢？其中的關鍵就在於「從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」（2節）。甚麼是「口中的能力」呢？就是當一個吃奶的嬰孩說出這世界是上帝創造的真理時，仇敵就必在這真理面前站立不住「閉口無言」。原來宣告上帝創造萬有的真理，具有這麼強大的能力！^[2]

現在詩人把焦點轉到人類的身上，對照他對宇宙浩瀚的驚歎「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」，他反觀有限而渺小的人類「人算甚麼，祢竟顧念他！世人算甚麼，祢竟眷顧他！」（4節），而且這個眷顧不僅是為我們預備大地作為居所，同時還將治理大地的主權賜給我們「賜他榮耀尊貴為冠冕。派他管理祢手所造的……都服在他的腳下」（5-8節）。人類軟弱有限，卻被賦權，掌管「萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的」（8節），這真是一個奧秘。我們在浩瀚無涯的宇宙中、在歷世歷代千千萬萬的人中，只是非常渺小的一份子。為何上帝如此看重我們，甚至將祂的兒子賜給我們，容許祂為我們而死？理由只有一個，就是因為祂深深地愛我們。

思想：

1. 我是否讚歎上帝創造的奇妙與威嚴？
2. 我是否以讚美建立能力，戰勝仇敵？我是否知道自己被賦權，治理大地？

你的禱告:

---

[1] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁206。

[2] 鄺炳釗：《明道研經叢書：詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》（香港：明道社，2008），頁213。