2023靈修札記：福音書

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

10耶穌獨自一人的時候，跟隨他的人和十二使徒問他這些比喻的意思。11耶穌對他們說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，12要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免。」

      其實，正如前面所說，比喻本身不難明。反而是藉著門徒反問，又因耶穌說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻」，我們因此就真的有點納悶了。比喻，也有謎語的意思。故此，有引發興趣、好奇心、探究心的目的，不但對當時聽見的人而言，也對作為第一代的讀者以及我們而言。目的不是要阻礙和攔阻人，刻意使人不明白；而是要藉著挑起聽者的疑問、不忿等反向、逆向的心理反應，以致產生教育和更新心靈的作用。

      門徒的提問，是耶穌給他們作答的原因。這是答問錄的表達方式，焦點是：上帝的國要怎樣明白。那奧秘又是甚麼奧秘？

      奧秘既為奧秘，是不讓人明白的，或說只有少數人才有資格明白。在此，合資格的便是門徒，不合資格的便是外人。誰能成為門徒，誰被界定為外人？耶穌說：「若是對外人講，凡事就用比喻，要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免」（四12）。查實，耶穌這句話是引述（挪用自）以賽亞六章九到十節。那是緊接於上帝向以賽亞顯現之後，問他說可以差遣誰，以賽亞便回應說：「我在這裡，請差遣我！」然後上帝便對他說：

      你去告訴這百姓說：「你們聽了又聽，卻不明白；／看了又看，卻不曉得。」／要使這百姓心蒙油脂，／耳朵發沉，／眼睛昏花；／恐怕他們眼睛看見，／耳朵聽見，／心裏明白，／回轉過來，就得醫治。

      那是說明以色列民遠離上帝，並且頑梗不願悔改。如果道如種子（道種）被宣講了，聽的人欣然回應，或感覺被頂撞了、責備了而願意回轉，那自然而然就不會是那聽是聽了，卻聽不見或不明白的人；也不會是那心裡蒙了油脂、耳朵發沉的人了。反之，若聽這比喻，心靈頑梗剛硬，而對號入座，那便言中，成了那比喻中第一、第二或第三類人了。

      有耳可聽的，就應當聽。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

1耶穌又在海邊教導人。有一大群人到他那裏聚集，他只好上船坐下。船在海裏，眾人都靠近海，站在岸上。2耶穌就用許多比喻教導他們。在教導的時候，他對他們說：3「你們聽啊，有一個撒種的出去撒種。4他撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃掉了。5有的落在土淺的石頭地上，因為土不深，很快就長出苗來，6太陽出來一曬，因為沒有根就枯乾了。7有的落在荊棘裏，荊棘長起來，把它擠住了，就結不出果實。8又有的落在好土裏，就發芽長大，結出果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」9耶穌又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      話說馬可福音第一個比喻乃是上文提到的布和衣服，酒和皮袋的比喻，雖然馬可沒有明說耶穌在用比喻，直到三章二十節才提到耶穌對他們（文士）說一國自相紛爭和把壯士綁起的比喻（三23-27）。在氣氛上，我們可以從那裡讀到第四章三十三和三十四節說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」

      話說耶穌在海邊用比喻教導人，試想像你今天就像當天的門徒一樣，或是群眾中其中一人，聽著耶穌說著撒種的比喻。

      經文中明顯呈現一個三文治結構，一至九節對應於十三至三十四節，其中第九節又可以說直接對應於三十三和三十四節，重點在聽或不聽。這又等於是夾心層（十至十二節）的重心。

      這比喻的道理很簡單，就是種子撒在好土就結三十倍、六十倍或一百倍的果子；反之，有些種子卻根本撒在不可能長甚麼的路旁，有的是沒有生長潛力的淺土，有的就是環境不理想。其實大概不會有人真的不明白吧！

      或許我們往下讀之前，且停一停聽耶穌所說：「有耳可聽的，就應當聽！」任何一位猶太人都知道。申命記六章四至九節說：「以色列啊，你要聽（šᵉmaʿ）！耶和華——我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。我今日吩咐你的這些話都要記在心上，也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；又要寫在你房屋的門框上和你的城門上。」這「示瑪」（shāmaʿ），即你們當聽，乃是世世代代的經訓，也是律法書（妥拉）的中心思想。 

      人為甚麼會不聽呢？或許以賽亞會有一點洞見。且待下回分解。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第三章

31那時，耶穌的母親和他兄弟來，站在外邊，打發人去叫他。32有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪！你母親、你兄弟和你姊妹在外邊找你。」33耶穌回答他們：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」34就環視那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的兄弟！35凡遵行上帝旨意的人就是我的兄弟姊妹和母親。」

      承接上回說到耶穌的家人似乎擔心他的安危，說他「瘋了」好解除他面對的殺機。這裡，我們看到他的母親和兄弟，再次出動打發人去叫他，或許同樣是要為他降溫。

      門徒被質疑為甚麼沒有禁食的時候，耶穌以新郎為喻，說新郎在的時候，賓客又何需禁食，且新酒該用新皮袋；又曾提到人子是安息日的主，然後前面暗示得罪了他裡面的靈便是得罪聖靈，即上帝的靈。這些，以及其他言論，一再宣告新的秩序的闖入。

      這時候，他就地取材，當家人來找他之時，以家人為喻說明上帝國裡面的新秩序、新倫理。在這國裡，不是血緣來決定親屬關係，而是上帝的旨意。我們聯想到馬太裡的主禱文開首幾句裡說：「我們在天上的父。願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在意境上是相呼應的。

      耶穌今天也抬起頭來環視我們，看誰是他真正的家人，誰是真正遵行上帝旨意的人。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第三章

20耶穌進了屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。21耶穌的家人聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。22從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」23耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？24一國若自相紛爭，那國就立不住；25一家若自相紛爭，那家就立不住。26撒但若自相攻打紛爭，他就立不住，必定滅亡。27沒有人能進壯士家裏，搶奪他的東西；除非先綁住那壯士，否則無法搶奪他的家。28我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪。」30因為他們說：「他是被污靈附身的。」

      這一段和下一段（遵父旨意的人都是親屬），算是相輔相成，都可以用上帝國作為聚焦的，也藉由耶穌的家人的出現銜接起來。

      話說耶穌又進了屋子。是否又是位於迦百農的西門彼得和安得烈的家，馬可沒有向我們透露。從表面的行為看，耶穌只是忙得忘食，還沒說他廢寢。對一樣事如此全心全意投入不好嗎？他的家人為甚麼要拉住他呢？或許是出於擔心吧，知道有人不懷好意（參三6），因此借故說他癲狂了。

      事實上，緊接著的下一句便提到有文士從耶路撒冷下來。他們的出現，也是為了指控，說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」（三22）。經文裡讀不出耶穌的語氣，也看不見他的表情。只是招呼他們過來，跟他們說了個比喻，意思是若真是鬼打鬼，那麼撒但就自己拆自己台。

      反之，耶穌要說明的是，他的來臨是拆撒但的台。因為他便是那「綁住壯士」者，然後能從這壯士家裡把生命奪取回來。然後他說：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪」（三28-29）。言下之意是，這些文士蓄意說他是鬼王，說他是被污靈附身；如果他裡面的是明明是聖靈，卻被污衊為污靈，那不是褻瀆是甚麼！這些文士得罪的不只是他，而是上主。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第三章

13耶穌上了山，把自己所要的人召來，他們就來到他那裏。14於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。16他設立的十二個人有西門－耶穌又給他起名叫彼得，17還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰——耶穌又給他們起名叫半尼其，就是雷的兒子—— 18又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門，19還有出賣耶穌的加略人猶大。

      先是法利賽人和希律一黨的已開始密謀如何加害耶穌，耶穌的名聲也傳遍各處，耶穌於是上山，並召集自己所要的人，設立十二使徒，讓他們常在他身邊並差遣他們去傳道。排在前頭的是彼得、雅各和約翰，另被特別提及的是加略人猶大。為甚麼馬可要事先透露這一點呢？

      不少人愛問：耶穌難道不知道，或反過來說，豈不一早便知道猶大會出賣他。按經文的敘事，透露這事的是敘事者馬可。當然，按寫作的時間而言，這事早已發生，所以不能算是預言。話說回頭，就算是預知，耶穌難道不知道在他被賣的那一夜，所有門徒都作鳥獸散。

      對比這一夜，這一刻耶穌設立十二使徒，還讓他們常享和他同在的權利。初代信徒回想起來，是甚麼滋味呢？在耶穌復活升天後口頭傳統流傳的這幾十年間，難保沒有一些質疑的聲音。這些和耶穌走得如此緊密的門徒，竟然在最後關頭棄他不顧。有人可能會問：他們配稱為使徒嗎？馬可的這一敘事，既是加以正本清源，也給讀者一個歷史進程的張力和弔詭；更好的、更神學的說法是，馬可給我們看見主的同在（三14），是他主動的選擇和作為。門徒或許將來會出賣他，遺棄他，他依然揀選他們，還差遣他們，並賜他們權柄趕鬼。 

      想想我們，不也相差無幾。主一樣想與你我同在，一樣揀選呼召、差遣和賜權柄給我們，好叫我們可以傳揚祂的國，傳祂的道。

選取其中一段作靈閱式默想

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黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第三章

7-8耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。還有許多人聽見他所做的事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河的東邊，以及推羅和西頓的附近地方來到他那裏。9因為人多，他吩咐門徒為他預備一隻小船，免得眾人擁擠他。10他治好了許多人，所以凡有疾病的，都擠著要摸他。11每當污靈看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是上帝的兒子。」12耶穌再三囑咐他們不要把他宣揚出去。

      如果不計一章一節開首第一句，這一段經文中「上帝的兒子」這稱呼是全書第一次出現之後，但卻出自污靈口中。他們認得祂是一回事，至於為甚麼在此煞有介事的宣揚則是另一回事。

      在那邊廂我們知道法利賽人已和希律一黨的人密謀要除掉耶穌，這邊廂污靈卻來給祂大肆宣傳，那顯然不是耶穌的心意，故此「囑咐他們不要把他宣揚出去」。低調，可能一者不想這麼快招來殺身之禍，因祂的時候還沒有到，仍要把上帝國的福音傳到各城各鄉；再者上帝的國不在於人氣大升。

      如果要累積人氣，耶穌早前便有機會，而不必在眾人要擁擠他的時候，反而遠離眾人去禱告，然後決定到別的城裡去傳講神國的道（一35-39）。在此，同樣的模式又再出現。這次，似乎前來的人更多，而且來自各地，包括「就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河的東邊，以及推羅和西頓的附近地方」。人潮蜂湧可想而知，源流分佈之廣也有象徵意義。 

      一整段經文，是一個概括式的寫法：「治好了許多人」、「凡有疾病的」、「都」、「每當」這些用詞可見一斑。回過頭來說「上帝的兒子」，先前已提過「彌賽亞的秘密」（the Messianic secret）這說法，乃是馬可福音一再著意隱藏耶穌是上帝的兒子的身分的手法，這不單是就此稱呼出現數次極有限而言，或是耶穌自己也一再囑咐不要把他宣揚出去這一點而言，都是一貫的。在此，「每當污靈看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』」這表明不只一次，但有趣的是，是污靈；認真說起來，那實在有點格格不入。因此，我們也當分辨，並非所有的宣傳都是好的，或是合主的時機和心意的。