2023靈修札記：福音書

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第一章

21他們到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教導人。22他們對他的教導感到很驚奇，因為他教導他們正像有權柄的人，不像文士。 23當時，會堂裏有一個污靈附身的人，他在喊叫，24說：「拿撒勒人耶穌，你為甚麼干擾我們？你來消滅我們嗎？我知道你是誰，你是上帝的聖者。」25耶穌斥責他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」26污靈使那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。27眾人都驚訝，以致彼此對問：「這是甚麼事？是個新的教導啊！他用權柄命令污靈，連污靈也聽從了他。」28於是耶穌的名聲立刻傳遍了全加利利周圍地區。

      耶穌的服事一開始，便呼召門徒，在加利利。回應呼召，需要明白那呼召的真正意義。耶穌門徒的回應，與主的心意有很大的誤差。主用了三年多，仍要等到死而復活後，他的門徒才明白。

      第二代、第三代的信徒，苦等耶穌復臨未實現，逼迫增多了、聖殿又被毀，對於跟隨耶穌難免有了疑惑。我指的是馬可寫作的對象，應是公元七十年代的信徒。

      耶穌是誰？福音是甚麼？這是一個我們必須在我們的處境中一再提問的。

      話說耶穌來加利利的迦百農。他進到會堂裡教導人。當時，會堂遍佈大小城市。據說單在耶路撒冷就有幾百處。小則十人左右便可成立一會堂，大則可達三、四百人。聚會形式也不一定完全一樣，不過其中不可或缺的是讀律法書（妥拉，即摩西五經），並有相應的解讀。[1] 這似乎與我們今天不同大小和形式的堂會有相似之處。

      今天，我們也彷彿在迦百農會堂裡的人一樣聆聽主的道。主若在我們當中，我們必然也會對祂的教導大感驚奇，並且感受到祂的權柄。

      「當時，會堂裏有一個污靈附身的人。」污靈，直譯本來作「不潔淨的靈」。在耶穌的時代，不潔淨影射律法書所界定的含義。根據律法書，有不潔淨的物，有潔淨的物。被沾污了而成為不潔淨的，經過潔淨禮可以重獲潔淨；人也一樣。人復獲潔淨，要經過祭司鑑定。簡單而言，環顧舊約經文如利未記所載，關於潔淨與否，我們讀到一種從個人生理衛生到動植物與養生，從社會到宗教意義上的交織的含義。

      這裡的經文反映的可能含義著心理衛生和宗教社會含義下的隔離，而心理又發展成一種外在化、靈體化的情形。[2] 人的生命是整全的，不但包括身心靈，也有社群生活中彼此服事、相依相屬的需要。人能透過彼此肯定、彼此建立，叫人之愛人和被愛的需要得到滿足，叫人的生命尊嚴得到培養。這些也是作為基督群體的實踐方針。我們彼此，學習為了主的緣故，為他人犧牲和放下，好叫我們的服事能以配合主的心意，叫對方得以活出主在他身上美意。 

      在這樣的思考含義下，我們看看主對那污靈的斥責。在主的斥責下，不潔淨的靈離開，這人成為潔淨了，可以回到社群中。我們不知道起初那污靈怎麼在他身上了。猜想一定有多重身心靈的原因，原生家庭的原因，價值傾斜的社會的原因，個人的罪與軟弱的原因。這在古代如此，今天也如此。

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[1] 有興趣者，可參閱Stephen Catto, Reconstructing the First-Century Synagogue: A Critical Analysis of Current Research (London ; New York, 2008)一書；摘述可參作者在部落格The Bible and Intepretation上的短文：”‘Synagogues’ in the New Testament Period”, https://bibleinterp.arizona.edu/articles/catto357906，2022年11月14日上網。.

[2] 靈體化可指一外在的邪靈，即那人生命心靈主體之外的一個靈，也可以是他心靈被個人自覺的不潔、自咎的、被污衊化、玷污並因此被排斥邊緣化的具體心靈，而這樣的心靈可以外顯（externalized）為一個獨立於此人意識以外的「靈」。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第一章

16耶穌沿著加利利的海邊走，看見西門和西門的弟弟安得烈在海上撒網；他們本是打魚的。17耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」18他們立刻捨了網，跟從他。19耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和他弟弟約翰在船上補網。20耶穌隨即呼召他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從了耶穌。

      Kairos，即當下呀！回應上帝的國在當下呀！如何回應呢？上帝的國的含義是甚麼呢？近了，中文說近在眉睫了。

      對於耶穌時代的猶太人而言，他們或許會誤以為上帝國等於上帝行公義審判的日子之來臨，尤其是審判那些佔領他們地土的外邦人。耶穌所呼召的門徒也不例外吧！他們必然也期待以色列的復興。我們在這樣的背景下來了解這一段經文。

      彼得和安得烈捨了網，雅各和約翰撇下父親，似乎毫不猶疑便跟從了耶穌。我們可能一者納悶，對於他們近乎不理性又無情的作法無法理解，甚至有微言；一者自歎不如，非常欣賞門徒跟隨主的心志，認為自己時候還沒到，要等自己更成熟，更委身，更有感動，信仰更加認真，然後便能或有這樣的決心跟隨主。

      不是這樣的。耶穌時代那些一呼即應的門徒，他們本來就有可能蠢蠢欲動，是那種光復國土、匹夫有責的心態。這也是他們的企圖心，欲想要在一個他們所以為的神的國裡有一席之地，當然也埋下了後來在耶穌被捉前夕猶大出賣他，在被捉後其他門徒作樹倒猢猻散的局面的伏筆。 

      我們自己又如何呢？你有甚麼企圖心呢？反之，仔細想一想，你對上帝國似乎不真的認識，也沒有甚麼熱誠。原因何在呢？人之動機有明顯有隱藏，有時甚至要歷經多年，自己才願意直視與面對，才有勇氣承認一些隱藏著的私心、野心、因焦慮而非真委身、不安與需要陪伴而非真的愛主愛人。錯誤的出發點可以是與上主接觸的起點，祂可以在過程中訓練你、教導你，使你成為一個更貼祂心意的人。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第一章

9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的浸。10他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。11又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜愛你。」

12聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。13他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一起，且有天使來伺候他。

14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣講上帝的福音，15說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」

      馬可的「起頭」，對創世記一章一節的改寫，只有那出埃及的想像，被擄回歸子民的想像。是的，主為祂的子民「在曠野開道路，在沙漠開江河」。後來出現的馬太福音，從亞伯拉罕追述起，追溯應許之源至以馬內利的耶穌；又路加福音這樣敘述，即耶穌是約瑟的兒子，直到說亞當是上帝的兒子，另一個起頭之說。至於有可能是最晚寫成的約翰福音，同樣開首第一句便道明來歷：太初有道，道與神同在，神就是神。

      馬可的敘事，沒有說明耶穌的來源，沒有童年，也沒有家譜，而是直指耶穌，切中要害。

      我們說過，馬可不多直接說耶穌是上帝的兒子。自學者韋樂得（William Wrede ）於1901年提出「彌賽亞的秘密」（the Messianic Secret）這一個說法後，[1] 一直影響著後世對於馬可的閱讀，共鳴地提問著一個問題：為甚麼耶穌一直隱藏著祂的真正身分。馬可若讓耶穌的身分在幾年的服事中一直隱藏著，直到上十字架之時，才在一個百夫長口中道出，對我們有甚麼啟示呢？為何不早一點揭示？為甚麼不叫更多人知道？這會不會是我們出於人性的期待呢？就是有更好的宣傳效果，服事有更大的果效。美其名是為了福音，但到底宣揚了誰？宣揚了甚麼？說不定還把福音扭曲了呢！

      在這裡，我們聽見天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜愛你。」這裡說的不單是身分，而是關係。經文沒有說這發聲的是誰，但既稱呼耶穌為「愛子」，那便自然是父了。父和愛子的關係，最重要的連繫點是「愛」。聖父與聖子的愛，要成為我們的典範。你是否也聽見上主親自對你說：你是我的愛子，我愛你。
      
      馬可說耶穌受浸從水上來，「就看見天裂開了，（聖）靈彷彿鴿子降在他身上」。這「看見」是耶穌的「看見」。這靈配合著那聲音，自然是父的靈，也就是上帝的靈。令人意想不到的是，在這特別的一刻之後，「（聖）靈立刻把耶穌催到曠野去」。這是一個怎樣的邏輯呢？馬可雖沒有說把耶穌從埃及裡召出來。然而，這隨即到曠野受魔鬼試探四十天，豈不呼應著以色列從埃及被召出來，而去到曠野的典故（比較詩篇二7：「你是我的兒子，我今天生你」）。

      馬可沒有說撒但的試探是甚麼、有哪些。這又有甚麼要緊呢！

      筆觸節奏甚快的馬可，這邊廂交待完耶穌已完成了四十天被試探，那邊廂已提示耶穌真正宣講上帝國的福音的時侯到了：約翰下監。約翰的服事是預備者，有別的福音書說：「他必興旺；我必衰微」（約三30）。「日期滿了，上帝的國近了。」這「日期」指的是kairos，就是時機、契機，上帝的工作闖入的那一刻，上帝的國彰顯的那一霎，人心打開，人心悔改的那瞬間，福音乍現，在人生命中起了頭的那一刻。

                

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[1] R. Alan Culpepper, Mark (Smyth & Helwys Publishing, Incorporated, 2007), 8.

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今日讀經

馬可福音第一章

4照這話，施浸約翰來到曠野，宣講悔改的浸禮，使罪得赦。5猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的浸。6約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。7他宣講，說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。8我用水給你們施浸，他卻要用聖靈給你們施浸。

      以色列群體本來就是上帝的子民。他們等候甚麼？他們去到約翰那裡盼望甚麼？盼望罪孽得赦嗎？從經文看來，似乎是的。那時候的他們，悔改的浸就是受了浸之後，起來重新做人，以往犯的罪，不要再犯了；也等於是說，以往向東行的，知道錯了，起身以後就往西行。

      試想像，如果你是當時的以色列民，看見約翰的時候，會想起誰呢？舊約有一位先知被形容為「這人身穿毛衣（或譯「全身長毛」），腰束皮帶」（王下一8），那便是以利亞。事實上，門徒就和當時的以色列人一樣，心中有各樣的期待，故此才跟隨耶穌，以為祂就是要來拯救他們脫離外族人統治的那一位。以致後來當耶穌對他們說：「人子還沒有從死人中復活，你們不要把所看到的告訴人。」（九9）

      門徒將這話存記在心，彼此議論「從死人中復活」是甚麼意思。他們就問耶穌：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」耶穌說：「以利亞的確先來復興萬事。經上不是指著人子說，他要受許多的苦和被人輕慢嗎？我告訴你們，以利亞已經來了，他們任意待他，正如經上指著他說的。」（九10-13）

      期待歸期待，落差歸落差。先知來了（此處指約翰），可是以色列人卻把他拒絕了。他們心中渴望得釋放，像古時以色列民離開埃及一樣，來到約旦河受浸那一幕，就像走過紅海那一幕一樣。 

      我們心想：將來那位用聖靈給他們施浸的，他們是否也同樣拒絕並任意待他，像他們歷來對待先知一樣。

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馬可福音第一章

2正如以賽亞先知書上記著：

「看哪，我要差遣我的使者在你面前，[1]

他要為你預備道路。

3在曠野有聲音呼喊著：

預備主的道，

修直他的路。」[2]

      福音是怎麼起頭的呢？以賽亞的聲音在羅馬時代的猶太族群中成為一個集體的心聲。馬可引述的這一句話，正是被擄回歸子民的體驗：那位創始成終的上主，是守約的主，是救贖的主，祂記念祂的百姓，把他們領回故土，重建那毀壞的聖殿，修築那已破的城牆。上主，是創造的主，從無造有的主；失去的，得以尋回。

      福音的起頭，在於上主。馬可在第二聖殿危在旦夕或已然被毀的日子，對他的受眾重述耶穌基督的故事，要他們回顧、再次聆聽，重新想像：第一代信徒傳頌的這位死而復活的主，他在哪裡（馬十六6）？是的，在故事的結束時（十六8），馬可記載一班婦女找不到復活的主的反應，說：「於是她們出來，從墳墓那裏逃走，又發抖又驚訝，甚麼也沒有告訴人，因為她們害怕（ephobounto gar）。」令人困惑不解的是迴響著「發抖」和「驚訝」的最後那半句，原文本來是動詞「害怕」在前，「因為」在後。不少當代學者認為，可靠的古抄本顯示，這可能是原初馬可福音的結語。

      因為甚麼呢？反過來卻是「為甚麼」。為甚麼主不見了？為甚麼我需要祂的時候，祂不在？在初信的蜜月期中，禱告中常經歷主的回應。但為甚麼後來卻感覺到主的沉默，包括許多的屬靈偉人也經歷了一次又一次的孤單、絕望、受困沒有出路？

      馬可的讀者，或許會聯想到「預備主的道，修直他的路」的下一句說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原」（賽四十4）。試想像你走在人生低谷山窪，以及崎嶇不平的道路中，主要親自臨到。

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[1] 我們知道，這裡雖說引自「以賽亞書」，其實上半句來自瑪拉基書三章一節。

[2] 以賽亞書四十章三節。

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今日讀經

馬可福音第一章

1上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。

      起頭，好一個「起頭」，四卷福音書都說「起頭」，彷彿都有意的呼應著「起初上帝創造天地」。耶穌基督的來臨，就是起頭。

      耶穌，馬太福音告訴了我們這名字的含義，就是把祂的百姓從罪惡裡救出來。耶穌（Iēsou），和約書亞（yᵉhôšuaʿ）這名字相呼應，意思就是耶和華是拯救。

      基督，是希臘文，用耶穌時代猶太人通用的語言亞蘭文稱為mešîḥā'，翻譯自希伯來文的māšîaḥ（亞蘭文希伯來文同為閃族語系），即彌賽亞，意思是受膏者，也意涵著君王的意思。

      彌賽亞，對於猶太人而言，代表著許多的民族憧憬。我們都知道，猶太人聖殿於公元七十年被毀，也就是一個民族希望的集體幻滅，之後雖仍有微弱的火光，但如以一個不逃避現實的心態面對，不得不接受：國族復興無望了。彌賽亞，代表著他們的等候，是上帝所差遣的受苦僕人。

      馬可，是寫給一班可能散居在外，心裡緬懷著家鄉的國族文化，但也共同面對著異族統治之苦的散居者。再者，作為第二代的耶穌基督的跟隨者，整個信仰的考驗和沉澱方才開始。一個以實體以色列族群的盼望為依繫的彌賽亞信仰，面對著一個重新開始的關鍵時刻，是為一個歷史的契機──一個弔詭的概念：歷史，像是說著時間和帝國之興衰；契機，卻是一個劃入時間，不受限於時間的那一瞬、那一瞥、那一個光照、那一個相遇、那一個頓悟醒悟、那一個回轉、那一個醫治。這一個個，便是那福音的乍現。每一個乍現，皆為起頭。每一個乍現，皆為福音的實然，就是那位受苦僕人的臨在。

      祂，就是上帝的兒子。這一個一直隱藏著的身分。是的，在馬可福音裡，除了在第一句裡出現（有些抄本此處不包括這一稱呼），後來就出現了兩次（三11，十五39），並三次（五7，九7，十四61）相似的稱呼。你想，馬可若有意把耶穌這身分隱藏，在他的敘事下，耶穌似乎也一再把這身分隱藏，到底有甚麼含義呢？暫且放下理性的思考，且去體會我們的人生，有多少日子，我們不也感覺祂是隱藏的？可是，是我們心靈的眼睛看不見嗎？還是我們認不出祂那像是平常的出現。 

      祂，你生命中的祂，是我們生命中的契機，是絕望處的起頭。是的，總有起頭處，處處皆生機。

黃厚基傳道

想像耶穌：馬可福音
敘事與靈閱

今年的靈修札記，讓我們來注目耶穌，學習馬可福音裡的敘事，再借用靈閱的竅門。我們先想像第一世紀的耶穌，再想像祂之於今時今日。我們以思想與情感並用，操練意志與想像，並且也透過禱告把生命激活，使透過活畫在心靈中的耶穌，也成為與自己心靈對話的耶穌。讓我再簡單解釋一些可用的步驟。

基礎篇

敘事

首先，甚麼是敘事？簡單而言，視福音書為敘事，至少有助我們解決最基本的問題，為何明明說的都是耶穌的故事，為甚麼新約正典需要有四卷福音書？因為那是四個不同的敘事：剪裁不同、節奏不同、母題（motif）不同、結構不同、起承轉合不同、同一故事重點些許不同且長短不同，原因極有可能在於時代有些不同、對象及處境有所不同、作者不同故風格也不同。

所以，看重敘事，乃是著重單一福音書的起承轉合，不隨意用其他福音書補充我們自認為「漏寫」的部分，而是聚焦於該福音書獨特之處。比如說馬可福音沒有提到耶穌所受的試探是哪些。我們不需要以馬太福音的內容來加以補充，但可以藉馬太之有來襯托馬可之無，而其獨特效果如何？最簡單的回答可以是：馬可著重點不在於那試探的內容是甚麼，甚至說馬可急於馬上進入耶穌開始服事這正題。況且馬可以筆觸節奏快聞名。

著重敘事，我們也學習敘事中人物的對話和作者的描述和刻劃，有如小說中的人物一樣，比如個別的門徒、法利賽人、文士、祭司長等等，了解他們的背景和動機。我們要知道馬可要講甚麼故事，怎麼講，為何為誰講，如何開頭，如何結束。

為了更把握好敘事，我們也要認識各福音書有其成書年代和處境──那都是在公元七十年左右（馬可福音）至九十年寫成的。敘事有敘事中的世界和時代，也有敘事對象（第一代讀者）的時代，即成書時代。前者指的便是耶穌生活和服事的年代，即耶穌出生前至成長期間的巴勒斯坦，當中涉及的是以色列民面對羅馬帝國的壓制的切身處境，相應的便是尋求族群身分的族群意識，並生活在那處境下的挑戰和訴求。後者指的是耶穌死後相隔幾十年的成書年代──以馬可福音而言是公元七十年前後。那時候有甚麼時代逼切性？是甚麼促成馬可的寫作？這兩層、兩個時間段的想像和重構，有助於我們對馬可的信息的咀嚼和把握。

簡單而言，把握敘事的讀經，乃是嘗試緊貼敘事，從敘事內容汲取更多含義。

順帶一提，為了讓我們更貼近耶穌服事時期人眼中的他，同時也更叫我們看清一個活在人世的肉身的他，即基督教教義中強調的神人二性的人性的那一部分的他——本札記以「他」作為耶穌的第三人稱代表詞，而非慣常使用的「祂」，除非在特別強調神性的「祂」之時。

靈閱與想像

「靈閱」（Lectio Divina）直譯可稱為神聖的閱讀。按其中一個傳統，這一個操練，包含四個步驟：一、閱讀（Lectio），二、沉思（Meditatio），三、禱告（oratio），以及，四、默觀（contemplatio）。在此僅以較為簡潔的方式解說這幾點的含義。

從閱讀開始，經文展示在靈閱者前，或透過靜靜地閱讀，或專注和輕聲讀出，在讀出之時同時聆聽（也可由他人讀出）。說是聆聽，是敞開心靈感官在聽，領受著、感受著在聽，專注的聽；但也沒有忘了看，在視覺上看見經文，也以心靈的眼睛看見經文所呈現的意境。這麼說來，這看見已是帶著想像。

想像，是一種心靈的操練，操練我們不是依賴感官而已，即是說不是只依賴肉眼肉耳，而是心靈的圖像和聽覺，讓經文化成畫面、讓裡頭的對話化成聲音，讓自己進入經文的現場。這一個想像，可以說也需要思想的參與，因為經文要在先前聽入讀入的記憶中、印象中被重構，是主動的把畫面和相關的印象和感受併入。所以思想必須從事組織的工作，感情也有敏銳的參與；甚至意志要一直主動的「召集」所有心靈中的一切，去投入與經文，又讓經文投入於自己的心靈中。

這樣的交融互滲，這樣的進入經文的現場，應該對內心有一定程度的攪動，若不然就甚麼也沒有發生。假設已經發生，福音書裡每一片段都有耶穌在現場，我們在以上所說的「閱讀」和「沉思」的過程中，應該與耶穌相遇過：聽見祂、凝視祂、看見祂之所為，甚至已向祂說話。

說話的心，是禱告的心。這禱告不限於一種內容、一個型態，不一定是祈求，也不必然是讚美；不一定是感恩，也沒人說一定先要認罪。這禱告，是前面那兩個步驟自然生發的。不過，我們也不必硬性規定要有第一和第二步驟，才可以進入第三個步驟。有人可能一開始進入經文，一聆聽，便心中默默的對主禱告了。

禱告到深處，主與你，你與主，無論在你的難過哭禱中，在心被恩感中，在放下重擔中，在被安慰中，在重新看見主的能力中，在認罪中，在沉浸祂的同在中，在看見和領受主的道中，這一切不一而足，都是默觀之中品味，其方向是體察主的愛更深更多，也以愛向祂回應。

應用

我們可以依上述兩個方向，在每日的經文閱讀和札記的閱讀（聆聽）中，自由的應用。不必過急，不必貪多，有領受就好了，那怕是一點點。即使甚麼都沒有得著，也可以誠意的向主禱告傾訴，或單單感謝，或單單說主啊我愛你，或說主啊我信心不足，或說主啊，我真愚鈍，但我定意明天再來到祢跟前。

札記中有以不同字體強調的部分，是建議你可以停頓沉思之處，但不一定需要跟。依你自心靈有被觸動之動停頓，然後沈思和默想，隨時想向主傾訴，便可傾訴，可長可短，甚至短至一句；然後再往下讀、往下聽，直到結束。

願聖靈親自引導。

若是可能，便把與主對話的寶貴部分，以文字記錄下來。自己若寫下禱文，也可以主動與小組成員、相熟的群體，個別的屬靈友伴和知己分享。

進深篇

這一篇延上一篇的基本方法。不過更聚焦於以經文世界作靈閱。僅以例子示範講解。

1上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。
2正如以賽亞先知書上記著：
「看哪，我要差遣我的使者在你面前，[1]
他要為你預備道路。
3在曠野有聲音呼喊著：
預備主的道，
修直他的路。」

我們對「世界」一詞的認識，一般乃指我活的這世界。但是，我們也會引伸作比喻用，比如電影世界、幻想世界、夢幻世界。這幾個比喻用法，都是指一個自成一格的思想或想像空間或創作出來的空間。不過，我們還可以再看得細一點，假如這些空間裡都有其他的內部單元，比如角色、畫面、時間流程等等，這些都可以題是一個又一個的單元。以上述經文而言，作為名詞的道路、曠野、主的道等等是最容易辨認的單元。在此，每一個單元，也可以是一個載器、一個「意喻」（trope，載承某個或某組含義的東西），比如說「道路」不但可指可讓行人車輛走的馬路，也可喻指人生就是道路；「曠野」就是沙漠、荒野，但也可以喻指一種空無一人、荒涼孤獨或獨處之境地。於是，這空無一人的感覺，可以作為我們想像或心靈空間中的空無一人。這樣，荒涼孤獨可以是一心靈境界，一個藉著想像便可以進入的內心，而同樣的，獨處也不再只

是離群獨處，而是內心自己退隱到只有自己和自己同在的那一種情境中。

上述句子裡還提到上帝要差遣祂的使者，這本身就具有一個關係上的含義。我們不是獨自一人，我們心靈可以體會和領受那接下來要出現的話說：「他要為你預備」，

且與接下來的「預備」和「修直」相呼應。這時，我們不再只停留於道路、曠野和主的道的靜態含義中，而是領會著那是主所要做的工作。

這樣，我們可以再主觀地感應主所差遣的使者，他要為我們預備主的道，讓我們行在其中，我們可以禱告，祈求我們的路乃在祂的旨意中，符合祂的道。

最後，或許可以思考經文中另一個「意喻」（trope），即福音的起頭。「起頭」，最直接的意思便是開始。祂的福音是甚麼的開始？是誰的開始？你需要再開始嗎？需要再起頭嗎？你已經在盡頭嗎？你感覺生命從未真正起頭嗎？這樣，「起頭」的含義，成為你和經文另一個相遇和融合之處。

在每一天的經文中，你都可以如此操練，讓經文的意境成為你生命的意境，小至個人的一種心情、一個糾結，大至社會的、群體的一個關注，或世界的、世代的問題。每一個大小「世界」、「境界」，都可以是與主在對話中契合相遇之處。

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[1] 我們知道，這裡雖說引自「以賽亞書」，其實上半句來自瑪拉基書三章一節。