成年級主日學

黃厚基傳道

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使徒行傳 二十六19-23

19「因此，亞基帕王啊！我沒有違背那從天上來的異象；20我先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。21為這緣故，猶太人在聖殿裏拿住我，想要殺我。22然而，我蒙上帝的幫助，直到今日還站立得穩，向尊貴的和卑微的作見證。我所講的，並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，23就是基督必須受害，並且首先從死人中復活，把亮光傳給猶太人和外邦人。」

      保羅竟然對亞基帕王說：「我沒有違背那從天上來的異象」，好像後者真的對此有興趣一般。事實當然是：沒有興趣。保羅卻是無論如何都想把握機會做見證。最精彩是的，他說自從他被主差遣以後，由始至終，他都蒙上帝的幫助，能夠「直到今日還站立得穩，向尊貴的和卑微的作見證。」

      在他的教導和勸勉中，有一樣是叫那些悔改的人，「行事與悔改的心相稱」，相似的字句，在保羅書信中，也是一貫的出現（羅六4；十三13；弗四1, 17；五8；腓一27；西一10 ；帖前四1）。是的，這不但是保羅的教導，也是主的心意。著名的神學家奧古斯丁（St. Augustine）年青時也是沉溺罪中不能自拔，直到後來突然間才被聖靈感動拿起聖經，讀到羅馬書，躍於眼前的正是：「行事為人要端正，好像在白晝行走。不可荒宴醉酒；不可好色淫蕩；不可紛爭嫉妒。」奧古斯丁對罪有很深的體會，也因此在後來的作品中，帶出一個叫神恩獨作論的教導。簡單而言，從起初的一個想要認識上帝、歸向上帝的心意，都是上帝的恩典先動工於人心裡。這恩典也創始成終保守護佑到底。

      本來如此勸勉人歸向上帝，又有甚麼問題呢？沒想到竟招惹猶太人的不滿，畢竟他們認為上帝是他們專有的，像是已經拿了註冊商標。外族人無分於他們的上帝。不過，保羅的領悟是：「就是基督必須受害，並且首先從死人中復活，把亮光傳給猶太人和外邦人。」基督之受害和復活，是主自己的話。祂在以馬忤斯路上對那兩位門徒說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督不是必須受這些苦難，然後進入他的榮耀嗎？」（路廿四25-26）。保羅說：「我所講的，並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事。」同樣的，耶穌「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們作了解釋」（路廿四27）。

      使徒們熟悉舊約的聖經，常在聖靈的感動下，自然的回想起耶穌的教導之餘，也回溯到舊約的話，不得不看見一切都彷彿匯集在耶穌身上應驗了。我們也當一樣的熟讀新舊約聖經，像使徒們一樣的明白主的啟示。我們若有心豈不更應該努力把經讀得透徹？

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使徒行傳 二十六12-18

12「那時，我帶著祭司長的權柄和命令往大馬士革去。13王啊！我在路上，中午的時候，看見從天上有一道光，比太陽還亮，四面照射著我和跟我同行的人。14我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼迫害我？你用腳踢刺棒是自找苦吃的！』15我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所迫害的耶穌。16起來，站著，我向你顯現的目的是要派你作僕役，為你所看見我的事，和我將要指示你的事作見證人。17我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去，18要開他們的眼睛，使他們從黑暗中轉向光明，從撒但權下歸向上帝；使他們因信我而得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」

      保羅，當時稱為掃羅，名字就如以色列第一任君王掃羅一樣，在前往大馬士革的路上，意氣風發，擺在前頭又是一輪的逮捕，又是立大功的時候了。這打擊耶穌餘孽的工作，從耶路撒冷一直北上直到敘利亞，有斬草除根之勢。

      上帝向人顯現，按舊約的敘事而言，至少在創世記裡我們看到，總是上帝主動的。在出埃及記裡，「耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現」，也是上帝主動引發摩西的好奇心，摩西這才留意到這奇景，荊棘雖在火中，卻沒有燒毀。然後，「耶和華見摩西轉過去看，上帝就從荊棘裏呼叫他說：『摩西！摩西！』」正如此處祂呼叫「掃羅！掃羅！」（出三2-4）。上帝最後向摩西說祂是誰—就是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，祂是自有永有的上帝。掃羅問：「主啊，你是誰？」既稱呼這向他顯現的為「主啊！」豈不等於已經知道這位就是自有永有的，即是說過去如何曾是這些列祖的上帝，今天也同樣是他的主，他的上帝。摩西的那一幕和掃羅的這一幕的分別是，前者是自有永有的主，而向掃羅顯現，並回答他的這樣自我介紹說：「我就是你所迫害的耶穌。」在此，耶穌等於說他就是這位主—他就是祂。

      正如當時上帝向摩西顯現，乃是要差遣他。如今，耶穌向掃羅顯現，也就要差遣他。祂對掃羅說：「起來，站著，我向你顯現的目的是要派你作僕役，為你所看見我的事，和我將要指示你的事作見證人。」按行傳第九章的記載，主耶穌直接對掃說的是：「起來！進城去，你應該做的事，必有人告訴你」（九6）。另外的部分是祂對亞拿尼亞說：「你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」這樣，掃羅最初是透過亞拿尼亞才知道主所指示他的（九15-16）。

      在傳道多年的過程中，直到如今他站在亞基帕面前，他經歷了主的話所說：「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」我們不知道那是在大馬士革路上所曉喻他的，還是後來向保羅啟示的，是隨著保羅的傳道旅程中說的。主也對他說：「我差你到他們那裏去，要開他們的眼睛，使他們從黑暗中轉向光明，從撒但權下歸向上帝；使他們因信我而得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」在行傳的敘事中，不常在講述外族人藉著保羅傳道信了主耶穌之後，指出他們脫離了黑暗，但這主旨卻是透過他自身的經歷預表了—他便是從黑暗走了出來，瞎了眼之後，再次得看見。他也是從撒但的權勢中得釋放—即使他本是上帝的選民，是法利賽人中的法利賽人也一樣活在黑暗的權勢中。

      保羅如先知一樣受差遣，誠如摩西一樣的帶領為奴的以色列民出埃及，他也把外族人從黑暗的權勢帶出來—藉著傳講耶穌基督的道。舊約裡以色列民得地為業，新約裡，凡在耶穌基督裡的，也都「同得基業」。正如札記中一再指出，行傳的作者有意繼承舊約的先知傳統，既有希伯來聖經中的前先知書的傳統，也有五經的傳統。有別於我們對五經的印象，以為它傳遞的是律法書，但它自有其先知的傳統。我們至少可以在申命記裡的一句話裡一窺這樣的先知傳統。經文是這麼說的：「耶和華—你的上帝要從你弟兄中給你興起一位先知像我，你們要聽他」（申十八15）。行傳的作者正是引述此句說明耶穌就是在摩西以後要來的先知（三20-22）。

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使徒行傳 二十六9-11

9「從前我自己認為必須竭力反對拿撒勒人耶穌的名，10我在耶路撒冷也曾這樣做過；我不但從祭司長得了權柄，把許多聖徒收在監裏，而且他們被殺，我也表示贊成。11在各會堂，我屢次用刑強迫他們說褻瀆的話，我非常厭惡他們，甚至追逼他們，直到外邦的城鎮。」

      保羅以自身的經歷為例，說明曾作為法利賽人的他，也激烈的反對過耶穌的名。他也和祭司長們同為一黨，一味追捕耶穌的門徒。他得勢就毫不留情，在此他不再掩飾，承認自己「屢次用刑強迫他們說褻瀆的話」，這過程定必也是充滿暴力和殘忍，想當初門徒聞掃羅之名而色變。事實是，今天濫權的事依然一再發生。一旦合法用武力，武力可以反客為主，奴役著使用武力的人。濫權的背後是權力的魔魅之力，叫擁權者誤以為自己真的就是權力的化身。活在權力之中又自限的人，是我們今天所渴望見到的。在腓立比書中，保羅引述一首初期教會廣為流傳的詩，裡頭提到耶穌基督「卻不堅持自己與上帝同等」，這話可以較為傳神的理解為，祂不濫用自己與上帝同等的特權。

      保羅又進一步承認自己「非常厭惡」那些跟隨耶穌的門徒。這厭惡之情發乎自然，但有時候想想也毫無來由。基本上可以是出於偏見，先入為主的看法，漸漸形成一種一再強化的印象。認定對方是壞分子，之後一再因主觀的感受一再強化這印象。所以，保羅用刑逼迫門徒，是表裡一致的行為，因為他真的是感覺他們是令人厭惡的，是不值得同情的，是罪有應得的。想想上世紀納粹黨如何逼迫猶太人以及那些他們界定為次等的人，他們真的認為這些人死不足惜，留在世上是荼毒和污染人的。

      回顧過去，保羅知道自己當時這樣做，真的是「自己認為必須竭力反對」。換句話說，當時的他是理直氣壯，自認所作的是對的，是替天行道。所以當保羅說：「當我們還作罪人的時候」，他真的知道自己說的是甚麼。那不是抽象的罪論，而是他的經驗（羅五8上）。一方面他可以說自己「就律法上的義說，我是無可指責的」，但同時，「就熱心說，我是迫害教會的」（腓三6）。故此，他真是竭力攻擊跟隨主耶穌的人。越認識行傳中甚至保羅書信中的保羅，越了解到他不是無知的人。他也自稱在法利賽派的迦瑪列門下受訓（廿二3），理應是

      認識上帝的心意的人，因為律法書反映的是愛（主親自說，律法的總綱是愛上帝並愛人如同自己），是上主的心。可是，在他真正被主光照之前，他彷彿是個瞎眼的人。所以，這正是他的「從前」—從前的他自認為。

      你的從前是如何呢？我們都有從前，求主以恩光照耀我們，照耀我們的從前，照耀我們的現在，好叫我們可以往前走下去，越走越有力。

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使徒行傳 二十六4-8

4「我自幼為人如何，從起初在本國的同胞中，以及在耶路撒冷，所有的猶太人都知道。5他們若肯作見證，就知道我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。6現在我站在這裏受審，是為了對上帝向我們祖宗的應許存著盼望。7這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉上帝，都指望得著。王啊，我正是因這指望被猶太人控告。8上帝使死人復活，你們為甚麼判斷為不可信呢？

      保羅娓娓道來，向亞基帕王說明他之所以為這道大發熱心，是因他所傳的正是猶太自古以來所指望得著的應許。不過，保羅沒有直接說出他或以色列全民指望得著甚麼。他向王陳明自己正是為此被猶太人控告。然後他說：「上帝使死人復活，你們為甚麼判斷為不可信呢？」本來保羅應該是陳述猶太人，尤其是他們領袖們不信耶穌基督復活，但此處明明是對著亞基帕王說話，卻轉用「你們」，彷彿說王啊，你為甚麼判斷上帝叫人從死裡復活是不可信的呢？當然，一方面是對王說，但更理所當然藉此也對在場的所有猶太人說。

      保羅特別提到自己是法利賽人的身分，是否暗示，其實法利賽人也相信死人會復活，那麼為何保羅傳講耶穌基督已復活，就要被他們所逼迫呢？為何猶太人就要指他違反祖宗的教訓呢？如果是的話，所有法利賽人就都當受審了，又何止他？還是說他們雖然相信死人會復活，但從起初他們就不聽耶穌基督的教導，也不希望祂真的復活，更不讓使徒們傳揚祂復活的事。

      正因如此，他們也極力反對保羅。但只要認真想一想，相信復活的事，若有先例—即上帝叫耶穌基督從死裡復活，豈不更叫這信更有根有基？

      今天，基督的復活乃是我們信仰的基石，不是因為相信靈魂不滅（留意靈魂不滅之說忽略了肉身復活的新約教導），而是復活代表著作為生命的源頭的上帝，祂的創造並不受罪和死亡的威脅所影響，而是勝過這一切 ，因為生命大過死亡，生命的豐盛大過罪惡的破壞和扭曲。

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使徒行傳 二十六1-3

1亞基帕對保羅說：「准你為自己申訴。」於是保羅伸手辯護說：2「亞基帕王啊，猶太人所控告我的一切事，今日得以在你面前辯護，實為萬幸。3更慶幸的是你熟悉猶太人的規矩和他們的爭論；所以，求你耐心聽我。

      當亞基帕給了保羅申訴的機會後，保羅便開口為自己辯護。先且不說保羅自辯的內容，我們是否視得著這話語權的保羅就等於登上了舞台的中心了？話說若非行傳的作者把這以及先前有關保羅之種種記錄下，我們最後也只有保羅的書信。再者，新約正典中的書卷都陸陸續續在最初兩三個世紀中在眾教會中流傳。書目由少至多，被引述也被列入名單中。不過，真正最後的定典也要到第四世紀末。

      雖然行傳成書年代要比保羅書信晚，不過到底晚出的行傳會不會反過來要鞏固了保羅的地位，間接也奠定了在他名下的書信被接納成為正典？這我們不得而知。然而，我們知道保羅幾十年來的傳道服事，並不是在耶路撒冷。他大多數時間是翻山越嶺、遠渡重洋，在大小城鎮中傳講耶穌，絕對不是基督宗教的中心地帶。充其量，他只是在那些他開荒建立的小教會中為人所認識，而且其中有些信徒對他還是觀望保留，不甚看得起他（比如說哥林多教會的情形）。

      換句話說，他在世年間，未必是甚麼舉足輕重、站在大舞台的主角，至少在人眼中是如此。沒想到在行傳的敘事中，他竟然佔有了全卷下半場「劇本」的內容，上半場主要是彼得的戲。原來教會作出的見證是，保羅在聖靈的工作中，有分演了極重要的戲分，不但是在當時傳主道到異邦，從耶路撒冷直到地極的事工，也在於他寫了的信，如何流傳於眾教會中，奠下了基督信仰的重要根基。

      我們未必在活著的年歲裡，都站在舞台的中心。在人眼中也沒有站在世人甚至教會界看為重要的崗位上。但無論甚麼舞台，主所要的是我們要入戲，把角色演好，這就是忠心了。上帝國裡、上帝眼光中的角色，就是最重要的角色。

      保羅在這被亞基帕王審訊的時機中，把握著這機會向他作見證。他沒有自視為階下囚而自艾自憐。清楚自己奉差遣作先知，作父上帝並耶穌基督的僕人的保羅，要向君王講述上帝的心意，理所當然的毫無怯意。他對以弗所眾教會說：「也要為我祈求，讓我有口才，能放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鐵鏈的使者，讓我能照著當盡的本分放膽宣講」（弗六19-20）。反映的正是這股「放膽」的勇氣。

      除了因清楚自己作上帝僕人而來的膽色，保羅對亞基帕王有基本的認識，知道他是認識猶太人規矩的。他以這一點作為起點。

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