黃厚基傳道
今日讀經
馬可福音第一章
9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的浸。10他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。11又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜愛你。」
12聖靈立刻把耶穌催促到曠野裏去。13他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一起，且有天使來伺候他。
14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣講上帝的福音，15說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」
馬可的「起頭」，對創世記一章一節的改寫，只有那出埃及的想像，被擄回歸子民的想像。是的，主為祂的子民「在曠野開道路，在沙漠開江河」。後來出現的馬太福音，從亞伯拉罕追述起，追溯應許之源至以馬內利的耶穌；又路加福音這樣敘述，即耶穌是約瑟的兒子，直到說亞當是上帝的兒子，另一個起頭之說。至於有可能是最晚寫成的約翰福音，同樣開首第一句便道明來歷：太初有道，道與神同在，神就是神。
馬可的敘事，沒有說明耶穌的來源，沒有童年，也沒有家譜，而是直指耶穌，切中要害。
我們說過，馬可不多直接說耶穌是上帝的兒子。自學者韋樂得（William Wrede ）於1901年提出「彌賽亞的秘密」（the Messianic Secret）這一個說法後，[1] 一直影響著後世對於馬可的閱讀，共鳴地提問著一個問題：為甚麼耶穌一直隱藏著祂的真正身分。馬可若讓耶穌的身分在幾年的服事中一直隱藏著，直到上十字架之時，才在一個百夫長口中道出，對我們有甚麼啟示呢？為何不早一點揭示？為甚麼不叫更多人知道？這會不會是我們出於人性的期待呢？就是有更好的宣傳效果，服事有更大的果效。美其名是為了福音，但到底宣揚了誰？宣揚了甚麼？說不定還把福音扭曲了呢！
在這裡，我們聽見天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜愛你。」這裡說的不單是身分，而是關係。經文沒有說這發聲的是誰，但既稱呼耶穌為「愛子」，那便自然是父了。父和愛子的關係，最重要的連繫點是「愛」。聖父與聖子的愛，要成為我們的典範。你是否也聽見上主親自對你說：你是我的愛子，我愛你。
馬可說耶穌受浸從水上來，「就看見天裂開了，（聖）靈彷彿鴿子降在他身上」。這「看見」是耶穌的「看見」。這靈配合著那聲音，自然是父的靈，也就是上帝的靈。令人意想不到的是，在這特別的一刻之後，「（聖）靈立刻把耶穌催到曠野去」。這是一個怎樣的邏輯呢？馬可雖沒有說把耶穌從埃及裡召出來。然而，這隨即到曠野受魔鬼試探四十天，豈不呼應著以色列從埃及被召出來，而去到曠野的典故（比較詩篇二7：「你是我的兒子，我今天生你」）。
馬可沒有說撒但的試探是甚麼、有哪些。這又有甚麼要緊呢！
筆觸節奏甚快的馬可，這邊廂交待完耶穌已完成了四十天被試探，那邊廂已提示耶穌真正宣講上帝國的福音的時侯到了：約翰下監。約翰的服事是預備者，有別的福音書說：「他必興旺；我必衰微」（約三30）。「日期滿了，上帝的國近了。」這「日期」指的是kairos，就是時機、契機，上帝的工作闖入的那一刻，上帝的國彰顯的那一霎，人心打開，人心悔改的那瞬間，福音乍現，在人生命中起了頭的那一刻。
[1] R. Alan Culpepper, Mark (Smyth & Helwys Publishing, Incorporated, 2007), 8.