黃厚基傳道
今日讀經
約翰福音第二十一章
15他們吃完了早飯，耶穌對西門‧彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得對他說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的小羊。」16耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得對他說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」17耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你無所不知，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。18我實實在在地告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」19耶穌說這話，是指彼得會怎樣死來榮耀上帝。說了這話，耶穌對他說：「你跟從我吧！」
彼得一連三次否認主，這一個經驗象徵著他生命中的一個污點。污點這說法，可以從兩個角度來體會。一個是從信仰意涵上認知的罪，另一個是具有社會和群體意義的罪。對於前者，我們的信仰實踐向主認罪，也相信祂在十字架已經為我們贖罪，並成就了義。但在社會和群體的意義上，按照律法書（如利未記所記）裡的教導，人已經獻上了贖罪祭便等於已解決了罪，再獻上平安祭，代表與上帝和好，獻完以後祭肉可以和人分享，故也代表與人和好，同時是一個感恩祭。按這含義，這人理應被接納於群體。這對於生命的重建，關係的重建，群體的重建，都是重要的。不過，在現實裡，我們可能在擁抱有罪之人的實踐上，仍有許多的進步空間。於是，這樣的人似乎永遠成了代罪的阿撒瀉勒，永遠流放於曠野（利十六6-10）。
在這一段著名的敘事裡，耶穌兩次問彼得，你愛（agapa̧s）我嗎？第三次再問的時候，用的是另一個字phileis。彼得三次都回答「你知道我愛（philō）你。」自教父奧利根（Origen）以來，便有一種詮釋，指出兩種愛的不同，並且以此表示彼得只能以友情的、熱情深切的愛來愛耶穌，但是卻無法以崇敬尊貴的，甚至犧牲的愛來愛他。不過，更可取的是考慮到作為猶太人的耶穌和門徒，他們對愛的用法，可能更加反映希伯來文的語境。意思是說，雖說此處用的是希臘文，但思考方式卻是希伯文來ʾāhēḇ的語境。這一個詞在舊約希臘文七十士譯本中有時候譯為agapan，有時候譯為philein。[1]因此，我們若明白希伯來文ʾāhēḇ，本來就可以用來表達上帝對人、人對上帝、夫妻之間、朋友之間、奴僕對主人等等人與人之間的愛，可以表達出思念和渴慕，也可以是純淨神聖的愛。這樣，或許我們可以不過份為這兩個希臘文的詞作出區分。
再者，段落中除了「愛」用了兩個詞，「知道」和「餵養」也分別用了兩個詞，而「羊」更是以三個詞來表達，目的可能不是為了區分，而是藉著和「愛」這一個詞同樣有字詞變化的效果，[2]好叫讀者不把agapan和philein的差別誇大了。這樣一來，倒不是判別希臘文單字使我們更明白經文的含義，而是明白或綜合字的整體語境才能叫我們明白這個對話中的「愛」的含義。
是的，你是否感受到主對你的愛是恆久的，是信實可靠的，是惦念牽掛的呢？沒錯，主的愛叫祂心甘情願為你捨命，但也是日常那牽腸掛肚的愛。你對祂的愛也一樣可以是帶著愛慕、渴望和想念的。正如彼得，更如耶穌所愛的那門徒，以及抹大拉的馬利亞、伯大尼的馬利亞一樣。
正如耶穌如何為門徒捨命，跟隨祂的門徒的愛，也是捨命的愛。耶穌對彼得說：「你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」按教會早期傳統，彼得或於羅馬尼祿皇帝的時代殉道而死。作者寫這段話的時候，彼得早已殉道。所以他補充說：「耶穌說這話，是指彼得會怎樣死來榮耀上帝。」死，再度與榮耀扯上關係。把生命捨了，就像一粒麥子一樣，看似失去了生命，卻結出許多子粒來。即是說，像是死了，卻是上帝的榮耀彰顯了；上帝就是生命。在至聖所裡，祭牲是死的，但上帝的榮耀在至聖所中彰顯。
「說了這話，耶穌對他說：『你跟從我吧！』」這呼召也是對我們說的嗎？藉著作者的透露，我們已經知道彼得的結局是殉道，跟隨主至死。這樣，我們還願跟從主嗎？你願意嗎？
[1] Raymond Edward Brown, The Gospel According to John XIII-XXI (Anchor Bible, 1970), 1103.
[2] 布郎恩認為我們對於這些用詞變化有何目仍是感到困惑Brown, 1102。.