黃厚基傳道
今日讀經
使徒行傳 八34-40
34太監回答腓利說：「請問，先知說這話是指誰，是指自己，還是指別人呢？」35腓利就開口，從這段經文開始，對他傳講耶穌的福音。36二人正沿路往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪！這裏有水，有甚麼能阻止我受浸呢？」38於是他吩咐把車停下來，腓利和太監二人一同下到水裏，腓利就給他施浸。39他們從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監再也看不見他了，就歡歡喜喜地上路。40後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣揚福音，一直到凱撒利亞。
太監問：「請問，先知說這話是指誰，是指自己，還是指別人呢？」其實，問的正是合情合理。我們早已習以正典詮釋的方式從新約的眼光讀進「僕人之詩」，可以完全不經思索便把這些經文鎖定於耶穌—經文中的「僕人」當然非祂莫屬，也可能覺得自己太幸福了，比這太監更懂得聖經（廣義而言）的真正含義。
不過，退一步而言，太監所問的，即有沒有可能以賽亞所說「他像羊被牽去宰殺，⁄又像羔羊在剪毛的人手下無聲，⁄他也是這樣不開口。⁄他卑微的時候，得不到公義的審判，⁄誰能述說他的身世？⁄因為他的生命從地上被奪去」（徒八32下-33；賽五十三7-8）—指的是先知自己？這也並非不可能，因所有先知都是主的僕人。歷代以來，先知也被逼迫和殺害。
再仔細的閱讀這段經文。經文中所描述的「羊」，就如所有無權無勢無力反抗的人，無力也不敢開口，是被沉默或是只能沉默。這種卑微的地位、身分和處境，完全得不到公正（mišpāṭ）的審訊，竟是上帝的僕人，是先知的下場？誰能想得到呢？誰還願意作先知呢？誰還願意被差遣作上帝的僕人呢？
腓利，和第一代的門徒，當然在耶穌身上完完全全看見這位「僕人」，明白耶穌真是上主差來的。初代門徒當然還從舊約其他章節也讀到那一位將來要作王的（受膏者即作王的，也即是彌賽亞的意思，新約稱之為基督—是希臘文）。所以耶穌基督是上帝的僕人正是這樣的含義。耶穌—本意是耶和華是拯救；既是如此，太監既明白了，豈有不打從心裡相信呢？於是主動的要求腓利給他施浸。誠如上引以賽亞書之前段說到：「在山上報佳音，傳平安，⁄報好信息，傳揚救恩，⁄那人的腳蹤何等佳美啊！⁄他對錫安說：『你的上帝作王了！』」（賽五十二7）。
腓利被主的靈提去的這一個描述（八39），叫我們想起舊約的以諾、以利亞。在以色列民的集體回憶，或許信仰傳統中：以諾代表與上帝同行，以利亞代表先知，按申派歷史（從申命記到列王紀下）的神學觀念來說，從摩西開始，先知亦被稱為神人。從新約經文我們又窺見，摩西和以利亞分別代表著律法和先知。所以我們可以說，以諾代表與上帝同行，以利亞代表先知，這兩個形像承載著非凡的信仰想像。我們已經說，行傳的作者似乎有意延伸申派歷史中的先知傳統。這段腓利之突然被主的靈提去的記載，符合這樣的想像，但卻有其獨特的變格和修訂。因為腓利沒有完全的被提而消失於人世，而是被調往別處。故此說，「有人在亞鎖都遇見」他。再者，「他走遍那地方，在各城宣揚福音，一直到凱撒利亞。」這更符合作者所說：「從耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極」的願景。這段敘事在此也告一個段落。
認識聖靈的工作，也需要從聖經的敘事裡認識一個更融貫的信仰傳承。雖然，我們可能更渴望那即時的聖靈充滿（五旬節）或能力和權柄（西門），但從認識聖經的話語逐漸沉積而來的靈感，雖不是激昂澎湃的，卻是細水長流的。
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