黃厚基傳道
今日讀經
約翰福音第十三章
21耶穌說了這些話,心裏憂愁,於是明確地說:「我實實在在地告訴你們,你們中間有一個人要出賣我。」22門徒彼此相看,猜不出他說的是誰。23門徒中有一個人,是耶穌所愛的,側身挨近耶穌的胸懷。24西門‧彼得就對這個人示意,要問耶穌是指著誰說的。25於是那人緊靠著耶穌的胸膛,問他:「主啊,是誰呢?」26耶穌回答:「我蘸一點餅給誰,就是誰。」耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。27他接了那餅以後,撒但就進入他的心。於是耶穌對他說:「你要做的,快做吧!」28同席的人沒有一個知道耶穌為甚麼對他說這話。29有人因猶大管錢囊,以為耶穌是對他說「你去買我們過節所需要的東西」,或是叫他拿些甚麼給窮人。30猶大受了那點餅以後立刻出去。那時候是夜間了。
有人要出賣主了,但沒有人知道是誰。現實裡,我們可以作種種的猜想。但人的動機,本來就是隱藏的;人的隱情,誰人知曉。除了察顏觀色有助於我們看出人事的端倪,但背後交織著的各種交易和權力利益的輸送,恐懼和控制、虛假的安全感和組織的假我,這一切有誰能真正看穿呢?
我們若能看穿,也不該選擇看破紅塵般的離群索居、不問世事的獨善其身。經文邀請我們更深的回應主的呼召。
作為讀經的人,我們都知道誰是出賣主的人,可是在局裡的、在故事裡的門徒則不然。彼得是其中一個感到好奇的,催促著主所愛的那門徒問耶穌:「主啊,是誰呢?」當下要出賣主的猶大在耶穌說「你要做的,快做吧」這話之後,便馬上離席出去了。好一個「你要做的,快做吧!」像是上了發條似的不自主的行動,像是懷了胎的私欲,不得不生出罪行(雅一15),像是議程如藥引上了腦子,不把各程序跑完就脫不了軌、下不了線、停不下來。作者的描寫是:「他接了那餅以後,撒但就進入他的心。」撒但這一個詞音譯自希伯來文,和先前出現過的魔鬼(diabolos)一詞同樣是敵擋者、敵對者的意思。
敘事中,哪一方才是正?哪一方才是邪呢?單從撒但或魔鬼的字面意思,我們自然而然便視猶大為反方,是壞人,是出賣耶穌的人。但撒但或魔鬼的詞意是敵對、敵擋者。若從祭司長和猶太人的領袖的角度來看,耶穌也是敵擋者,猶大反而成了成功被招安的人才。猶大跟隨耶穌三年有餘,這時已經不惜放棄,因為和耶穌在一起根本無法實現他的理想,或甚至俗語說的「搵唔到食」。耶穌的願景太抽象、太遙遠。如果說,作者帶出的榮耀的神學是死亡、是捨棄生命的神學,猶大應該看不透這樣的願景。不是所有人都明白耶穌當時的心情,更不明白他的願景。
猶大離席,是去和祭司長們商議捉拿耶穌的事,即是把耶穌的命交出去(實在諷刺,耶穌得榮耀的時候,即是把自己的命捨了的這一台生命劇的開演,他的命是猶大交出去的,和死的榮耀神學相反)。猶大交出的是別人、即他老師的命,不是自己的命。其他門徒依然單純的以為他是去辦貨,打理他們「過節所需要的東西」。因為他向來是管理他們生活盤纏的。此外,他們以為他出去是拿些食物給窮人——先前他豈不是在席上評論馬利亞為耶穌抹上極貴重的香膏說:「為甚麼不把這香膏賣三百個銀幣去賙濟窮人呢?」(十二5)表面上,他像是個好憐憫的人。
沒有人知道猶大為何離席,他們也不知道他心懷鬼胎。只有主知道,猶大自己知道。他出去的時候,是夜間。好一個對比:早前有一位夜裡來見耶穌的尼哥德慕,他相信耶穌是從上帝那裡而來的。光照在黑暗裡,這三年以來,甚至是這最後筵席的一刻,這光豈不在猶大眼前嗎?但他卻選擇了黑夜。
我們在每一個抉擇的當下,是否順從光?來就光呢?