黃厚基傳道
今日讀經
使徒行傳 七30-34
30「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使在荊棘的火焰中向摩西顯現。31摩西見了那異象，覺得很驚訝，正往前觀看的時候，有主的聲音說：32『我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。』摩西戰戰兢兢，不敢觀看。33主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我確實看見了；他們悲嘆的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。現在，你來，我要差你往埃及去。』
摩西大概沒有見到逃難至米甸曠野之後，人生還有甚麼等著他的。回到埃及是不可能的了。回想當時的嘗試，大概是一場錯誤的鬧劇：自己想多了，把自己看得太大、太重要了。
可是，就在他意想不到的時候，上帝藉著天使向他顯現。摩西見到荊棘中有火焰，必然好奇，沒想到上帝便在這時候向他說話。祂的顯現，不是只叫摩西有個神奇的經歷，而是要差遣他，為的是要回應祂的百姓哀哭悲嘆的聲音。
以色列民大概都知道摩西的名字，意思就是從水裡救出來的意思吧（出二10）！原來，在他仍是嬰孩時裝著他的那籃子，和創世記裡的方舟竟是同義。他注定是要成為上帝拯救以色列民出埃及的媒介，向祂顯現的上帝原是要呼召他、差遣他。
上個世紀的歷史學家湯恩比有個叫「退隱與復出」的理論，大意是說舉凡偉人必有一種因挫折而退隱，之後又復出的人生規律，比如此處的摩西，新約的保羅，還有釋迦牟尼、甘地等人也是如此。按這樣的說法，讀經之人若如此理解上帝的呼召，不免產生一種信仰的幻想，以為人生的、事奉的、事業的失敗，乃是醞釀將來的復出。可是，新約神學不是如此—彌賽亞國度不是以這樣的方式看人生以及的人的生命和時間。[1]
人生是弔詭的，生命的藍圖不在我們手中。年輕的時候，我們規劃自己的未來；我們也如此栽培下一代。但不單外在環境有許多的不確定性，自古以來便如此，中國古人才以「變易」作為一套人生哲學—一切都在變易之中。事實是，個人的生命，從情性到抉擇，從喜好到挫折，都帶著不少的變數。今天，對於侃侃而談如何蒙上帝呼召的一些高調，這一代的教會群體多多少少帶著懷疑的態度。若有某牧師某領袖煞有介事的表達自己從上帝領受了甚麼異象。大概也有不少人不會毫不保留的相信，而是帶著觀望的態度，看未來有何下文吧！
摩西蒙召作上帝的僕人，也遭以色列民的質疑。至於後來他如何謙和忠心的作上帝的僕人，成就帶領以色列民出埃及的事，故事本身不是司提反想說的。且待下回分曉。
無論如何，但願我們若與上主相遇，我們也如站在聖地上，脫下鞋子，因恭敬而聽見上帝主的呼召。
你的回應：
你的禱告：
[1] 黃厚基, 《只有這一生》 (台北: 主流, 2021), 頁270–74.