Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十六章

31耶穌回答他們：「現在你們信了嗎？32看哪，時候將到，其實已經到了，你們要分散，各歸自己的地方，留下我獨自一人；然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有勇氣，我已經勝過世界。」

      是的，「時候將到，其實已經到了」。從第十四章開始，耶穌開始了所謂的分離的教導，就是預備門徒他將離開──他得榮光的時候。

      不過，明明門徒現在是信耶穌是從上帝來的。是嗎？耶穌像是在反問：「現在你們信了嗎？」是真的信嗎？如果是真的，何以作鳥獸散。如果是真是明白父愛子，也愛他們。他們心中害怕甚麼呢？為甚麼躲起來，好像不認識耶穌一樣，好像從來沒有跟隨過他一樣。

      主耶穌看見當那一日來到，門徒沒有一位在他身邊，這分孤單感是很強烈的。別想錯了，以為這是上帝的兒子，所以面對人的離棄便沒有感覺。祂既道成了肉身，就有肉身的感受，會難過會流淚，會有腎上腺以致能有憤怒、興奮的感覺。

      不過，在另一方面，他說：「然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。」前面已經說過，子住在父裡面，父也住在子裡面。

      我們是否在害怕之時，心裡就崩潰了？是否在六神無主的時候，就回到舊我的心理模式，就「發矛」了、「䒐䒏」了，「抓狂」了，就離開了生命的本位。我們要得著平安，這是主所應許的，要在祂裡面有平安。希伯來傳統裡的平安（shalom）是何等的有意義，是中文的安靖之意，真正的天下太平，就是看見不平的不義的事得以撫平，能力的衝突、暴力、不公得以平伏。

      主也說，我們要有勇氣。聽起來，平安和勇氣似乎是不相同，甚至感覺有點相反。或許我們在傳統文化的馴育下，視平安為與世無爭，或是尋得一片心靈的淨土和祥和。可是，誠如上段所示，安靖（shalom）是在公義公平得以彰顯時才真正實現。這樣，我們真的需要無比的勇氣。主說：「你不要害怕，因為我與你同在；／不要驚惶，因為我是你的上帝。／我必堅固你，幫助你，／用我公義的右手扶持你」（賽四一10）。拯救我們的主已經勝過了我們的仇敵，也勝過了這世界，以及藉著這黑暗世界來轄制人的勢力。

黃厚基傳道

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約翰福音第十六章

25「這些事，我是用比方對你們說的；時候將到，我不再用比方對你們說，而是要把父的事明白地告訴你們。26到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們向父祈求。27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從上帝而來的。28我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」29門徒說：「你看，如今你是明說，不用比方了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不需要有人問你；從此我們信你是從上帝而來的。」

      說某人是從上帝來的，這曾在尼哥德慕口中出現過。他夜裡來見耶穌，對他說：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作老師的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」然後耶穌才和他提到要重生或從上面生，要從水和聖靈生，才能見上帝的國。雖然尼哥德慕沒有提到上帝的國，不過從耶穌的回答，我們可以說，他們的對談是關乎上帝的國何時到來，如何臨到。

      耶穌說：「時候將到」，到那時候，祂必要把關於父的事明明白白的說清楚。我們知道，到祂被釘在十字架上之時，門徒依然不明白祂的意思。這裡指的是甚麼時候呢？

      在二十三和二十四節曾出現的話，在二十六節又以平行方式出現了，僅排列如下：

• 到那日，
  • 你們甚麼也不會問我了。
  • 我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們。
• 直到現在，
  • 你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，使你們的喜樂得以滿足。
• 到那日，
  • 你們要奉我的名祈求；
  • 我並不對你們說，我要為你們向父祈求。

      在平行句中，看見一種變化，到那日，奉我名求父，父賜予；如今求就必得著；到那日，奉我的名祈求。

      另一個對仗的句子是二十五節、二十七節和二十九節：

• 這些事，我是用比方對你們說的；時候將到，我不再用比方對你們說，而是要把父的事明白地告訴你們。
• 父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從上帝而來的
• 你看，如今你是明說，不用比方了。現在我們曉得你凡事都知道，也不需要有人問你；從此我們信你是從上帝而來的。

      再者，耶穌說不再需要用比方的時候是甚麼時候，他說「將到」，門徒指他現在是明說了，並且說他們現在相信耶穌是從上帝來的。這過程是主所說：「我從父而來，到了世界，又離開世界，到父那裏去。」

      簡單地說，耶穌說明他是從父那裡來，也就是從上帝那裡來，這一點門徒明白了。耶穌在世的時候，有甚麼門徒可以直接對耶穌說，耶穌也可以為他們代求。但時候將到，也就是聖靈賜下的時候（參七39），或說到那日，門徒可以奉耶穌的名求，父就必按所求的賜給他們。因著耶穌來到世上，道成了肉身，顯出父的恩典和真實／信實，門徒便因此見證了祂的榮光（一14）。因著耶穌，門徒明白了父的愛，也因住在子裡面，而能愛父如何子愛父一樣。 

      今天，我們也能經歷上帝的愛，也能愛上帝。中間不再有隔膜。我們不像這世界，這世界拒絕祂──這位創造世界的主，我們卻接納祂、款待祂，打開心門歡迎祂（一12）。就在此時此刻，可以再一次對主說，主啊，我愛祢，也歡迎祢。

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約翰福音第十六章

16「不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我。」17有幾個門徒彼此說：「他對我們說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』；又說『因我到父那裏去』。這是甚麼意思呢？」18於是門徒說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」19耶穌看出他們要問他，就對他們說：「我說『不久，你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我』，你們為這話彼此詢問嗎？20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。21婦人生產的時候會憂愁，因為她的時候到了；但孩子一生出來，就不再記得那痛苦了，因為歡喜有一個人生在世上了。22你們現在也是憂愁，但我要再見到你們，你們的心就會有喜樂了；這喜樂沒有人能奪去。23到那日，你們甚麼也不會問我了。我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們。24直到現在，你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，使你們的喜樂得以滿足。」

      這一段話最叫我們納悶的（當時門徒也一樣）有兩句：「你們將不再見到我；再過不久，你們還要見到我」以及「你們將要痛哭，哀號，世人反要歡喜。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂」，還有兩句有何關聯？

     門徒對於耶穌就快受害，仍然懵懂；不過，耶穌已經說他要到父那裡去，就當這一點他們或許略有體會，但仍然是不明白（十六17下）。所以他們才彼此說：「他說『不久』到底是甚麼意思呢？我們不明白他說甚麼。」是的，不久，耶穌將會被害，所以門徒不再見到他；再過不久，聖靈將賜下，門徒又會再見到祂。

      耶穌以婦人生產作為比喻這時間，那生產的時候，也是耶穌被釘死的時候，所以門徒會憂愁。但孩子一生出來，就滿有喜樂了。同樣的，耶穌彷彿走了，但那沒有間隔的聖靈卻來了。所以他說，「再過不久，你們還要見到我。」見到子的，就是見了父；有祂的靈的，也就看見祂了。

      即是耶穌被釘死並復活，聖靈已賜下之後，「你們奉我的名無論向父求甚麼，他會賜給你們」。這父與子之間沒有間隔，升到天上坐在父右邊為我們代求和辯護的子和那在我們裡面為我們代求和辯護的聖靈，是無間的。所以主說：「到那日，你們甚麼也不會問我了。」

      你明白嗎？有了聖靈的，就有了子和父。讓我們這一刻把自己的心思意念收歸祂裡面，讓祂的靈在我們心中默默的澆灌祂的愛，叫我們因嘗到祂的愛而喜樂。「你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變成喜樂。」

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約翰福音第十六章

5現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』6只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。7然而，我把真情告訴你們，我去對你們是有益的。我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。8他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人；9為罪，是因他們不信我；10為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我；11為審判，是因這世界的統治者已受了審判。 12「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。13但真理的靈來的時候，他要引導你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。14他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。15凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」

      過去的這兩天，你想起甚麼？主說：「現在我要到差我來的父那裏去，你們中間卻沒有人問我『你去哪裏？』」明明彼得曾問他（十三36）；多馬也算是間接的問起（十四5）。我們不知道耶穌對門徒說的這番話（十四至十七章）是否按著順序被記錄在此，還是作者有意的編排。

      當然，這疑似矛盾的記載，也有可能耶穌基督當時重覆叮嚀，也有可能作者所寫的是分開許多次在第一批受眾中宣讀，故此出現疑似重覆的內容，這可以藉由想像在沒有筆記的情況下的講道與聽道現場，講者用重覆回到一些主題的技巧，幫助聽者聽進重點。此外，也有學者視十四章三十一節說：「起來，我們走吧！」為耶穌的講論告一個段落，「我們走吧」之後從十五章開始，是耶穌在路上邊走邊說給門徒聽。這樣，如果耶穌再把部分先前的話再向他們重覆，也是有可能的。第六節說：「只因我對你們說了這些事，你們就滿心憂愁。」此句也有回顧十三章的氛圍，以及十四章一節的話：「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。」

      肉身顯現的主耶穌，如今預備祂肉身離開這世上，說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差他到你們這裏來。」

      我們知道先前主已提到「保惠師」聖靈（十四16，25），在此祂進一步說明：「他來的時候，要為罪、為義，為審判，指證世人」，而接下來分別為三種指證作出說明。

      一，「為罪，是因他們不信我」：這一點如前所解釋，指的是世人沒有因為光來到而接受光，反倒因光感到刺眼而抗拒（參約十五24，並第14日札記）；抗拒即不接納，那也是我們一早指出的（參第2日札記）。

      二，「為義，是因我到父那裏去，你們將不再見到我」：「義」可以指基督自己為義，並在父上帝那為我們辯訴（參約壹二1）；再者，祂與聖靈保惠師同為我們辯護。

      三，「為審判，是因這世界的統治者已受了審判」。這一點也和十五章二十四節的意思相呼應（另參約十二31，十四30，十六11）。

      耶穌接著說：「但真理的靈來的時候，他要引導（hodēgēsei）你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。他要榮耀我，因為他要把從我領受的向你們傳達。凡父所有的都是我的，所以我說，他要把從我領受的向你們傳達。」這一長段關於聖靈的話，給我們看見這真理／真實／信實的靈的另一個面向。

      在舊約智慧書、在猶太昆蘭群體的著作，以及其他的散居的猶太人的著作裡，智慧或律法書的訓誡常成為上帝子民，甚至說在希羅作品裡，理性也是作為人指引者。這些作品中的智慧或理性或訓詞，都可藉由擬人化的方式出現（最為我們熟悉的是箴言八篇裡的智慧）。所以，我們也可以從這個角度來理解這裡所說的。[1]

      從舊約希伯來文和其信仰語言來說，真理的靈就如智慧一樣，是上帝本性中一分子，就如箴言第八章的智慧靜靜地觀察著天地受造的過程，真理的靈在此也一樣，靜靜地「攝受」（「聽」和「領受」）。耶穌說，這真理／真實／信實的靈要榮耀他，並且說凡父的一切都是他的，而作為攝受者的聖靈，就是把所攝受耶穌基督的一切向門徒宣告（「傳達」）。耶穌是說，凡他／祂之所知和凡他／祂之所是，在他昇天回到父那裡之後，都要藉這聖靈說給門徒明白。
                               

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[1] Keener, The Gospel of John, 1036.

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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約翰福音第十六章

1「我對你們說了這些事，是要使你們不至於跌倒。2人要把你們趕出會堂，而且時候將到，凡殺你們的還以為是在事奉上帝。3他們這樣做，是因為沒有認識父，也沒有認識我。4我對你們說了這些事，是要在他們做這些事的時候，你們會想起我對你們說過的話。」「我起先沒有對你們說這些事，因為我一直與你們同在。

      我們在上一則已提到在第一世紀末，猶太教與基督群體已越來越不咬弦，這當然包括約翰福音的第一批受眾，就好比這裡說：「人要把你們趕出會堂。」相信那些年，基督徒受到猶太教徒的逼迫或已越演越烈。這裡如此指出：「時候將到，凡殺你們的還以為是在事奉上帝。」或許我們會想到當年的掃羅正是以為自己在事奉上帝才到處捉拿基督徒。

      不過，這種被「趕出會堂」的意思，也可以說是被趕出主流群體，或更寫實一點，被趕出所屬群體。我們知道猶太會堂本身不是有生命的，而是會堂裡的人，甚至領袖。有時候，宗教領袖（用教會的話說就是教會領袖）也有可能基於片面的、僵化的教義正確，或表面的道德主義，急於把某些成員逐出，還以為是在事奉上帝。

      耶穌說，他們這麼做，是因為他們「沒有認識父，也沒有認識」祂。藉著以上一段又一段的話，我們是否已經認識了上主呢？從第十三章一節開始，就說到愛祂所揀選的到底，說到我們住在祂裡面，就是住在愛裡面；反之我們也遵守祂的誡命，就是彼此相愛，這樣父上帝就向我們顯現。記得祂稱我們為朋友嗎？記得在西乃山上，上帝向摩西顯現，「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話」（出卅三11）。上帝也稱他為祂的朋友。

      最後，主說：「我對你們說了這些事，是要在他們做這些事的時候，你們會想起我對你們說過的話。」你有想起主先前講的話嗎？先前也有兩次類似的講話（十四24，29），就是要叫門徒想起。在迷失和沮喪之時，在紛亂和紛爭之時，要想起。即或不然，求主憐憫，並藉聖靈在我們心中叫我們想起。

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約翰福音第十五章

18「世人若恨你們，你們要知道，他們在恨你們以前已經恨我了。19你們若屬世界，世界會愛屬自己的；只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20你們要記得我對你們說過的話：『僕人不大於主人。』他們若迫害了我，也會迫害你們，他們若遵守了我的話，也會遵守你們的話。21但他們要因我的名向你們做這一切的事，因為他們不認識差我來的那位。22我若沒有來教導他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的也恨我的父。24我若沒有在他們中間做過別人未曾做的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見了，也恨惡了。25這是要應驗他們律法上所寫的話：『他們無故地恨我。』26「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來的那真理的靈，他來的時候要為我作見證。27你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。」

      若我們真如此彼此相愛，彼此服事，為對方捨命和放下，視對方為真朋友。我們不應該恨對方。約翰壹書的作者，真的明白耶穌的教導中的含義。我們怎麼能一方面說愛弟兄姊妹，高呼合一，卻因著種種的因素：或是害怕、或是不明不白的控訴、或是懷有某種的目的而使用屬靈的高調，但卻不能切切實實的愛眼中看得見的人呢？我們怎麼如此自我欺騙呢？我們「知道一切虛謊都不是從真理出來的」（約壹二21下）。真理，是從真實⁄信實的主而來的。我們不敢面對真理，其實是不願意面對真相，不能面對真相，是因為內心不真實（not truthful）。

      「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏」（約壹二9）。「惟獨那恨弟兄的，是在黑暗裏，也在黑暗裏行走，不知道往哪裏去，因為黑暗使他的眼睛瞎了」（約壹二11）。「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊了；不愛他看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。愛上帝的，也要愛弟兄；這是我們從上帝所受的命令」（約壹四20-21）。

      話說回頭，耶穌在這一段裡要說的是要指出門徒群體和這世界的張力。且不說第一世紀末基督門徒與主流猶太教似乎越走越不咬弦，這從約翰福音裡一再提到猶太人如何反對耶穌，並於最後在大祭司那裡受審的描寫中，看到一點蛛絲馬跡；按全書營造的神學，世界是屬黑暗的，也是敵擋光，不接納耶穌的。這就如耶穌所說：「我若沒有在他們中間做過別人未曾做的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見了，也恨惡了」（十五24）。耶穌來到他們中間，現在他們不能假裝沒有見過他，唯有選擇拒絕。那感覺就是，這光太刺眼了。所以，那些在黑暗中的人，或說跟隨世界那套作為行事方針的人，不知不覺就以那樣的眼光看事看人，那樣的盲目，豈不極為諷刺。教會不會以世界的方式來看人吧？

      所以，我們活在這世上，在根本上不是選擇與世界為敵，而是作為主耶穌的門徒，就自然像我們的老師一樣。祂若被拒，我們也必然被拒。主說：「世人（kosmos，主格）若恨你們，你們要知道，他們在恨你們以前已經恨我了。」反之，「你們若屬世界（kosmou，所有格），世界（kosmos，主格）會愛屬自己的」」（十五18）；這才叫我們感到害怕。應該這麼說，如果我們所活出的樣式，真的是像主一樣揭露虛謊，叫人活在真相，活出真實，那麼那以欺騙和虛假的價值觀來矇騙世人的，或那靠假面目來取得地位和權力的，必要恨我們。這樣的人也不愛真實，因為唯有繼續活在假我所帶來的安全感，不讓你刺穿他花了多年編織的謊言，才能繼續活在他藉欺騙所贏來的社會、政治和宗教地位，以及人們的愛戴。若是這一切受到了威脅，他必與你反臉，全力對付你。 

        所以弟兄或姊妹，主既說「只因你們不屬世界（kosmou），而是我從世界（kosmou）中揀選了你們，所以世界（kosmos）就恨你們）（十五19）。作為被揀選了的門徒，你若是真心跟隨祂而被針對，那就知道你是屬主的了。

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約翰福音第十五章

9我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。10你們若遵守我的命令，就會常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。11「我已對你們說了這些事，是要讓我的喜樂存在你們心裏，並讓你們的喜樂得以滿足。12你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令。13人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。14你們若遵行我所命令的，就是我的朋友。15以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的一切都已經讓你們知道了。16不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且派你們去結果子，讓你們的果子得以長存，好使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他會賜給你們。17我這樣命令你們，是要你們彼此相愛。」

      我們若真明白主以上的叮嚀，就必明白為何祂最後總是會回到愛這個主題。本來在第十三章出現的愛的命令（誡命），在此又兩度出現（十五12，17）。關係是雙向，主以祂和父的關係為喻，祂說父愛祂，祂也常遵守父的命令（誡命），而守祂的誡命，也就是愛的表現。在此特別用「誡命」作為提示，好讓我們想起十誡，而十誡的總綱便是愛上帝並愛鄰舍如同自己。所以，我們也可以說父與子的關係是雙向的愛的關係，並且延及愛他人、愛鄰舍；所以，彼此相愛根本也就是實踐誡命的必然踐行方向。

      為了叫門徒更把握祂這個教導，主耶穌接著用「為朋友捨命」來說明。我們前面已經不只一次說過，父與子都把自己給了對方。愛就是把自己交付給對方。說把自己的命給對方，或說為對方捨己，好像就是那麼一個好漢般的舉動，說的好像是中國俠義精神那種為兄弟捨命的氣概。事實上，聖經中提到上帝的義，也就是這種對祂的子民捨命，把他們的問題扛上的義氣。耶穌對上帝的愛也有這一分的忠義。

      當然，在生活實踐上，我們不必一下跳到捨命這類慷慨就義的那一步。而是撫心自問，自己在哪些方面，為了同為枝子（同作肢體）的弟兄姊妹放下自己，為對方給自己帶來的不便放下，為對方洗腳？我們有許多的心理障礙，不但是主動去洗的，或是被洗的。那障礙不只是文化中的保守作法，不只是尊卑的問題，不只是社會不成文的界限與規矩帶來的尷尬，而是在實踐為對方洗腳之時要打破的重重心理防護機制。神學家一再提醒基督信仰的顛覆（subversive）性質。[1]

      我們為對方放下甚麼呢？放下自己的既有地位和權力，放下曾被誤會和傷害那隱隱作痛的傷口，把一切都帶到基督的跟前，真正的尊祂為主，真正的因祂的緣故、為祂的緣故。 祂是主，祂揀選了我們。我們是屬祂的，既是屬祂的，就遵守祂的誡命，效法祂，為朋友捨命，為朋友放下。

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[1] 其中Walter Brueggemann和Eugene Peterson均為華人教會較熟悉者。

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約翰福音第十五章

1「我就是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪掉；凡結果子的，他就修剪乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的道已經潔淨了。4你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。5我就是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做甚麼。6人若不常在我裏面，就像枝子被丟在外面，枯乾了，人撿起來，扔進火裏燒了。7你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們想要的，祈求，就給你們成全。8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

      我們是枝子，要連於葡萄樹，一個非常簡單明瞭的比喻。這是生命的連結關係，延續著先前已道出的住在主裡面的含義。父在子裡面，子在父裡面；主在我們裡面，我們也常在主裡面；這樣父就向我們顯現。這是上主同在的應許。

      我們或許常從個人靈命的角度反思這段經文，若是把經文中的「你們」更多應用在教會群體的角度來看，說主在「你們」裡面，教會群體的果子是甚麼呢？甚麼是主所要修剪的枝子呢？是某些我們視為不結果子的枝子嗎？主說，祂愛世間屬祂自己的人，就愛他們到底（十三1），這樣把人剪除，不會是我們對這經文首要的詮釋。反之，甚麼是使到教會（上帝子民）這群體不結果子的，不合祂心意的事和方式，以及價值觀，都應修剪乾淨。這樣，我們就讓祂自己的榮光顯現在我們當中。

      第七節說：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們想要的，祈求，就給你們成全。」作為教會，我們想要主為我們成全甚麼呢？只要我們誠心所求，就必然不應當、也不敢按自己的私心所求。我們是誰，敢為教會群體求那滿足自己私欲的事，敢藉教會滿足自己的野心、權力、慾望？不，斷乎不敢。若真有這樣的隱藏的心思意念，真的求主修剪乾淨。

      當然，就個別信徒而言，就如同你和我，我們也是這葡萄樹的一份子，我們也當讓主在我們身上，即教會群體中作修剪的工作，就是上述的各樣出於私意的事，好叫上帝「因此得榮耀」，主耶穌說，這樣「你們也就是我的門徒了」（十五8），這一句正呼應了「你們要彼此相愛……眾人因此就認出你們是我的門徒了」這一句（十三34-35）。

      是的，叫上帝在教會群體中得榮耀，這一個願景，不是說上帝好得榮耀。這個得榮耀的願景也是愛的願景，或說是藉著捨己的愛達成的，是更為貼地的叫我們放下私心、不蓄意傷害同為肢體（同作枝子）的，因為大家都從同一棵樹上得養份，都飲於同一個聖靈。若彼此傷害，各懷鬼胎，互有保留，而不是走多一步，為著對方的好處，為著對方的軟弱，顧惜他，幫扶她，關照他，提醒她；替他擔當，而非落井下石。這樣的為著對方而捨下自己像父為子捨下，把一切都給了子，像子為父捨下，把生命也給了父一樣。