十一月三日 (第25日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十八章

12那隊兵、千夫長和猶太人的警衛拿住耶穌,把他捆綁了,13先帶到亞那面前,因為他是那年的大祭司該亞法的岳父。14這該亞法就是從前向猶太人忠告說「一個人替百姓死是有利的」那個人。

      為甚麼不直接帶到大祭司該亞法那裡?而是帶到他的岳父亞那那裡呢?耶穌進入青少年至成年期間(一般史家認為耶穌真正出生於公元前4-6年),本來是亞那擔任大祭司(公元7-15年)。然而,他被罷黜之後,隨後更有連續兩任的祭司被罷黜,分別為以利亞撒(Eleazar ben Ananus,公元15-16年)、西門(Simon ben Camithus,公元17-18年),都是亞那家族的人。該亞法繼任為大祭司(公元18-36年)。他娶了亞那的女兒(約十八13)。[1]
      所以我們可以相信,雖然亞那已經沒有擔任大祭司,他整個家族仍然是頗有勢力的,而且現任大祭司又是他的女婿。他的實權其實仍在。結果耶穌是被帶到他面前。
      話說作為女婿的該亞法,倒像是岳父腹裡的蛔蟲。先前有人要告耶穌,他們擔心的是耶穌會引起羅馬人來攻擊他們。用今天的話說,也就是自我審查,並非羅馬人真以為耶穌要做些甚麼威脅羅馬的事。反而是那些祭司長和法利賽人倒是怕追隨耶穌的人多起來。但即使如此,該亞法仍舊說:「你們甚麼都不知道,也不想想,一個人替百姓死,免得整個民族滅亡,這對你們是有利的」(十一49下-50)。作者對於他這番話有這樣的詮釋:「他這話不是出於自己的意思,而是因他那年當大祭司,所以預言耶穌將為這民族而死。他不但替這民族死,還要把上帝四散的兒女都聚集起來,合成一群」(十一51-52)。
      作者的這番話非同小可。到底該亞法當時有沒有這個洞見呢?或許沒有,他只是按著常識判斷。或許所謂的預言有時也是如此,言者無心,卻一語成讖。這也好,不必給把說的人看得過高,說的人也不必太有自我意識,太多自以為看穿歷史和未來。反之,作者在回顧之下,頓時明白這「一個人替百姓死」這話,豈不應驗於耶穌之死了嗎?本來,該亞法或許只是想說,若耶穌真的被治死,即是說如果把他用作替死鬼,羅馬人真以為他有顛覆,而把他拿下並賜予死罪,那豈不更好。這樣,整個民族便可以免遭滅族之災。作者稱這是該亞法當年當大祭司,好像身有義務總要在民中找個人來「上繳」,表示有努力辦事,找到了誰是滋事分子,交給羅馬當局。如今耶穌白白的被擺了上來,那也就省了不少工夫。
      沒想到他的這一番話,倒更像是把耶穌獻上成為贖罪的羊羔了,並且應驗了經上的話(參賽五十三)。不但是為以色列民獻上的,為他們而死,也是為全人類而被獻上,為所有人而死。
                     

[1] 參王崇堯院長的臉書2023年8月13日文章分享。https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=pfbid0KEaXb6XyMVEWGqZKDB3RsEVNKyk6bEZhD47YGjJZCmGQWEs2RTHPVrQbn8W5rQrel&id=100000684065036

十一月二日 (第24日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十八章

1耶穌說了這些話,就同門徒出去,過了汲淪溪。在那裏有一個園子,他和門徒進去了。2出賣耶穌的猶大也知道那地方,因為耶穌和門徒屢次在那裏聚集。3猶大領了一隊兵,以及祭司長和法利賽人的聖殿警衛,拿著燈籠、火把和兵器來到園裏。4耶穌知道將要臨到自己的一切事,就出來對他們說:「你們找誰?」5他們回答他:「拿撒勒人耶穌。」耶穌對他們說:「我就是。」出賣他的猶大也同他們站在一起。6耶穌一對他們說「我就是」,他們就退後,倒在地上。7他又問他們:「你們找誰?」他們說:「拿撒勒人耶穌。」8耶穌回答:「我已經告訴你們,我就是。你們若找的是我,就讓這些人走吧。」9這要應驗耶穌說過的話:「你所賜給我的人,我一個也不失落。」10西門‧彼得帶著一把刀,就拔出來,把大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他的右耳,那僕人名叫馬勒古。11於是耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!我父給我的杯,我豈可不喝呢?」

      告別了十四至十七章的分離的講論,我們回到耶穌被出賣的現場,在情節上緊貼著第十三章。
      汲淪溪,應該就在耶路撒冷和橄欖山之間,平常乾涸、大雨之後才會有水的一條小溪。那園子應該就是對觀福音裡提到的客西馬尼園。作者在此略去了名稱,而且也沒有說有幾個門徒和他進入了這園子,有別於對觀福音裡提到的西庇太的兩個兒子約翰和雅各,再加上彼得。
      話說猶大離了席,門徒當時有人還以外他是出去打點「過節所需要的東西」,畢竟他是司庫,是管錢的。這一章的主角或主要配角仍是他,和耶穌演對手戲,而細心的讀者會留意到彼得在猶大帶人來捉拿耶穌的這一幕一開場,也上演了一個小插曲:拔刀砍了大祭司的僕人一刀,被耶穌斥責吩咐收刀入鞘。
      耶穌對彼得話:「我父給我的杯,我豈可不喝呢?」又是一個改寫對觀福音裡客西馬尼園裡的話:「阿爸,父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不是照我所願的,而是照你所願的」(可十四36;另參太廿六相關記載)。
      既知道被賣是免不了的,這「杯」是不能不喝的,他便問來人說:「你們找誰?」沒有想到的是,問了他是否拿撒勒人耶穌之後,聽到他說:「我就是」之時,「他們就退後,倒在地上」(十八6)。發生的是甚麼事呢?原來這「我就是」(egō eimi)(先前亦已出現在八24, 28, 58),正是出埃及記三章十四節耶和華上帝向摩西所說的ʾehyê ʾᵃšer ʾehyê(中譯:我是自有永有的)。難怪他們全都仆倒了。
      雖是如此,他定意被捉,但卻叫他們把其他門徒遣走。作者說:「這要應驗耶穌說過的話:『你所賜給我的人,我一個也不失落。』」有意思的是,先前提到:「猶大領了一隊兵,以及祭司長和法利賽人的聖殿警衛,拿著燈籠、火把和兵器來到園裏」(十八3)。之後經文一直以「他們」指這班人。聽到他說:「我就是」之後而仆倒的,也是這班人吧!即是一些警衛,應該沒有包括猶大吧!如果有的話,猶大既在這一幕舉足輕重,不會不加以記載,正如記載彼得拔刀出鞘一樣。猶大會是「失落」的一個嗎?
      這是後話,且待下回分解。 靜下心來,你覺得你會是失落的嗎?想起第十三章一開頭說:「他一向愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」相信主一樣愛你到底。祂就是那位亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝;也是那自有永有的主,祂必眷顧祂的子民(出三14-16)。祂必不會遺棄或忘記你。

十一月一日 (第23日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十七章

24父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在哪裏,使他們看見你所賜給我的榮耀,因為創世以前,你已經愛我了。25公義的父啊,世人未曾認識你,我卻認識你,這些人也知道是你差我來的。26我已讓他們認識你的名,還要讓他們認識,好讓你愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」

      這最後一段話之後,耶穌就結束了他的禱告。這也是十四至十七章這一個環節的結束。
      讓我們今天藉著這一段經文重溫十四至十七章裡所出現的關鍵詞,比如這裡提到的同在、榮耀、愛、認識、在愛裡面、在主裡面、主的愛也在我們裡面。這些字詞背後的含義是相通的,是相互補充的。讓我們靜靜地意會,並邀請聖靈作為你我的教師,親自教導我們。
      然而,求聖靈引導你,一邊禱告一邊向祂訴說,你藉著這些來自主耶穌的教導所有的感受,甚至你的疑惑或不明白,也求祂幫助你更深的進入祂的同在裡。

十月三十一日 (第22日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十七章

13現在我到你那裏去,我在世上說這些話,是要他們心裏充滿了我的喜樂。14我已把你的道賜給他們;世界恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。15我不求你把他們從世上接走,只求你保全他們,使他們脫離那惡者。16他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。18你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故使自己分別為聖,為要使他們也因真理成聖。20「我不但為這些人祈求,也為那些藉著他們的話信我的人祈求,21使他們都合而為一。正如父你在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,好讓世人信是你差我來的。22你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。23我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全合而為一,讓世人知道是你差我來的,也知道你愛他們,如同愛我一樣。

      門徒領受了耶穌的道。耶穌這一段禱告,進一步帶出了門徒的身分:他們不屬這世界,就是已經被分別了出來;但他們仍舊要活在這世界裡。他們在這世界裡,不單是因為本來就活在這世界,而是被主差遣在這世界。
      主說,祂的道就是真理,這真理能使門徒分別為聖。他們之「為一」,分享著父和子的「一」,這樣他們就有分於父和子了,因為他們(也即是我們)乃是在父和子裡面的,而同樣的,父和子也在他們裡面。這是我們之前已一再解釋了的。
      耶穌既已求父把聖靈賜下,這聖靈也後來便在當時的門徒當中,如今,也同樣在我們裡面,在我們當中。我們活在這世上,是要彰顯祂──即祂的榮耀以及祂之所是。祂是信實/真實、公義、慈愛和憐憫,祂是光,在祂沒有黑暗。這世界是祂所造的,祂來到這世界,如今已藉著聖靈在門徒中活在這世界。祂的靈在那裡,祂也在那裡。
      今天,就讓我們再次確認祂是誰,並且明白自己門徒的身分,以及被差遣於這世界的使命,叫人認識祂的美善。
      在領受主差遣我們的心意之時,稍作停駐想一想,主的這一番講論的前題,就是門徒的背離和出賣,他們之間的心病。難道真能把彰顯祂的榮耀的重任交付他們嗎?賜下聖靈,在他們當中,那微小的聲音和含蓄的提醒,足以使教會的每一個成員(先前用的是枝子的比喻)連結嗎?

十月三十日 (第21日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十七章

6「你從世上賜給我的人,我已把你的名顯明給他們。他們本是你的,你把他們賜給我,他們也遵守了你的道。7現在他們知道,你所賜給我的一切都是從你那裏來的;8因為你所賜給我的話,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。9我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。10凡是我的都是你的,你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。11我到你那裏去;我不再留在世上,他們卻在世上。聖父啊,求你因你的名,就是你所賜給我的名,保守他們,使他們像我們一樣合而為一。12我與他們同在的時候,我奉你的名,就是你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好使經上的話得以應驗。

      十七章第一節開始,是耶穌的禱告。他說父上帝所賜給他的人,本是父上帝的。而且他從父所領受的一切,也就是主上帝的話(就是上主的道),也已經賜給了屬祂的人,而他們也遵守了祂的道。
      耶穌說:「凡是我的都是你的,你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。」前半句又再說出一章一和二節的內涵:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。」這樣一來,屬於上帝的,也就屬那本在上帝裡面,又與祂同在的道。
      怎麼解釋「我因他們得了榮耀」呢?在先前有關住在他裡面,也住在父裡面的教導裡,有助於我們明白這話的意思。本來,在一章四節裡說:「在他(道)裡面有生命,這生命就是人的光。」如今,祂若住在我們裡面,祂的生命便在我們裡面。上帝的本體本質便是榮耀,這是出埃及記裡西乃山上向摩西顯現,以及會幕中的至聖所施恩座上的榮光的相關教導向我們啟示的。這樣說,祂住在我們裡面,祂的榮光(榮耀)當然也就在我們裡面,而我們也在祂裡面,祂當然也因我們得著榮耀。然而,在現實裡,我們所需要的提醒是,枝子要常在葡萄樹上。因為「光照在黑暗裡,黑暗卻要抓住光」。上主的榮耀在我們裡面,卻不一定常顯出祂的榮耀。
      我們所有屬祂的人,就是葡萄樹的眾枝子啊!我們若住在黑暗裡,若是恨某位弟兄某位姊妹,若是不接待任何一位「小子」如接待主,若是沒有疼惜、顧念、關愛任何一位「小子」,反而落井下石,欺負杯葛,暗箭中傷以致互傷),上帝的榮光便無法在我們裡面顯現出來。我們──直接的說,就是信仰群體,就是教會。
      所以,耶穌向父的禱告是:「聖父啊,求你因你的名,就是你所賜給我的名,保守他們,使他們像我們一樣合而為一。」是的,教會群體實在需要保守。這裡說得好,是「因你的名」,即因上主的名,而不是任何人的名,也並非任何人的意志,或甚麼傳統的意識型態,或者出於甚麼維護。至於如何像主耶穌和父上帝之間「合而為一」呢?本來這一句話是「使他們和我們一樣為一」。不是統一,而是這幾章經文裡一直形容的融為一,如水般自由流向彼此的一,也是道與上帝同在的一。作者寫此書之時,可能當時有屬猶太教的主流群體對於跟隨了主耶穌的猶太同胞,出現杯葛的情況;甚至說這些猶太裔基督徒之間彼此也有分歧;當然,也不排除有人議論,誰是叛徒?是叛離了祖宗留下來的信仰嗎?是叛離了主耶穌嗎? 
      耶穌說,他在世上的時候,已經「保守」並「護衛」了他們。但如今他將回到父那裡,便求告父上帝繼續因祂的名的緣故保守護衛他們。但話說,耶穌在世的時候,卻還是失落(經文中「滅亡」一詞也可譯為「失落」)了一個,但那不是上主所不知的,只是為了要應驗經上所說的,為的是要成就並完成祂來到世間的工作。

十月二十七日 (第20日)

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第十七章

1耶穌說了這些話,就舉目望天,說:「父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你;2因為你曾賜給他權柄掌管凡血肉之軀的,使他把永生賜給你所賜給他的人。3認識你—獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。4我在地上已經榮耀你,你交給我做的工作,我已完成了。5父啊,現在求你使我在你面前得榮耀,就是在未有世界以前,我同你享有的榮耀。

      在「記號之卷」(即約翰福音一至十二章)裡,我們除了在第二章的水變酒中讀到那是耶穌第一次顯出他的榮耀,在第十一章裡關於拉撒路的病,說到:「這病不至於死,而是為了上帝的榮耀,為要使上帝的兒子藉此得榮耀」(十一4)拉撒路死了四天,馬大已經不再心存盼望。但耶穌對她說:「我不是對你說過,你若信就必看見上帝的榮耀嗎?」(十一40)。進到十二章,更是連續很多次提到自己得榮耀。
      進入「榮耀之卷」,從十三至十七章,榮耀也是一再出現的主題。不過,在再度仔細認識約翰的榮耀神學(第6和第7日札記)之前,容我們從以前幾段經文看一看另一個有別於上帝的榮耀的角度。耶穌說:「我不接受從人來的榮耀,但我知道,你們沒有愛上帝的心。我奉我父的名來了,你們並不接納我;若有別人奉自己的名來,你們倒會接納他。你們互相受榮耀,卻不尋求從獨一上帝來的榮耀,怎能信我呢?」(五41-44)又說:「憑著自己說的人是尋求自己的榮耀;但那尋求差他來那位的榮耀的人,他是真誠的,在他心裏沒有不義」(七18)。另外,再說:「我不尋求自己的榮耀,但有一位為我尋求榮耀,判斷是非」(八50)。
      耶穌說他不接受從人而來的榮耀,他也不求自己的榮耀,他這些話是對那質疑他、想要殺他的猶太人說的。這是甚麼意思呢?的確,不論是第一世紀的希羅世界,或是當時猶太人群體,以至宗教權貴們,求的總是人的榮耀(glory and honour)。我們可以將之比擬為名聲、榮譽、成就、地位,以至相應而來的面子、影響力和高位(太廿三6;可十二39;路十一43;路二十46)。所以耶穌說:「你們互相受榮耀,卻不尋求獨一上帝的榮耀,怎能信我呢?」白魄(John Piper)牧師對於這句有這麼的解釋:「不能(信他)。你無法又信一位被釘十架的彌賽亞為你的至尊貴的寶藏和至愛的英雄;又愛那一個與此相反的心思,而正是此類心態把他釘上十字架。」[1]當然,白魄引述此句的時候,是表示他的自傳式寫法,不是為了表揚自己,而是像保羅一樣在許多書信裡都提到自己,但並非為了自誇。若有此自我提醒,決不是為了自誇,也並非以自己為念。然而,許多人卻逃不掉要別人認為他有多麼重要和出色的試探。
      上帝的榮耀卻不是如此。人不求上帝的榮耀,是不明白上帝的心意。白魄如此表達:「上帝在我們裡面最得榮耀的時候,乃是我們在祂裡面最感到滿足的時候。」[2]耶穌說:「認識你──獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」「耶穌基督」,意思就是耶和華拯救者與受膏者。藉著祂的道成肉身,我們明白祂愛人的心,並愛這世上一切的心(約三16),必不放棄受造一切,而是要叫祂自創世以前的心意得以完成。當我們真正認識祂這分心意的時候,我們便能在祂裡面真正得著滿足,而這樣的滿足便帶給了祂榮耀(honour)。[3]而認識耶穌基督,和認識上帝是一致的,或者說藉著認識子而認識父;子如何享受在父裡面,我們也一樣享受在父裡面。我們既在祂裡面,便是在生命的源頭裡面,便有永生。
      耶穌說:「父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你」(十七1)。然後又說:「我在地上已經榮耀你,你交給我做的工作,我已完成了。父啊,現在求你使我在你面前得榮耀,就是在未有世界以前,我同你享有的榮耀」(十七4-5)。感覺上,這些話翻來覆去,一再重覆。以上這兩句指出,耶穌完成地上的工作,且死在十字架上,那就是叫父得榮耀了,但他也同時求父使他在父面前得榮耀。用上段的話應該,就是說耶穌完全享受父,愛父的心意,父也非常享受子對祂的愛;父與子,子與父,榮上加榮。
                            



[1] John Piper and D. A. Carson, The Pastor as Scholar and the Scholar as Pastor: Reflections on Life and Ministry, ed. David Mathis and Owen Strachan (Wheaton, Ill, 2011), 24.

[2] Piper and Carson, 21, 39, 46, 48, 50, 52, 67.

[3] Piper and Carson, 53.