Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

1耶穌又在海邊教導人。有一大群人到他那裏聚集，他只好上船坐下。船在海裏，眾人都靠近海，站在岸上。2耶穌就用許多比喻教導他們。在教導的時候，他對他們說：3「你們聽啊，有一個撒種的出去撒種。4他撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃掉了。5有的落在土淺的石頭地上，因為土不深，很快就長出苗來，6太陽出來一曬，因為沒有根就枯乾了。7有的落在荊棘裏，荊棘長起來，把它擠住了，就結不出果實。8又有的落在好土裏，就發芽長大，結出果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」9耶穌又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      話說馬可福音第一個比喻乃是上文提到的布和衣服，酒和皮袋的比喻，雖然馬可沒有明說耶穌在用比喻，直到三章二十節才提到耶穌對他們（文士）說一國自相紛爭和把壯士綁起的比喻（三23-27）。在氣氛上，我們可以從那裡讀到第四章三十三和三十四節說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」

      話說耶穌在海邊用比喻教導人，試想像你今天就像當天的門徒一樣，或是群眾中其中一人，聽著耶穌說著撒種的比喻。

      經文中明顯呈現一個三文治結構，一至九節對應於十三至三十四節，其中第九節又可以說直接對應於三十三和三十四節，重點在聽或不聽。這又等於是夾心層（十至十二節）的重心。

      這比喻的道理很簡單，就是種子撒在好土就結三十倍、六十倍或一百倍的果子；反之，有些種子卻根本撒在不可能長甚麼的路旁，有的是沒有生長潛力的淺土，有的就是環境不理想。其實大概不會有人真的不明白吧！

      或許我們往下讀之前，且停一停聽耶穌所說：「有耳可聽的，就應當聽！」任何一位猶太人都知道。申命記六章四至九節說：「以色列啊，你要聽（šᵉmaʿ）！耶和華——我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。我今日吩咐你的這些話都要記在心上，也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；又要寫在你房屋的門框上和你的城門上。」這「示瑪」（shāmaʿ），即你們當聽，乃是世世代代的經訓，也是律法書（妥拉）的中心思想。 

      人為甚麼會不聽呢？或許以賽亞會有一點洞見。且待下回分解。

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今日讀經

馬可福音第三章

31那時，耶穌的母親和他兄弟來，站在外邊，打發人去叫他。32有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪！你母親、你兄弟和你姊妹在外邊找你。」33耶穌回答他們：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」34就環視那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的兄弟！35凡遵行上帝旨意的人就是我的兄弟姊妹和母親。」

      承接上回說到耶穌的家人似乎擔心他的安危，說他「瘋了」好解除他面對的殺機。這裡，我們看到他的母親和兄弟，再次出動打發人去叫他，或許同樣是要為他降溫。

      門徒被質疑為甚麼沒有禁食的時候，耶穌以新郎為喻，說新郎在的時候，賓客又何需禁食，且新酒該用新皮袋；又曾提到人子是安息日的主，然後前面暗示得罪了他裡面的靈便是得罪聖靈，即上帝的靈。這些，以及其他言論，一再宣告新的秩序的闖入。

      這時候，他就地取材，當家人來找他之時，以家人為喻說明上帝國裡面的新秩序、新倫理。在這國裡，不是血緣來決定親屬關係，而是上帝的旨意。我們聯想到馬太裡的主禱文開首幾句裡說：「我們在天上的父。願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在意境上是相呼應的。

      耶穌今天也抬起頭來環視我們，看誰是他真正的家人，誰是真正遵行上帝旨意的人。

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馬可福音第三章

20耶穌進了屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。21耶穌的家人聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。22從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」23耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？24一國若自相紛爭，那國就立不住；25一家若自相紛爭，那家就立不住。26撒但若自相攻打紛爭，他就立不住，必定滅亡。27沒有人能進壯士家裏，搶奪他的東西；除非先綁住那壯士，否則無法搶奪他的家。28我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪。」30因為他們說：「他是被污靈附身的。」

      這一段和下一段（遵父旨意的人都是親屬），算是相輔相成，都可以用上帝國作為聚焦的，也藉由耶穌的家人的出現銜接起來。

      話說耶穌又進了屋子。是否又是位於迦百農的西門彼得和安得烈的家，馬可沒有向我們透露。從表面的行為看，耶穌只是忙得忘食，還沒說他廢寢。對一樣事如此全心全意投入不好嗎？他的家人為甚麼要拉住他呢？或許是出於擔心吧，知道有人不懷好意（參三6），因此借故說他癲狂了。

      事實上，緊接著的下一句便提到有文士從耶路撒冷下來。他們的出現，也是為了指控，說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」（三22）。經文裡讀不出耶穌的語氣，也看不見他的表情。只是招呼他們過來，跟他們說了個比喻，意思是若真是鬼打鬼，那麼撒但就自己拆自己台。

      反之，耶穌要說明的是，他的來臨是拆撒但的台。因為他便是那「綁住壯士」者，然後能從這壯士家裡把生命奪取回來。然後他說：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪」（三28-29）。言下之意是，這些文士蓄意說他是鬼王，說他是被污靈附身；如果他裡面的是明明是聖靈，卻被污衊為污靈，那不是褻瀆是甚麼！這些文士得罪的不只是他，而是上主。

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馬可福音第三章

13耶穌上了山，把自己所要的人召來，他們就來到他那裏。14於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。16他設立的十二個人有西門－耶穌又給他起名叫彼得，17還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰——耶穌又給他們起名叫半尼其，就是雷的兒子—— 18又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門，19還有出賣耶穌的加略人猶大。

      先是法利賽人和希律一黨的已開始密謀如何加害耶穌，耶穌的名聲也傳遍各處，耶穌於是上山，並召集自己所要的人，設立十二使徒，讓他們常在他身邊並差遣他們去傳道。排在前頭的是彼得、雅各和約翰，另被特別提及的是加略人猶大。為甚麼馬可要事先透露這一點呢？

      不少人愛問：耶穌難道不知道，或反過來說，豈不一早便知道猶大會出賣他。按經文的敘事，透露這事的是敘事者馬可。當然，按寫作的時間而言，這事早已發生，所以不能算是預言。話說回頭，就算是預知，耶穌難道不知道在他被賣的那一夜，所有門徒都作鳥獸散。

      對比這一夜，這一刻耶穌設立十二使徒，還讓他們常享和他同在的權利。初代信徒回想起來，是甚麼滋味呢？在耶穌復活升天後口頭傳統流傳的這幾十年間，難保沒有一些質疑的聲音。這些和耶穌走得如此緊密的門徒，竟然在最後關頭棄他不顧。有人可能會問：他們配稱為使徒嗎？馬可的這一敘事，既是加以正本清源，也給讀者一個歷史進程的張力和弔詭；更好的、更神學的說法是，馬可給我們看見主的同在（三14），是他主動的選擇和作為。門徒或許將來會出賣他，遺棄他，他依然揀選他們，還差遣他們，並賜他們權柄趕鬼。 

      想想我們，不也相差無幾。主一樣想與你我同在，一樣揀選呼召、差遣和賜權柄給我們，好叫我們可以傳揚祂的國，傳祂的道。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第三章

7-8耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。還有許多人聽見他所做的事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河的東邊，以及推羅和西頓的附近地方來到他那裏。9因為人多，他吩咐門徒為他預備一隻小船，免得眾人擁擠他。10他治好了許多人，所以凡有疾病的，都擠著要摸他。11每當污靈看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是上帝的兒子。」12耶穌再三囑咐他們不要把他宣揚出去。

      如果不計一章一節開首第一句，這一段經文中「上帝的兒子」這稱呼是全書第一次出現之後，但卻出自污靈口中。他們認得祂是一回事，至於為甚麼在此煞有介事的宣揚則是另一回事。

      在那邊廂我們知道法利賽人已和希律一黨的人密謀要除掉耶穌，這邊廂污靈卻來給祂大肆宣傳，那顯然不是耶穌的心意，故此「囑咐他們不要把他宣揚出去」。低調，可能一者不想這麼快招來殺身之禍，因祂的時候還沒有到，仍要把上帝國的福音傳到各城各鄉；再者上帝的國不在於人氣大升。

      如果要累積人氣，耶穌早前便有機會，而不必在眾人要擁擠他的時候，反而遠離眾人去禱告，然後決定到別的城裡去傳講神國的道（一35-39）。在此，同樣的模式又再出現。這次，似乎前來的人更多，而且來自各地，包括「就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河的東邊，以及推羅和西頓的附近地方」。人潮蜂湧可想而知，源流分佈之廣也有象徵意義。 

      一整段經文，是一個概括式的寫法：「治好了許多人」、「凡有疾病的」、「都」、「每當」這些用詞可見一斑。回過頭來說「上帝的兒子」，先前已提過「彌賽亞的秘密」（the Messianic secret）這說法，乃是馬可福音一再著意隱藏耶穌是上帝的兒子的身分的手法，這不單是就此稱呼出現數次極有限而言，或是耶穌自己也一再囑咐不要把他宣揚出去這一點而言，都是一貫的。在此，「每當污靈看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』」這表明不只一次，但有趣的是，是污靈；認真說起來，那實在有點格格不入。因此，我們也當分辨，並非所有的宣傳都是好的，或是合主的時機和心意的。

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馬可福音第三章

1耶穌又進了會堂，在那裏有一個人，他的一隻手萎縮了。2眾人為了要控告耶穌，就窺探他會不會在安息日醫治那人。3耶穌對那手萎縮了的人說：「起來站在當中！」4他又問眾人：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是合法的呢？」他們都不作聲。5耶穌怒目環視他們，因他們的心剛硬而憂傷，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復原了。6法利賽人出去，立刻同希律一黨的人商議怎樣除掉耶穌。

      繼上一個耶穌在會堂的一幕，即趕走污靈（一21-28）之後，這是馬可所記另一發生於會堂中的事。這一次也和上一次一樣，是在安息日。原來法利賽人已有意要控告耶穌（經文中「眾人」，原文是他們；故應該追溯上文，那就自然是法利賽人了）。

      話說會堂裡正好有個患了手臂萎縮症的人。耶穌既提出了安息日的新主張，法利賽人便有意捉他把柄，看他會不會在安息日醫治。結果他們沒有出聲，包括那手有事的人之外，也沒有任任何人出聲要耶穌治病。結果耶穌卻主動叫那手萎縮的人站起來，要他站在眾人當中。轉過身就對他們說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是合法的呢？」耶穌顯然知道這班人的不懷好意，所以才有意打破沉寂，主動發難。沒想到他們卻一聲不發。若非不懷好意在先，這問題也未必答不上來。

      人的心正是如此，俗語道：「心裡有鬼」，所以啞然，一時答不上話來。其實當時沒有人開口指控耶穌在安息日治病，是他挑起這話題的，彷彿故意把那些法利賽人內心的壞心眼揭露。若我們當中有人如此，我們或許會反過來指責他說：「你不說話，沒有人會說你是啞的。」事實上，我們若當時在場，要知道那時人看他也像是普通聖經老師一個，沒有甚麼宗教地位，說不出也會這麼說他。

      被耶穌這麼當面追問，這些法利賽人選擇閉口不答，難怪乎「耶穌怒目環視他們」。為甚麼這麼難呢？行善、救命，這兩樣豈不是最自然的答案嗎？耶穌的忿怒是再合理不過了，馬可甚至進一步說他「因他們的心剛硬而憂傷」。換著是你，是否也會心寒心傷呢？為甚麼寧願那人不得醫治呢？這問題需要思考嗎？很難回答呢？一句話也沒有聽見他們的回答，耶穌隨即醫了那人。

      悲哀的是，但也毫不意外的事，「法利賽人出去，立刻同希律一黨的人商議怎樣除掉耶穌。」或許怕自己勢力仍嫌單薄，他們竟去找希律一黨的人合作，好一起除滅耶穌，真是狼狽為奸。兩派人馬本來立場也有分歧，前者比較溫和，一味強調靠嚴守律法光復以色列，後者則在政治上較為激進、靠攏政權。但這時卻願意放下歧見，聯盟除掉耶穌。這一點放在任何時代，都給人似曾相識的熟悉感。

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馬可福音第二章

23有一個安息日，耶穌從麥田經過。他的門徒走路的時候，摘起麥穗來。24法利賽人對耶穌說：「看哪！他們為甚麼做安息日不合法的事呢？」25耶穌對他們說：「大衛和跟從他的人飢餓需要食物時所做的事，你們沒有念過嗎？26他在亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了上帝的居所，吃了供餅，又給跟從他的人吃呢？這餅除了祭司以外，人都不可以吃。」27他又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。28所以，人子也是安息日的主。」

      新酒注入，新的詮釋注入，彌賽亞的國如酒如新布的出現，表徵著上主的臨在。在第十節，「人子」是伏筆，此處「人子」成為一個有待繼續發展的母題（motif），製造出小說中一個懸疑（suspense）的效果。因此，我們仍須稍候，心裡可以和第一代的讀者一般揣摩：耶穌啊，你的弦外之音到底是甚麼？這「人子」指的不是純粹是人之子的意思。

      話說那是安息日，之前也出現過安息日在會堂講道的一幕，但那是正常之舉，當時他沒有在安息日作工，不過卻吩咐污靈離開人身。摘麥穗乃是卅九項禁止在安息日做的事（出卅四21）。[1] 不過，本來耶穌和他的門徒在麥田經過，摘田裡的麥穗。結果這就當時而言就違法了，即違背當時的按摩西五經演繹出的條例。違背律法就是罪。

      今天，我們視罪為犯了一些道德上的錯，因此未必能馬上體認法利賽人的質問。況且作為一種「泛因信稱義論」，以及「取代論」（supersessionism）的延續者，我們自然而然先入為主的視法利賽人為「靠行為」而「不靠信心」的典型代表，又視耶穌為基督信仰取代了猶太教信仰。於是，我們體會不到法利賽人的那分被冒犯感，更不屑於他們那分吹毛求疵，故意找碴的作法。

      同樣的，我們也因此無法像耶穌享有那分自由自主，似乎沒有把守安息日的細節常記在心裡；而是對律法像是「日日勤拂拭，以免惹塵埃」般加以維護。耶穌的日常，無不以律法的真正含義為念。律法和先知書（按希伯來聖經的傳統，先知書包括著我們所說的歷史書但不包括歷代志），都是他可以隨手拈來加以引述的。這裡，他便引述了根據撒母耳記的記載，大衛在位於挪伯的殿，向祭司亞比亞他要了陳設餅給跟隨他的人吃。但只有祭司可以吃陳設餅。[2] 

      話說回頭，耶穌為甚麼要自喻大衛呢？大衛當日尚未登基，卻已被膏。但吃祭司吃的餅，卻仍然不是君王的權利。可是，正如他後來引約櫃進城時跳舞一樣，君王和祭司在大衛身上融合了。耶穌在此所行，這樣的暗示也是呼之欲出。再加上最後一句：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」意義就更加非凡了。這也是很快便引來了法利賽人殺機的重要關鍵。

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[1] Ibid., 90.

[2] 按撒母耳記的記載，當時任大祭司的是亞比米勒，而亞比亞他是他的兒子，也比較出名。此處（可二26）可能反映經學家作出的改正ibid., 90-91。.

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馬可福音第二章

18那時，約翰的門徒和法利賽人都禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒卻不禁食，這是為甚麼呢？」19耶穌對他們說：「新郎和賓客在一起的時候，賓客怎麼能禁食呢？只要新郎和他們在一起，他們不能禁食。20但日子將到，新郎要被帶走，那日他們就要禁食了。 21「沒有人把新布縫在舊衣服上，若是這樣，所補上的新布會撕破舊衣服，裂口就更大了。22也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，若是這樣，酒會脹破皮袋，酒和皮袋都糟蹋了。相反地，新酒要裝在新皮袋裏。」

      時機是福音書作者常著墨的一點，馬可也不例外，而和施浸約翰相關的，則是福音書敘事中重中之重的時機。這段經文無端端出現了約翰的門徒和法利賽人並列，雖然重點是用以比較這兩個群體對禁食的態度。

      藉著禁食的議題，帶進的是「日子將到」。所以禁食與否之辯是場景，真正引進馬可的敘事的是新郎。這也是豐富著先前在第十節出現過但仍未成為爭論焦點的「人子」的含義。耶穌這一番話用了兩個比喻：新郎的比喻和新布及新酒的比喻。

      耶穌的新郎比喻裡沒有提到新娘（比較約三29；啟十八23；十九7；廿一2, 9, 17）。新郎的比喻要帶出的是「新」，是新的時代，並且又被分為新郎同在之時，以及新郎被帶走之時。這對當時在場的人，可能真的像謎語，沒有聽得懂。比喻是要引起思考的，要置換平日思考方式的工具，要把舊有的、鑲死了的鏍絲撬開，把舊有的思考習慣撬開。

      馬可提示我們，提問問題的是約翰的門徒和法利賽人，耶穌以這兩個比喻回答他們，那祂想說的是甚麼？他們有甚麼反應，馬可沒有告訴我們；該有甚麼反應，馬可也沒有向我們透露。

      耶穌自己給的答案是：「新酒要裝在新皮袋裡。」作為經書閱讀者的猶太群體，對於五穀新酒是上帝賜福的應許，有一定程度的想像。約翰福音甚至以酒來暗喻將來那「喝新」（可十四25）的筵席，保羅則以酒的作用（如醉酒）間接暗喻聖靈的充滿，使徒行傳裡則以群眾暗諷來側寫被聖靈充滿的門徒是「灌滿了新酒」。馬可裡的場景是，約翰的門徒和法利賽人怎麼想？

      他們明不明白，馬可既不說明，重要的反而是他的讀者，包括我們明不明白？公元七十年聖殿被毀的年代，第一代的讀者可能體會的是：新郎不在的日子（二20）。

      對於舊衣服、舊皮袋不必再有甚麼期待和幻想，猶太群體對於上帝的國的舊想像也無法、無須再延續。彌賽亞的國度已經展開了，是舊有的以色列族群的實體復興想像這個「皮袋」所無法裝載的。

      我們對主和祂的國度如何展現，是否被限制在舊的想像中呢？唯願祂的新酒倒入你的生命中！