2022靈修札記：啟示錄

本周默想

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修，反思該週的內容，或已嘗試作出的改變與實踐。

霍碧洳傳道

啟示錄二十7-10

7那一千年滿了，撒但會從監牢裏被釋放，

8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，使他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。

9他們上來佈滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。

10那迷惑他們的魔鬼被扔進硫磺的火湖裏，就是那獸和假先知所在的地方，他們會晝夜受折磨，直到永永遠遠。

二十7是呼應撒但被綁在無底坑時提及到那一千年完了，必須暫時釋放牠（二十3）。縱使約翰沒有詳述撒但被釋放的原因，但這裏的「必須」和「被釋放」再強調魔鬼並不是真正掌權的一位。此外，約翰若依據猶太信仰傳統的理解，在新天新地國度實現前，基督會建立暫時的國度，則千年完了後，善與惡作最後一次的對峙就是必然的，這樣撒但被釋放也是為被終極而預備的，但牠並沒有終極的能力和權柄去損害神所創造的和人，而最終牠會被神全然的打敗。「迷惑地上四方的列國」（二十8），就是歌革和瑪各，代表魔鬼的影響非常廣泛。歌革和瑪各源自以西結書三十八至三十九章的傳統，在以西結書中，歌革是瑪各地的領袖，歌革與神為敵，攻擊並迫害子民，但至終完全崩潰。在啟示錄裏，歌革和瑪各同時是邪惡勢力的代表，甚至象徵世人所有與神為敵的力量之集結，列國聚集爭戰是由於魔鬼的迷惑，並且數量非常驚人，多如海沙（二十8）。

他們上來（二十9）應該是繼續引自以西結書三十八章描寫歌革攻擊以色列或外邦聯手攻打的說法，或更可能是因為魔鬼是從無底坑上來，牠們遍滿了全地，指不能局限於某一個地理的所在，而是任何神子民聚集的地方。牠們在全地，圍住「聖徒的營」，「與蒙愛的城」，「聖徒的營」可解作行軍駐紮的營地，而「蒙愛的城」進一步解釋聖徒的營，同時突出歷程的終點。這個城是新耶路撒冷，不是實質的耶路撒冷。「火從天降下」消滅了牠們是聖經中神施行審判的表達。列國被火消滅，那召集他們的魔鬼也以失敗和受罰告終了。魔鬼的下場與十九章的獸和假先知，曾經張狂，威嚇和迷惑信徒和世界的力量一樣了，就是牠們被扔在硫磺的火湖裏，必晝夜受痛苦，直到永永遠遠（二十10），這圖畫是魔鬼迷惑所有人的結果—滅亡。

思想:

1. 約3:16「神愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生」，此刻你再思想這熟悉的經文時，你的感受是如何呢？
2. 約翰的異象呈現了歷史的真相，看來滿有力量的權勢，至終卻是失敗和滅亡的一方，相反，那看似軟弱的受苦者，竟然是永恆的勝利者。你此刻有甚麼感受？

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄二十4-6 （2）

4我又看見一些寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬首的人的靈魂，和沒有拜過那獸與獸像、也沒有在額上和手上打過牠印記的人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。

5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年滿了。

6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，但他們要作神和基督的祭司，也要與基督一同作王一千年。

「這是頭一次的復活」（二十5），究竟是指那些人？而「復活」又應當如何解釋？ 按二十4，那些「頭一次的復活」是那些為基督殉道的信徒和包括所有的信徒。而「其餘的死人還沒有復活」就是一切不信的人的復活。「在頭一次復活有份的有福了，聖潔了」，此福是啟示錄提到的七種福分中的第五福，他們接受的福分，就是蒙救贖的恩典，他們給分別出來，成為神自己的子民，因相信基督，得稱為「聖潔」。並第二次的死在他們身上沒有權柄，他們不會面對被扔在火湖，而是要作神和基督的祭司，也與基督一同作王。至於那些不接受基督作生命的主，他們的復活，並非要得到生命，而是要被定罪，承受永死的刑罰。

根據「復活」一詞，這頭一次復活是肉身的復活，還是靈裏的復活？經文本身都沒有充分陳述，任何解釋都不可能解答約翰未曾提出來的問題，過於糾纏某個解釋並沒有必要。然而，從新約裏，絕大多數「復活」是指神子民的第一次肉身復活。約翰看見所有神的子民在基督再來之時復活，這要實現基督的應許，就是在這次復活時，祂的子民都與祂一同作王，統治世界。而餘下的死人的復活是第二次復活，他們的復活是承受永死的刑罰。同是「復活」但卻帶來極大不同的結局。

思想:

1. 耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活」（約十一25），這經文此刻對你有甚麼更深體會呢？
2. 神應許蒙救贖是恩典和蒙福的，你身邊或許有不少毫無盼望，面對許多不公義事情的人，他們可能是你的家人、你的同事、你的鄰居等等，神可能特意放置你在他們的身邊，你願意將救恩這份祝福與他們分享嗎？

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄二十4-6 （1）

4我又看見一些寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬首的人的靈魂，和沒有拜過那獸與獸像、也沒有在額上和手上打過牠印記的人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。

5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年滿了。

6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄，但他們要作神和基督的祭司，也要與基督一同作王一千年。

約翰看見撒但被神的大能捆綁，在這段經文又看見「一些寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們」（二十4），這些審判者是誰？約翰並沒有說明。基督對老底嘉教會說：「得勝的，我要賜他在寶座上與我同坐」，另外，基督應許推雅推喇教會中虔誠的信徒，說他們會轄管列國。所以不論那些信徒是否蒙召坐在這些寶座上，他們能坐在寶座上都是源於他們守住信仰和堅忍不放棄的心。

約翰又看見在他面前一些殉道者，為基督獻上生命的靈魂，和一些拒絕拜獸，不肯受其印記之人的靈魂。他們在基督再來時，首先復活，也是頭一次復活，並與基督一同作王一千年。在地上鬥爭中，獸和牠的跟從者無疑是勝利一方，但從天上的角度而言，結局卻是截然不同，那看似有權勢的至終被那看來軟弱的所審判，他們才是終末的勝利者。

在二十章有出現「一千年」這名詞六次，這即是有關「千禧年」的觀點，雖然出現六次，但從啟示錄全卷脈絡，讀者都應發現「千禧年」並非經文的中心，所以它算是邊緣中的邊緣觀念。而理解這觀念亦是很不容易，通常分別有三個觀點，「前千禧」，「無千禧年」，和「後千禧年」，簡單而言，「前千禧」是指以時序和字面的角度理解經文，論證基督必先再來，然後展開千年統治，期間信徒與祂掌權，直至撒但再現並爭戰，最終撒但全然被捆綁，新天新地降臨。「無千禧年」指不從字面，而用象徵角度解讀經文，認為「千禧年」隨著基督降生而臨到地上，祂已經完全得勝罪惡，死亡和撒但，神的國度也已經實現，只等基督再來，審判，並結束這個世界，成就新天新地的來臨。而「後千禧年」同樣以象徵解讀經文，認為「千禧年」統治，就是基督第一次來臨，祂藉教會在地上展開祂的國度，當基督在愈趨美好的「千禧年」成就後，祂再來，之後開始新天新地。過去不少讀者糾結在這些理論中，要解釋撒但何時被囚，主再來的時間和方式實在不需要，因為這樣不但本末倒置，更有誤讀之險。

今天大多數讀者都認同一千是象徵的數字而已，而精意不在乎長短，而是其意義和所呈現的圖畫。儘管上述詮釋確有出入，但仍有共通之處，耶穌在世傳道時，撒但已經攻擊和誘惑眾信徒，今天仍然這樣，耶穌在十架上之死，確實已擊敗了撒但。不過按照神所定的計劃，在祂的控制下，撒但仍能活躍，直至神全然毀滅牠。而基督和為基督作見證的信徒才是終末的得勝者。

思想:

1. 你上一次被撒但攻擊和誘惑是甚麼？你能夠依靠神打敗牠嗎？
2. 在末日快來時，很多人都被迷惑，而對教會的逼迫也越來越猛烈，但很快的，撒但的死期就到了！求主幫助你，賜你信心使你剛强壯膽，不受迷惑，並要作神和基督的祭司，也要與基督一起作王，直到永遠。

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄二十1-3

1我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鐵鏈。

2他抓住那龍，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把牠捆綁了一千年，

3扔在無底坑裏，把無底坑關閉，用印封上，使牠不再迷惑列國，等到那一千年滿了。這些事以後，牠必須暫時被釋放。

根據啟示錄第十二，十三章的次序，與神為敵的邪惡力量源於大紅龍（十二3-5），然後是牠所賜予力量的海獸（十三1-2），並替海獸行事的地獸，假先知（十三11-13）， 最後是地上被迷惑的眾人（十三14-16）。第十九章所宣示審判的次序，正是上述次序的逆轉，異象先後宣告和預示了與神為敵者，首先是地上的君王和眾軍的懲罰，之後獸和假先知被扔在火湖裏。接著而來在二十章今天的經文所出現的，象徵所有邪惡勢力的魔鬼，大龍受到審判，天使囚禁牠一千年，之後將牠暫時釋放。將牠「暫時」釋放，意指魔鬼會繼續作惡，牠「暫時」仍然會迷惑世人，但請放心，牠的終局是會被殲滅，是會永遠不得翻身。

約翰看見一位天使從天而降，手上拿著一條大鐵鏈，還有無底坑的鑰匙。無底坑是魔鬼在地底下的住處，就是被囚禁的地方。天使捉住那龍又叫古蛇、魔鬼、撒但，把牠囚禁在無底坑一千年，並將無底坑關閉，用印封上，神的天使要將撒但逐離世界，以阻止牠再散播那些歹毒邪惡，摧殘一切的謊言，使牠不得再迷惑列國。神將撒但牢牢鎖住，明確顯示了祂至高無上的主權，鎮得住這個狠毒的强敵。撒但的能力受制於神大能的手，牠的能力好似好大，但原來一條大鏈子就能制伏了牠，何等無能！可悲的是，今天有好多人，數不勝數的人，他們仍懵然不知地跟從著這無能的撒但，而最可怕的是，他們最終的結局是與這何等無能，何等敗壞的撒但一模一樣，被神最終完全制伏!

思想:

1. 撒但是「吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人」，牠是騙子中的騙子，你在地上如何避免牠的陰謀詭計呢？
2. 神統管萬有，撒但也在祂制伏之下，而神的全能，撒但的無能，今天如何加強你的信心要為主爭戰呢？

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄十九17-21

17我又看見一位天使站在太陽中，向天空一切的飛鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大宴席，

18為要吃君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬和騎士的肉、一切自主的和為奴的，以及尊貴的和卑賤的肉。」

19我又看見那獸和地上的君王，和他們的軍隊都聚集，要與白馬騎士和他的軍隊作戰。

20那獸被擒拿了；那在獸面前曾行奇事、迷惑了接受獸的印記和拜獸像的人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活生生地被扔進燒著硫磺的火湖裏，

21其餘的人被白馬騎士口中吐出來的劍殺了；所有的飛鳥都吃飽了他們的肉。

約翰又看見另一幅圖畫，一幅爭戰場景，一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席」，甚麼大筵席？言下之意大局已定，得救的人將應邀參加羔羊的婚宴（十九7），而背叛神的也將出席大筵席。但諷刺的是，當地上的君王並他們的眾軍聚集在一起，以為與神全能者作戰（十九19），卻並不是，他們竟成為一個供天上飛鳥享用的筵席，他們自己成為主菜，飛鳥要吃君王、將軍、壯士、馬和騎士、一切自主的和為奴的，以及尊貴的和卑賤的肉（十九17-18）。這裏的典故是來自以西結書的預言，述及那些逼迫神的子民的列國如何被飛鳥吃掉（結三十九17-18）。這個喻意是要帶出審判的慘烈。原來權力、地位和產業都無法助人逃脫神的公義審判。任何拒絕接受神兒子的人，必定會承受他們應得的懲罰，終必敗落。獸和假先知伙伴眾王及其軍隊結黨起兵，但獸和假先知束手就擒，而他們的追隨者即所有拒絕跟隨羔羊的人，都被白馬騎士的利劍擊殺了。獸和假先知這兩個騙子，則被活生生扔進「燒著硫磺的火湖裏」。 獸和假先知以詐騙伎倆統治世人的時代，終於結束了（十九19-21）。火在猶太信仰傳統中與審判有緊密的關係，火湖（參十四10，二十10，14-15，二十一8）自然是懲罰邪惡力量的最可怕的地方。

思想:

1. 今天你身邊有誰仍然未信主呢？他們怎樣受人迷惑或膜拜假神而拒絕神？求聖靈幫助你，賜你勇氣繼續向他們傳福音。
2. 如果你是為主爭戰的、是天上的軍隊的一員，你在爭戰中擔當甚麼角色？防守的角色：在逼迫中堅信主道，或在世俗中堅持聖潔的生活？又或者是進攻的角色：為主作工，領人歸主？

你的禱告:

本周默想

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修，反思該週的內容，或已嘗試作出的改變與實踐。

霍碧洳傳道

啟示錄十九11-16

11後來我看見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為「誠信」、「真實」，他審判和爭戰都憑著公義。

12他的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕；他身上寫著一個名字，除了他自己沒有人知道。

13他穿著浸過血的衣服；他的名稱為「神之道」。

14眾天軍都騎著白馬，穿著又白又潔淨的細麻衣跟隨他。

15有利劍從他口中出來，用來擊打列國。他要用鐵杖管轄他們，並且要踹全能神烈怒的醡酒池。

16在他衣服和大腿上寫著「萬王之王，萬主之主」的名號。

今天的經文宣告基督的再來! 約翰看見天開了，主再來的時候，祂以戰士騎著一匹白馬出現，在啟示錄整體裏，白色是屬於神的象徵，代表基督的聖潔，也表述聖徒的堅忍和清白。這段經文一連串形容基督的身分和屬性，並與之前不同章節的經文互相呼應。首先，衪被稱為誠信真實的騎士，因為衪的一言一行是完全可信，值得信賴，以忠誠而公正施行審判（十九11）。這正正是與那迷惑人，導致人悖逆神的撒但相反。衪的眼睛如火焰，祂能完全看穿每一個人的內心，基督的許多冠冕，象徵著祂對各國，各地和各人的絕對統治和王權，絕對的勝過撒但，是最終的勝利者，祂有寫著的名字，除了祂自己知道並沒有人知道，現在我們只能用自己有限的本性認識神，當這個名字向我們啟示之日，我們對祂的認識必定會增加（十九12）。基督穿著浸過血的衣服，這血是基督自己的血，為拯救衪的子民流，基督揭示了祂另一個名字和身份 「神之道」，表示祂是憑神的話語去審判（十九13）。眾天軍穿著白衣，騎著白馬跟隨耶穌，這隊軍兵很可能就是新婦，是神所救贖的子民，羔羊的軍隊看來只是跟從衪（十九14）。

約翰接著用了三個形象來描述基督如何審判仇敵，有利劍從基督口中出來，擊殺列國；基督用鐵杖轄管列國；並踹全能神烈怒的酒榨。先前十九12說祂的名字沒有人知道，在十九16就揭示祂的名是「萬王之王，萬主之主」，祂擁有一切的王權和主權和大能，在萬有之中無人能與祂抗衡，祂的大能超乎萬王和萬主之上。

思想:

1. 我們信徒仍舊帶著與生俱來的逆性，時常想叛逆神，自己作主，自己作王，結果吃苦的還是自己，你願意交出主權給神，讓祂作你的王？
2. 啟示錄的其中重要信息是展現主耶穌基督的屬性和身分，讓人認識基督，讓今日的你更認識祂。倘若今日有人面對患難，正在受苦中，你如何將主耶穌基督介紹他們認識呢？

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄十九9-10

9天使對我說：「你要寫下來：凡被請赴羔羊婚宴的人有福了！」他又對我說：「這些都是神真實的話。」

10我就俯伏在他腳前要拜他。他對我說：「千萬不可！我和你，以及那些為耶穌作見證的弟兄同是僕人。你要敬拜神。」因為那些為耶穌作見證的人有預言的靈。

「凡被請赴羔羊婚宴的人有福了！」（十九9）是啟示錄七個「有福」的第四福    （一3，十四13，十六15，十九9，二十6，二十二7，二十二14），誰會被請赴羔羊之婚筵，一起與基督坐席？就是那蒙恩得穿光明潔白的細麻衣聖徒（十九8），得勝的聖徒，願意為主付代價的聖徒，才能進入與主一同坐席。而這些聖徒是有福的。這些話是真實可信的。我們的「有福」與世界所講，所追求的「有福」截然不同。若我們從一個更廣闊的角度來看，也可包括耶穌的登山寶訓有關八福（太五3-12）的記載，這裏所論的是耶穌教導祂的門徒，以「歡喜快樂」的態度來面對逼迫和譭謗，因他們所受的苦，將會帶給他們天上的賞賜（太五12）。在登山寶訓的上下文中，此賞賜不單是「得安慰」、「承受地土」、「得飽足」等等，也總括一切「天國是他們的」，所以，換句話說，「為義受苦」的人「有福」是因為他們得著是天上的獎賞。是的，這是多麼弔詭的信仰，但卻清楚讓我們知道這也是神所多麼看重的，是神所喜悅的，並能帶領我們可進入與主同一榮耀，與主在婚筵中同一坐席。

在猶太信仰的傳統中，人拜天使並不是罕有的事，但啟示錄不厭其煩地記述兩次（十九10；二十二9），天使叫約翰千萬不可拜他，要敬拜的是神，重點在於強調神是唯一崇拜的對象。特別是啟示錄中所有的預言，它們的功用，用意和目的，是為耶穌所見證，耶穌基督是中心。

思想:

1. 你認為被請赴羔羊之婚筵有福嗎？但聖徒要為主背上十架，你是否願意？你是否真的願意？
2. 信了耶穌的人，我們都知道生命要以主為中心，為主而活，請思考你的生命在過去如何以主為中心，為主而活？

你的禱告:

霍碧洳傳道

啟示錄十九7-8

7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他；因為羔羊的婚期到了，他的新娘也自己預備好了，

8她蒙恩得穿明亮潔白的細麻衣：這細麻衣就是聖徒們的義行。」　

在十九7，神的審判和救贖成為了所有人的歡喜快樂，並歸榮耀給祂。在猶太文獻中，「婚娶」就是彌賽亞國度來臨的象徵；啟示錄在這兒用「新娘」來代表彌賽亞的子民，代表著教會，而新郎是基督自己，表示教會與基督的密切關係。在猶太信仰裏，以色列人是許配予神的，必須對神忠誠堅貞，用「新娘」作神所有子民是源於舊約的先知，可參以賽亞書五十四5談及以色列被擄之後的復興時，應許說：「因為造你的是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名」，這裏「丈夫」是耶和華，而「你」是祂的子民，用妻子作比喻。相反，悖逆，轉投靠外邦神的是為淫亂，可參以西結書六9，「因他們起淫心，離棄我，淫蕩的眼追隨偶像。他們因所做一切可憎的惡事，必厭惡自己」。在新約福音書中，耶穌數次以自己比喻作新郎（參可二18-20、太二十五1-12、約三29），而在保羅書信中，教會則比喻作基督的新婦（林後十一2；弗五22-33）。

在十七、十八章的大淫婦與這段十九章經文的羔羊新娘成了很強烈極端的對比。雖然這兩個人物都是女人，但大淫婦是古代邪惡女人，而羔羊新娘卻正是古代裏的才德和賢淑婦人，他們之別也可以從她們所穿的衣服表現出來，大淫婦穿著紫色/朱紅色的衣服，而新婦所穿的卻是「明亮潔白的細麻衣」，明顯前者所作是神看為惡，不義的事，他們奢華，剝削，欺壓，拜偶像，而後者所做的是神看為「義行」（十九8），他們持守著對神的忠心，在大小事上都堅忍到底。到頭來是怎樣? 能與羔羊聯合的，並不是那些強勢奢華的大淫婦，而是為主作見證，忠心耿耿的羔羊新娘。約翰讓我們看見的是喜樂的將變為憂愁，而憂愁的卻要在羔羊婚筵中，歡喜快樂!

思想:

1. 基督好渴望與你有親密的關係，好像丈夫與妻子的關係。思想你現在與神的關係是否密切。
2. 你是否知道你的一個念頭，所有真誠的禱告，你最微不足道的好行為，雖然並不完美，卻可成為把你打扮得漂亮，蒙恩得穿上潔白的細麻衣？你是否已作好預備作新娘，等候主再來？

你的禱告: