2023靈修札記：福音書

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十四章

3耶穌在伯大尼痲瘋病人西門家裏坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶極貴的純哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。4有幾個人心中很不高興，說：「何必這樣浪費香膏呢？5這香膏可以賣三百多個銀幣賙濟窮人。」他們就對那女人生氣。6耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。7因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。8她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。9我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」

      這段記載的時間明顯和約翰福音的不一樣，雖然馬太依照馬可的敘事順序。按約翰的記載，這一件事是發生於逾越節前六天的（約十二1），應該是耶穌進入耶路撒冷的前一天，即棕樹節前夕；而馬可的記載給人感覺是逾越節的前一天。馬可這麼編寫，緊扣著香膏和耶穌的生命的真正價值。

      話說當時耶穌在伯大尼，在痲瘋病人西門家裡坐席。有個女人拿著極貴重的純哪噠香膏來到宴席，約翰說是「有人在那裏為耶穌預備宴席」，但卻省略了是誰。當時，馬大、馬利亞和拉撒路三姐弟都在場，「馬大伺候，拉撒路也在同耶穌坐席的人中間。馬利亞拿著一斤極貴的純哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏充滿了膏的香氣」（約十二2-3）。顯然，耶穌不久前才叫拉撒路從死裡復活。

      不過，反過來說，馬可也有那約翰省去的內容，而那更顯出兩個敘事、兩個作者的重要點不同。馬可記載道：「她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」馬可的焦點在於安葬，約翰把這事放在他的敘事前半部（符號之卷）中最後一個神蹟（符號）之後，之後便是耶穌榮耀進城，而到最後，約翰的敘事中，耶穌的死便是他得榮耀的時候，充滿了香氣。

      不過，話說回頭，馬可更多鋪排將要進場的猶大。既是鋪排，猶大的名字沒有出現，只說有幾個門徒心中不高興這女人如此鋪張，不像約翰直言是猶大不悅。加以鋪排，故先給予隱藏，但透露出不滿之處在於這女人所甘心獻出的香膏，在他們眼中看到的不是愛與感激，而是浪費。他們所衡量的是香膏的商業價值，以及所值三百兩銀子是否該這麼使用，考量的實用性。他們甚至有非常正當的理由，換售以後所得，更可「賙濟窮人」。他們雖然沒有說出口，但耶穌卻知道他們生氣些甚麼，或許他們的表情根本就露出不悅之色，以至對他們說：「因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。」

      臨近耶路撒冷，或按馬可福音的敘事而言，是臨近逾越節，耶穌知道自己被殺的日子臨近，這話「你們不常有我」也是若有所指吧！只是門徒的心仍只留意那表面的，對於耶穌將要如何，一點感覺都沒有。

      耶穌最後不但給予這女人最體貼的讚賞，「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」為甚麼「傳這福音」，要述說她所做的來記念她呢？她所做的和福音有甚麼關係呢？這福音指的不是羅馬帝國所誇的太平盛世（Pax Romana）──其實這世界的國有甚麼可靠的應許嗎？──不，是耶穌基督。馬可沒有透露原來這女人就是拉撒路的姐姐馬利亞，若不然我們會作出聯想說：當然啦！她家裡有這麼一件神蹟──弟弟從死裡復活，當然是福音啦！我們也不知道馬可的第一代讀者知不知道這背景。不，我們再讀清楚，耶穌是說：「無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」耶穌是假設了「這福音」是甚麼，我們也從馬可福音一章一節依序讀到這一章，認定耶穌基督就是那福音。 

      這樣，此處的意思，凡傳講耶穌的，都要述說這女人所做的，傾注所有膏抹耶穌，作為安葬耶穌所膏的香膏。那是愛的表達，不是愛耶穌的神蹟、能力，而是單單愛他。傳講耶穌的我們，在傳講之時，我們愛他嗎？在推動建堂時、在培靈佈道大會、在大事宣揚福音能改變人的生命之時，我們愛他嗎？難道只關乎得永生嗎（關於永生這論述，參札記第五十四日）？

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十四章

1過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士在想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉。2他們說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」

      根據敘事，進入經文第十一章（札記第五十九日），耶穌進城，來到耶路撒冷。一般說法，那是後來聖週的開始（那一日教會傳統稱為棕樹主日），也就是耶穌為人在世最後一個星期。「過兩天是逾越節」，我們知道那會是耶穌受害釘死的那一日。可是，是歷史的弔詭還是人事的弔詭呢？明明祭司長和文士是說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」即是說，萬萬不能在逾越節或除酵節中任何一天發生甚麼事。

      「恐怕百姓生亂」，這是怕引起騒動，怕引來羅馬當局的鎮壓？怕因此被牽連？到底他們怕甚麼？他們怕的是百姓、群眾，一些不在他們計算和控制下的因素。可是他們那分想除掉耶穌的想法，就是一直糾纏著他們，猶如心魔。先前耶穌在聖殿裡所做、所說的，實在撩到他們的痛處了。整個祭祀系統中的彼此包庇、「官官相衛」，以及和羅馬政權的利益和權力的輸送，雖不致被耶穌推翻，如那被他推翻的兌換銀錢的桌子一樣。但那一分潛在的擔憂，就是纏繞在他們心裡，時不時就冒出，就是不整治一下耶穌，日子就是過得不安樂。

      你說有這樣的人嗎？我相信你或許也遇過。到底甚麼原因造成的呢？缺乏安全感？嫉妒？害怕？這些都和上帝國的特質相反。這分「想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉」的心思意念，成了他們的主人，驅使他們不由自主的行動。結果，時機上真的是陰差陽錯，偏偏想避開這節期，除滅耶穌的機會卻是自動送上門來。且待下回分解。

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馬可福音第十三章

32「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。33你們要謹慎，要警醒，因為你們不知道那時刻幾時來到。34這事正如一個人離家遠行，授權給僕人們，分派各人的工作，又吩咐看門的警醒。35所以，你們要警醒，因為你們不知道這家的主人甚麼時候來，是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨，36免得他忽然來到，看見你們睡著了。37我對你們所說的話，也是對眾人說的：要警醒！」

      不錯，「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。」果然，重點不是去估計或推算甚麼時候。不過，有意思的是，正因不知道，所以才說「要謹慎，要警醒」。事實上「警醒」一詞，在短短幾節內，出現了四次。

      因為沒有人知道那日子、那時辰，幾時發生不只是個謎，還是個隨時會發生的事。何時和隨時弔詭的並存著。這製造出一種緊迫意識。耶穌用一個比喻來說明：「這事正如一個人離家遠行，授權給僕人們，分派各人的工作，又吩咐看門的警醒。所以，你們要警醒，因為你們不知道這家的主人甚麼時候來，是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨，免得他忽然來到，看見你們睡著了。」 

      這裡出現了一個和時間沒有直接關係的重點：受託。如果說那日子、那時辰說的依然是人子復臨的事，重點已經不完全是祂要來掌王權的事，而是僕人有沒有忠心。警醒，不在於會不會錯過人子復臨；警醒，不在於上帝國在人子復臨的時候成就（耶穌的門徒或許仍然是這麼想的）。而是在於隨處隨在，都當作祂復臨的那日子、那時辰。問題是，你認為你當忠心做甚麼嗎？問題是，你當如何忠心的活呢？

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馬可福音第十三章

28「你們要從無花果樹學習功課：當樹枝發芽長葉的時候，你們就知道夏天近了。29同樣，當你們看見這些事發生，就知道那時候近了，就在門口了。30我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這一切都要發生。31天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」

      「在那些日子」、「那時」，這些關乎時間的詞一再出現。如果說那是關乎人子顯現的時候，那麼，對於當時的以色列民而言，人子是否已經來臨？如果耶穌自己暗示，祂乃是但以理書所指的人子的話，那麼人子已經來了。既是如此，還要等候人子來臨嗎？「當你們看見這些事發生，就知道那時候近了，就在門口了」──這話如果是指人子來臨的話，要麼當時的門徒並沒有這樣的認知──耶穌是人子。可惜彼得還曾大聲說：「你是基督」（參札記第四十三日），基督的意思就是彌賽亞，就是受膏君王。我們可以想像，那含義和人子是相重疊的。

      那到底耶穌說的是甚麼呢？「時候近了，就在門口」了。而且，他還說：「這世代還沒有過去，這一切都要發生。」對門徒而言，簡直就是謎語了。上文提到「那時，他們要看見人子帶著大能力和榮耀駕雲來臨。」這樣一來，彷彿是說，那位帶著大能力和榮耀駕雲來臨的人子，還沒有顯現。記得耶穌曾經三次預言自己受害被殺，我們也思想過。容我們再把經文引述如下：

• 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活」（可八31）。（參札記第四十四日）
• 「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活」（可九31）。（參札記第四十九日）
• 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活」（可十33-34）。（參札記第五十六日）

      耶穌明明自稱人子。這樣，這位即將被殺的人子，和那帶著能力和榮耀駕雲降臨的人子，如何會是同一個人呢？如果我們是當時的門徒，十有八九我們一樣不明白。作者覆述耶穌這些講論，對於苦候復活升天後的耶穌之復臨的第二和第三代信徒而言，卻又有另一番含義。本來第一代以至第二代信徒，對於耶穌基督之復臨，心中的時間表，確實是耶穌的話字面上的含義「這世代還沒有過去，這一切都要發生」。可是，要發生的似乎都已一一發生了（如前所述），這世代指的豈不正是他們的世代嗎？何以耶穌基督復臨卻了無音訊、無影無蹤？

      「被殺以後，三天後他要復活」，在那時候，耶穌這話的含義比較是兩約期間以來那種義人含冤得雪（vindicated）的意思。誠如哈巴谷書二章四節裡所說：「義人必因信（實）得生。」這句用在耶穌身上，耶穌就是那義人，耶穌也是那向上帝活出信實生命的人。「得生」，在那經文中，一樣是殺身成仁、慷慨就義而死於不義者之手而後，在永活的主面前得證清白無罪，且為義受逼至死，上帝賜他生命作為冠冕的含義。

      回過頭來，到底「這世代還沒過去，這一切都要發生」這話，該如何理解呢？「世代」原文可以指同一文化族群，也可以指同一時代的那些人。這樣說來，我們前面所說幾代門徒的納悶是可理解的。或許耶穌所說的「這一切」，不包括人子帶著能力和榮耀駕雲降臨。還是說耶穌不知道這榮耀的人子甚麼時候復臨嗎？或許誠如隨後經文所說「那日子，那時辰……子也不知道」。若撇除人子榮耀復臨，其實其他「這一切」如經文所描述者（可十三5-23節），確實都已發生。而且天地還未廢去之前，這些事都要一再發生。然後，人子才榮耀復臨。

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馬可福音第十三章

24「在那些日子、那災難以後，

太陽要變黑，月亮也不放光，

25眾星要從天上墜落，

天上的萬象都要震動。 26那時，他們要看見人子帶著大能力和榮耀駕雲來臨。27他要差遣天使，從四方，從地極直到天邊，召集他的選民。」

「在那些日子」──這是舊約典型所指耶和華審判的日子、降臨的日子、末後的日子、拯救的日子。上帝既審判祂的百姓，更是為以色列伸冤並施救拯，審判那些欺凌他們的外邦列國。約珥書裡有這麼一段話說：

列國都當興起，／上到約沙法谷；／因為我必坐在那裏，／審判四圍的列國。／揮鐮刀吧！因為莊稼熟了；／來踩踏吧！因為醡酒池滿了。酒池已經滿溢，因為他們的罪惡甚大。／在斷定谷有許多許多的人，／因為耶和華的日子臨近斷定谷了。／日月昏暗，星宿無光。（珥三12-15）

我們所讀到的「太陽要變黑，月亮也不發光，眾星又要從天墜落」的意象，應該和約珥書的「日月昏暗，星宿無光」同出一轍，為要表明上帝的審判，正是「約沙法」這一名字──耶和華必審判，以及「斷定」這兩個含義所表達的。無獨有偶，啟示錄同樣用的這個典故和意象「羔羊揭開第六個印的時候，我看見地大震動，太陽變黑像粗麻布，整個月亮變紅像血，天上的星辰墜落在地上，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣」（啟六12-13）。

另外，約珥書那審判的意象中的醡酒池，在啟示錄裡也引述了：

另有一位天使從天上的聖所出來，他也拿著鋒利的鐮刀。另有一位天使從祭壇出來，是有權柄管火的，向那拿著鋒利鐮刀的大聲喊著說：「伸出鋒利的鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了。」那天使就把鐮刀向地上揮去，收取了地上的葡萄，扔進上帝憤怒的大醡酒池裏。那醡酒池在城外被踹踏，有血從醡酒池裏流出來，漲到馬的嚼環那麼高，約有一千六百斯他迪那麼遠。（啟十四17-20）。

我們要說明的是，活在以色列宗教文化和經文傳統下的耶穌，他說的話出自他們共同的資源、共享的語彙，擁有相同的願景。這一番呼應著約珥書的話，以及下一句呼應著但以理書中有關人子的話，有著同樣的效果。我們先前曾引述過，為了更清晰的明白耶穌的講論，且再引述但以理書的話：

我正觀看的時候，／有寶座設立，／上面坐著亙古常在者。／他的衣服潔白如雪，／頭髮如純淨的羊毛。／寶座是火焰，／其輪為烈火。／有火如河湧出，／從他面前流出來；／事奉他的有千千，／在他面前侍立的有萬萬；／他坐著要行審判，／案卷都展開了。（但七9-10）

在同一章裡往下讀，我們讀到其中提到人子說到：

我在夜間的異象中觀看，／看哪，有一位像人子的，／駕著天上的雲而來，／被領到亙古常在者面前。／他得了權柄、榮耀、國度，／使各方、各國、各族的人都事奉他。／他的權柄是永遠的，不能廢去，／他的國度必不敗壞」（但七13-14）。

所以，根據這異象所指，人子從那坐在寶座上的，領得了權柄、榮耀和國度。換句話說，人子和得國一事是息息相關的。主流學者認為但以理書成書於公元前二世紀。因此那處於百多年後的耶穌時代，以色列民對於人子的想像正是但以理書裡所描述的。

我們如此引經據典的論證，不是要證明耶穌就是基督。他的確是。放在第一世紀耶穌的時代，他如此引述，不排除他有這樣自證的想法；但那卻是他被入罪的原因，因為當時的宗教領袖以及以色列民所期待的，正是一位坐在寶座上的君王。耶穌被拒，一者是對他們而言，他不像是這位人子；再者是，如果耶穌是的話，他們便要俯伏在他（祂）面前。祂是君王，祂是上主；他們只是子民。

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馬可福音第十三章

14「當你們看見那『施行毀滅的褻瀆者』站在不當站的地方（讀這經的人要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；15在屋頂上的，不要下來，也不要進家裏去拿東西；16在田裏的，不要回去取衣裳。17在那些日子，懷孕的和奶孩子的就苦了。18你們要祈求，叫這事不在冬天發生。19因為，在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。20若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了他所揀選的選民，他將那些日子減少了。21那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裏！看哪，在那裏！』你們不要信。22因為假基督和假先知將要起來，顯神蹟奇事，如果可能，連選民也迷惑了。23你們要謹慎！凡事我都預先告訴你們了。」

經文中括弧中的字，原來正是解這段經文之鑰。誰是讀這經的人呢？當然最早是馬可福音第一代讀者。這裡出現兩個時間點：一個是耶穌向門徒說話時，一個是作者向他那一代的讀者說話時（我們之後也可以說作為這時代的讀者的我們）。其實，一直以來我們一再著眼於敘事──那是要兼顧寫作背景所處的第一世紀以及經文內部的起承轉合，同時側耳聽聽作者與當時讀者（他的受眾）之間那種言而未宣的論述和心聲。這樣的三文治式（俗稱文本背後、文本裡面以及文本前面）的閱讀，不知不覺間訓練我們進入文本世界的能力──立體的文本世界是我們所存活的世界的一面鏡子。藉著文本世界中的文化社會和政治脈絡、敘事中人物的心思、對話和互動，我們被點醒了、光照了、心思和屬靈眼光和辨識能力被訓練了。換句話說，我們被經文塑造了，認識耶穌、上帝的國更多了，並且更認識了自己，自己的生命、動機、盲點、攔阻，聆聽上主的呼召。

      上述經文十分可能反映著公元六十六至七十年間羅馬與猶太的戰爭。不過，經文不是要作一個編年史中歷史事件的記錄。反之，它更像是天啟文學以符號承載信息為目的。經文中逃到山上、不要進家裡拿東西、不要回去取衣裳、孕婦或仍帶著襁褓中的嬰孩的婦女，那種狼狽的逃難情景，有非常強烈的視覺效果，有助我們感受到戰爭臨到的慘況。這背後除了當時的羅馬猶太戰爭，也可遙指公元前六世紀猶大國淪陷於巴比倫之手的日子，或公元前第二世紀西流基王朝的安提阿古以彼反尼（Antiochus IV Epiphanes）蹂躪的日子。

      那位「『施行毀滅的褻瀆者』站在不當站的地方」，可以是指安提阿古，也可以是羅馬皇帝加里古拉（Caligula）。前者曾在聖殿裡設立宙斯（Zeus）的神像，並以豬獻祭；後者也在聖殿中樹立自己的像。[1]無論如何，戰爭、家破人亡、流離失所的日子，除非身歷其境，無法想像其中之苦。今天，在新聞媒體畫面充斥的年代，我們每日收到的相關訊息，恐怕是古代人一生都未必見到。如何避免麻木，如何保持一種警覺，誠如經文的警告所要達到的目的。前些日子，我們聽聞一個警告，希望俄羅斯與烏克蘭戰爭不要延至冬天，因為必苦不堪言，正如經文所說：「你們要祈求，叫這事不在冬天發生。」

      耶穌接著說：「因為，在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了他所揀選的選民，他將那些日子減少了。」按聖經的敘事，洪水的災難可說是無可比擬的，但這裡卻用上一個誇張修辭法，為要突顯這些日子實在有叫天天不應，叫地地不靈的感覺。重要的含義是，苦不堪言，忍無可忍，想要放棄，寧願自盡的感覺。 

      正是這樣的日子，最容易催生那末世情意結，說基督即將復臨的說法處處可聞，假先知嘩眾取寵，頻發基督再來的風聲（比較札記第七十一日，比較經文第6和21-22節）。可是，耶穌的提醒是，聽到這些呼聲時，不要信，正好和那些愛好末日神學之輩大相徑庭。所以，我們千萬不要被迷惑，只當忠心的過好每一天就是了。最後，耶穌以第三次「要謹慎」作為這一段的結尾。

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[1]  參ibid., 460-461。.

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