2023靈修札記：福音書

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十章

35西庇太的兒子雅各和約翰進前來，對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」36耶穌對他們說：「要我為你們做甚麼？」37他們對他說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」38耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」39他們對他說：「我們能。」耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。40可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」41其餘十個門徒聽見，就對雅各和約翰很生氣。42耶穌叫了他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。43但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；44在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。45因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

      在驚訝與害怕兩種情緒之中，在忐忑之餘，或許夾雜著一些興奮吧！由於門徒便是在「得國」的以色列民掙脫羅馬統治的集體想像中，才毅然放下一切跟隨耶穌的。我們許多人活在一個生老病死、人生和事業的挫折成功失敗中、感情婚姻與兒女的感情起伏和糾纏中，少部分的人或許憂國憂民、四處奔走、慷慨赴義。後者或許和福音書裏的社會處境更能呼應；前者自有其對生命的憧憬和想像，當也能與耶穌相遇，在生命難關、困境死巷、苦無出路的時候，遇見這位恩主，體會福音在自身處境中重得「起頭」（可一1）。門徒心中存有的民族憧憬，事實上也摻雜著個人的前途和事業，期待著飛黃騰達。在這方面，或許也和我們相似。

      門徒中或自以為是耶穌的核心成員的雅各和約翰──不但是僅次於安得烈和彼得蒙召的，不久前已在山上耶穌變像的現場，估計也該是表明心跡的時候了，免得一個不察，到手的高位便落了空，落入其他人手中。他們試探性的問了一句：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」令人感到慚愧的是，我們是否也有這種覺得「應份的」要求，覺得自己辛苦付出了多年，得回相匹配的回報也是理所當然的。

      耶穌也體貼的問他們說：「要我為你們做甚麼？」

      他們於是大著膽子，或甚至厚著臉皮說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」到底是甚麼使他們覺得自己理應勝出，比其他眾門徒優秀，要位居那相等於左右丞相的位置呢？他們不覺得同門師兄弟將來聽從他們的號令，不是有一點尷尬古怪嗎？因著這種自視甚高的心，發出如此請求，他們甚至不覺汗顏。

      不僅如此，當耶穌反問：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」自我膨脹下的他們，毫不猶豫的回答說：「我們能。」他們知道自己說的是甚麼嗎？耶穌喝的杯是甚麼、所受的浸是甚麼，他們大概也沒有聽清楚；毫不躊躇，或至少停一停，問一問耶穌那是甚麼意思。大概野心早於衝昏了頭腦，等候多年已令他們心急而失去耐心了。

      雖然懵懂無知，該說是諷刺嗎？耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。」這預告耶穌在客西馬尼所用的苦杯比喻，也彷彿說出門徒未來宿命的話，對於這班野心勃勃的門徒而言，偌大的落差可是他們將來回想起來才能領會得到的。

      耶穌接著說：「可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」這話若再和接下來的所說的──「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。」──作出對比，或許可以看得更準確。表面上，耶穌起初似乎沒有反對有人得賞賜坐於祂的左右邊，而是任由未來決定未來，或說任由那掌權的主有最後的決定權。不過，想深一層，打破人的慣常想像，豈非耶穌一貫的教導方式嗎？回想較早之前他說的撒種比喻，種子落在四種不同的地，那種人配那種地，只有不對號入座，人人都有同等的契機作出回應，人人都可以選擇作一個聆聽的人。這裏也是一樣，耶穌打破了他們對於為首的執迷和貪婪。為首者，若是必須成為眾人的僕人，不免澆息了那貪婪高位和權力的心。

      事實上，耶穌所說「你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人」這話，讓我們回想起以掃和雅各的典故，當時上帝對利百加說：「兩國在你腹中; 兩族要從你身上分立。 這族必強於那族; 將來大的要服侍小的」（創廿五 23）。細心體察當時的情境，「如果利百加當初有這樣的領受，不著眼於高位王權為受人服事的地位，而是看能服事人乃為尊者的『特權』， 那一句：『將來大的要服事小的』，便不再是爭取長子地位的誘因，而是一個叫人更有胸襟和謙卑的呼召。」[1]無獨有偶，耶穌和這兩兄弟一來一往的對話，不但把他們的野心暴露了，更是藉著耶穌的講論，把特權的秩序顛覆了、 倒轉了。他以自己(人子)為例，說明那要為首的，反是要如僕人般的服事人。這不但使那迷魅人的權力被解魅了，更重要的是，人如果擁有一種為首的地位，那不再成為人所追逐的特權，而是服事人的「特權」，這樣就叫有野心者不再那麼趨之若鶩。[2] 

      當然，其餘的門徒聽見雅各和約翰兩兄弟如此急於上位的請求，當然很生氣。這樣，就破壞了門徒之間彼此的信任，難免造成了各自揣測、各懷鬼胎的局面；若要突破，除非十字架的路，以及聖靈降臨和更新。

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[1] 黃厚基, 《信實與護佑：創世記的神學詮釋》, 380.

[2] Ibid.

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今日讀經

馬可福音第十章

32他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。耶穌又叫十二使徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們，33說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。34他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活。」

      方才說為他和福音捨棄生命所重視者，必在今世得百倍，並且要受迫害。耶穌和門徒便往耶路撒冷的路上去。這路的而且確，正是那受迫害的路。或許言猶在耳，所以經文說：「耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。」或許，先前的幻想多多少少已變成忐忑，不知是否自己想像的那國即將實現，還是說迎面而來的是迫害和殺身之禍。

      驚訝和害怕，兩種心情交織。不身歷其境，或許無法完全想像。或許他們先有一種身先士卒、視死如歸的準備。如果是你，這時候會有甚麼心情呢？有沒有可能臨陣退縮，且給予自己一個非常堂皇的理由。

      耶穌三次向門徒預示自己被殺：

• 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活」（可八31）。

• 「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活」（可九31）。

• 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活」（可十33-34）。

      第一次提到人子要被長老、祭司長和文士要棄絕；第二次沒提，只簡單提及交在人手裏；第三次提到被交給祭司長和文士，但卻沒有提到長老。整體而言卻比較詳細，特別提到他要被定死罪，被人戲弄、吐唾沫、被鞭打。這些大概都是門徒始料不及的。

      在第三次的預示之前，耶穌竟然對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去。」這一個呼召，這一個「行路上耶路撒冷」，涵蓋於裏頭的，就是人子的被殺。他曾呼召他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我」（可八34下）。那正是他第一次預示被害之後所發出的呼召。

      你信主之時是否聽過這樣的呼召，經過這些年日，曾有幾次聽見？或許才第一次聽見？

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十章

23耶穌看了看周圍，對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」24門徒對他的話非常驚奇。耶穌又對他們說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！25駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」26門徒就更為驚訝，彼此對問：「這樣，誰能得救呢？」27耶穌看著他們，說：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」28彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」29耶穌說：「我實在告訴你們，凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的，就是房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受迫害，在來世得永生。31然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」

      因著那位因產業甚多而被卡住而憂憂愁愁走掉的人，耶穌感歎的對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」他繼而補充說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」有意思的是，在此耶穌稱他的門徒為孩子。這是福音書裏唯一的一次耶穌如此稱呼門徒。[1]這句話是字面含義嗎？有個說法是，「針眼」指的可能是耶路撒冷的一道極窄的城門，駱駝若是要經過，必須卸下牠身上一切擔子，或許才能勉強經過。[2]顯然，這個俗語是用來強調，能經過的機會是微乎其微。

      其實，愛錢財固然成為我們進上帝國的攔阻，對其他「眼目的」、「肉體的」、名利地位和身分的眷戀（參約壹二16），也同樣成為我們進入上帝國的阻礙。我們是不能眷戀於這一些，卻想活出上帝的實在。人生幾何？但若是眼目心思都只在這些愛慾，恐怕終其一生，雖然有好像「財寶在天上」、「來世得永生」，得著的機會也是微乎其微。

      門徒的擔憂正是由此而來，因此彼得問：「這樣，誰能得救呢？」現今許多信徒也是一再問這個問題，恐怕自己無法得救。反思我們自己，是否像那人一樣，我們遵守所謂的信仰規條，也就是像是累積一分好行為成績表。我們心裏掛念的也只是外在的、好像將來可得的、在天上的財寶，可是卻沒有思考今世所謂跟隨主，是怎樣的人生。

      耶穌的回答是：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」先前耶穌曾治好一位有啞巴的靈附身的人。他的父親曾對耶穌說：「你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」（可九22下-23）是的，關鍵好像不是在上帝能不能，因祂凡事都能。

      彼得好像有點領悟，說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」似乎回應著那位因產業甚多而憂憂愁愁走了的。彼得想說的是：「那我們應該已經得進上帝國了吧！」又換句話說：「我們應該得救了吧！」他們明白甚麼是進上帝國，甚麼是得救嗎？到底撇下一切跟從了主，得著甚麼呢？耶穌說「凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地」，這一句似乎回應著彼得，也回應著先前那位產業甚多的。經耶穌這麼一一細列，我們是否比那位更憂愁而走了，還是留下來呢？留下來跟隨他，有甚麼好處呢？就是在今世得回以上這一切的百倍，可是他還加上一樣──「並且要受迫害」。誰想要放下一切，而得回「受迫害」的呢？是的，「來世得永生」，就如在上一則札記中，我們也提過「義人必因信得生」的含義，這樣「受迫害」和「得永生」是一體的兩面，也是這為義而活、視死如歸的精神，因為主必報答。

      不過，這一切都不是照一般的邏輯來運算的，也不是可以誇自己「儲」了多少，誠如那人把遵守誡命也視為做得越多、起步越早，也就贏面越大。可是耶穌說：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這正是要打破這種算數，教導門徒上帝國的真正邏輯──每一個信靠祂、踐行誡命的當下，其總意正是愛上帝並愛人如己。 

      話說關於這一個敘事，本來是說到那人在「耶穌剛上路的時候」，跑上前來問耶穌如何得永生的問題。「路」是馬可福音中一再出現的母題（motif，參八27；九33-34；十32, 46, 52），[3]第一次是耶穌在「路上」問門徒說他是誰，之後彼得宣認說他是基督；第二次是門徒在路上議論，結果是在爭論誰為首；第三次就是這裏提到耶穌「剛上路」，有人提問如何得永生。到底我們是否在跟隨主走上十字架的路，還是在爭取自己上位得位、得名、得權的路上？我們所想的得永生，是否只是先前所說的守誡命成績表、完成道德成績表、宗教表現成績表而已呢？如果是的話，恐怕我們還沒有真正走在十字架的路。

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[1] Ibid., 339.

[2] Ibid., 337.

[3] Ibid., 334.

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十章

17耶穌剛上路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他：「善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？」18耶穌對他說：「你為甚麼稱我是善良的？除了上帝一位之外，再沒有善良的。19誡命你是知道的：『不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』」20他對耶穌說：「老師，這一切我從小都遵守了。」21耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」22他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

      這一段前後都直接提及上帝國，夾於中間談到永生和律法：「有一個人跑來，跪在他面前，問他：『善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？』」耶穌和他的對答中，提起遵守誡命，而這人也回答說，這些他從小就都遵守了。

      有人或許以為福音書中對法利賽人常有負面的刻劃，認為他們是靠律法、靠行為，以致或多或少對舊約的律法和誡命，也有負面的看法。不過，我們也知道，耶穌不是要廢掉律法，乃是要成全（參太五17）。保羅說：「只要人善用律法，律法是好的」（提前一8）。

      基本上，誡命的總綱就是愛上帝並愛人如己。這也是上帝國倫理的實踐。當那人說自己從小就守住了誡命，耶穌當然是喜愛他、欣賞他的。難怪說「耶穌看著他，就愛他」。於是他把誡命的真正含義化為一個行動的挑戰給那人說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」說真的，這其實是愛人如己的實踐，正符合那人所說：「從小都遵守了。」這也即是說耶穌沒有叫他做一些他本人不願做的事，而是順著他的信仰理想給予他一個真正實踐的機會。

      沒有想到，「他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了」。為甚麼呢？這使我們不禁納悶：如果愛人如己乃是他的價值觀（因他說相關誡命他從小就遵守了），那麼這變賣所有、分給窮人，不會完全為難了他。馬可說：「因為他的產業很多。」或許這才是他的問題？讓我們來稍微了解一下他可能的難處是在哪裏。

      對他而言，所謂的從小遵守，可能就是像「儲積分」一樣，好比一個人從小到大一個接一個的成績表，也像是每完成一樣就打個tick（勾），完成了、交了功課的心態。同樣的，對自己遵守頗為自豪的他，也把遵守誡命看為成績表。

      對他而言，遵守誡命大概不會「肉痛」，不需要「大出血」。耶穌是否真要他變賣一切所有，我們不知道，但比較肯定的是，耶穌大概看準他那分活在自我感覺良好的心態需要被揭穿。還有，他心中所想像的永生，似乎乃是遵守律法所賺取的。其實，第一世紀的猶太群體對於永生的觀念，常見於當時的作品（如《所羅門的詩篇》十四10；《舊約偽經》（OTP）2:664，1:32；以諾一書四十9；馬加比一書十五3）。[1]另外，更如哈巴谷書所說「義人必因信得生」（哈二4）這一句話所表彰的那一分上帝為義人伸冤，以生命報答他們的看法，而不是指靈魂不滅。同樣也不是「信耶穌、得永生」的這一套方程式。但是，耶穌所指向的乃是遵守律法而得生命的說法：這是與智慧書的看法是一致的。事實上其背後含有一個神學：遵守律法的本質，在於聽從和信服（羅一5；十六26）上帝之言。事實上，上帝的誡命與上帝是分不開的，聽祂是因著愛祂信任祂，也愛祂所愛，愛鄰舍就也就是愛祂了。

      話說路加福音裏記載了稅吏長撒該的故事，和這裏經文所說所說那人的「產業很多」頗能相呼應，因為撒該也是財主，只不過他卻是遭人排斥的罪人，因為他是猶太人群體所厭惡的「走狗」，仗羅馬政府之勢壓榨猶太窮人。然而，他竭力渴望要見耶穌。出乎他意料之外的，耶穌竟樂意的到他家作席。感動之餘，「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若勒索了誰，就還他四倍』」（路十九8）。

      你說，這裏哪一個人更遵守律法了？

      我們的信仰，會像是「儲積分」那樣嗎？我們也是「產業很多」，但卻成為產業的奴隸嗎？是否，當面對耶穌對準我們內心發出挑戰時，我們也和那人一樣，憂憂愁愁的走了？

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[1] Culpepper, Mark, 335.

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馬可福音第十章

13有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人。14耶穌看見就很生氣，對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。15我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」16於是他抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。

      這一段的主題回到「上帝國」。這主題在第四章的上帝國比喻裏面出現之後，再次出現乃是緊接著耶穌第一次預告自己將受害被殺之後所說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒經歷死亡以前，必定看見上帝的國帶著能力臨到」（可九1），然後便是他在山上變像的記載。這上帝國的主題一直延到第十四章。

      話說回頭，這主題不是只在這些章節出現，早在耶穌受浸之後開始服事，他的第一個宣告便是：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」從第五章到第八章，並非這個主題消失，而是以耶穌的服事表明祂的臨在，也使人看見、聽見、能開聲，又叫人得釋放、得醫治、得潔淨，回歸社會群體中，不被邊緣化。這是上帝國臨到和能力彰顯。

      來到此處，耶穌主動的言說上帝國。話說「有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人」。我們實在不太明白這些門徒。先前有人奉耶穌的名趕鬼，他們不悅，怕是搶了他們的光彩，成為他們在上帝國的競爭者。無獨有偶的，也正是在他們爭論誰為大的時候，耶穌要他們把焦點轉向小孩，其實目的是要他們服事不起眼者，也可以說這些被服事的小孩無法成為他們上位的籌碼，至少在當時加利利貧苦大眾的大環境中而言是如此；今天則不然，今天是一個服務小孩以取得家長們的心的世代。

      回頭說有人帶著小孩來見耶穌，似乎有機會得耶穌的歡喜，看似爭寵。門徒是這樣想的嗎？有可能。「耶穌看見就很生氣。」於是他對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」到這時為止，對於門徒而言，心目中的上帝國仍是上帝的審判來臨，叫以色列復興，得以脫離羅馬帝國的勢力，享有自主，甚至恢復大衛王朝的輝煌。耶穌所說的，正是再度當頭棒喝。

      小孩不但沒有勢力，更重要的是不為得「國」算計，沒有步步為營。耶穌所說的，與門徒所想的正好相反。原來進入上帝國，完全與擁得多少勢力或高升無關。簡單來到主前，就進入了。我們從第五至八章裏看見那些與耶穌相遇者的信心，是開放的、渴望的、期待的，於是上帝的國臨到他們。在此，要進入上帝國，就是單單的來到耶穌跟前。沒有甚麼做勢，沒有甚麼努力，就進入了。門徒懂了嗎？來到耶穌面前，來到上主面前，不為甚麼，只是經歷祂的同在，被祂擁抱。

      現在就回到小孩的樣式，來到主的面前吧！你看得見這一幕嗎？被耶穌抱起在大腿上，輕輕拍著你的頭。

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十章

1耶穌從那裏起身，來到猶太的境內，約旦河的東邊。眾人又聚集到他那裏，他又照常教導他們。2有法利賽人來問他說：「男人休妻合不合法？」意思是要試探他。3耶穌回答他們說：「摩西吩咐你們的是甚麼？」4他們說：「摩西准許寫了休書就可以休妻。」5耶穌對他們說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這誡命給你們。6但從起初創造的時候，上帝造人是造男造女。7因此，人要離開他的父母，與妻子結合，8二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，而是一體的了。9所以，上帝配合的，人不可分開。」10他們到了屋裏，門徒又問他這事。11耶穌對他們說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；12妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」

這是夾在耶穌第二次（可九30-32）和第三次（可十32-34）預言自己將要受害被殺中間的敘事。這時法利賽人又出現在場景中了，再過不久就是十二章裏提到：「後來，他們打發幾個法利賽人和希律黨人到耶穌那裏，要用他自己的話陷害他」（可十二13）。經文上一回把法利賽人和希律黨人並提時是第三章六節：「法利賽人出去，立刻同希律一黨的人商議怎樣除掉耶穌。」

耶穌來到猶太境內，法利賽人也拿個尖銳的問題挑戰他說：「男人休妻合不合法？」馬可也明說這是要來試探耶穌。的確，在當時休妻是極為普遍的事。當時猶太群體中的休妻，不完全等於今天的離婚，充其量是非平等的離婚。即是說，丈夫若發現妻子有「不合宜的事」（參申廿四1-4），便可以把妻子休了。

話說那時法利賽人分成希列派（Hillelites）和煞買派（Shammaites），前者過於開放無度，後者則相對保守。希列派基於申命記的教導（申廿四1-4）所提到的「不合宜的事」（indecency），而主張這話表述的「任何理由」（any cause），甚至可包括類似煮飯煮得不好，便已構成足夠理由把妻子休了。至於煞買派則主張唯有發現有「不當的行為」（for a matter of indecency），才可休妻。這「不當」的意思，指的是姦淫。

法利賽人的目的是要試探耶穌，要讓他面對兩面不討好的局面，因為大家都訴諸於摩西律法（申廿四1-4）。耶穌沒有上當，而是把摩西律法為何有這一條例的原因列出：「因為你們的心硬」。我們可以這樣理解心硬：夫妻之間在傷害和誤解中、在寬恕和任意中，有時候是故意心硬，有時候是走到那一步，關係損壞到無可挽回。在這樣的前題下，摩西認可休妻是不得已的一個出路。

可是，這樣不能廢棄掉那更根本的律，就是夫妻本來是成為一體，豈是為了分開呢！換句話說，如果人隨意便把配偶休了而另娶，不是那被告的一方──以當時而言主要指的是妻子犯了姦淫──而是作丈夫的，因為他不是在充分的理由下休妻，而是任意休妻另娶，他不但是辜負了妻子，陷她於不義──在姦淫之咎不成立的情況下被迫再嫁，等於不合法「被休」而再嫁，那便等於被迫犯姦淫了。再者，那隨意休妻的，更且是主動為了自己姦淫之心作鋪排而休妻，才是罪魁禍首。

黃厚基傳道

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馬可福音第九章

42「凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。43如果你一隻手使你跌倒，就把它砍下來；你缺一隻手進入永生，比有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去還好。45如果你一隻腳使你跌倒，就把它砍下來；你瘸腿進入永生，比有兩隻腳被扔進地獄裏還好。47如果你一隻眼使你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入上帝的國，比有兩隻眼被扔進地獄裏還好。48在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。49因為每個人必被火像鹽一般醃起來。50鹽本是好的，若失了鹹味，你們怎能用它調味呢？你們中間要有鹽，彼此和睦。」

在為首者當為僕，接待小孩子就等於接待了主，爭論誰才有資格作福音的合法傳播者的背後，隱藏著摻雜在服事者心靈中的比較心和野心，但原來比較心和野心所求的報償若是為大為尊，所需要的歸正乃是看見與自己所以為的大功勞相比，只是一杯水的服事，稱不上甚麼功績，可是這樣的人同樣配得主的報答和獎賞。

我們不知道馬可的原受眾，即閱讀他這福音敘事的教會群體，其中一眾所謂領袖和弟兄姊妹的實況如何。或許他們也如耶穌的門徒一般，為著福音卻反而失去福音。福音若是上帝國的臨在和實現，當主耶穌說「上帝的國近了，你們當悔改」的時候，我們也當從那與上帝國做法背道而馳的心態悔改。

這一段經文，乍看許多人以為講的是如何避免下地獄。有人以為是一般道德上的罪，於是戰戰兢兢，怕自己的眼目手腳那一部分令自己犯了罪，以致不能「得救」，沒有「永生」且下地獄。但仔細閱讀上下文，尤其若要弄通為甚麼最後兩節的火和鹽的比喻，就必須放下這先入為主的看法，而認真看待經文中關於令一名小子跌倒的這一個提醒，實在是指信徒群體的處境。

下地獄的嚴重性襯托出在信徒中彼此善待的重要性。提到「小子」，因為「小子」微不足道，容易被忽略、被hea（當代香港「潮」語）。耶穌的意思是，假若有人令一小子跌倒，之後用了一個誇張法比喻，那使人跌倒者可以是腳、是手、是眼，或是身體上任何一部分。使人跌倒的意思有促使對方犯罪、絆跌或被冒犯的意思。現在，那跌倒者、被絆腳跌、犯罪者是那小子，那些陷他於此的，使他生氣、心中懷怨、無法釋懷的，即是那些的手手腳腳，活該被丟入地獄中。這樣便可以保存身體其他部分於上帝國中。上帝國有上帝國的倫理，那倫理就是愛上帝與愛人如己，誡命的要旨。

經文最後一部分說：「在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。因為每個人必被火像鹽一般醃起來。鹽本是好的，若失了鹹味，你們怎能用它調味呢？你們中間要有鹽，彼此和睦。」本來經文的「火」是指地獄中的火，但接著隱喻一轉，以直喻說火像鹽，火的作用不再是燒，而是像鹽一樣是醃。鹽的作用是保存。所以兩個比喻結合，意思應該是說，每個人都要被火煉淨保存。甚至說，每個教會群體都要被火煉淨保存。此外，既作為鹽，除了保存，還有調和的作用，同為一個身體，就當彼此調和，即彼此和睦。如果不能和睦，就等於鹽已經失了味。[1]

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[1] 這經文重點在於說群體，馬太福音第十八章的平行經文也是如此，而且該處經文之後還提到的一百隻羊失去一隻的比喻、如何對待有過錯的弟兄、饒恕七十個七次，更明顯是指群體。路加福音十七章一至四節則兼具兩段經文，但卻異常簡潔。