四月十二日 (第42日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 八14-17

14在耶路撒冷的使徒聽見撒瑪利亞人領受了上帝的道,就打發彼得和約翰到他們那裏去。15兩個人下去,就為他們禱告,要讓他們領受聖靈,16因為聖靈還沒有降在他們任何一個人身上,他們只奉主耶穌的名受了浸。17於是使徒按手在他們頭上,他們就領受了聖靈。

當時的耶穌信仰的中心依然是耶路撒冷,教會的支柱也駐守於那裡。所以撒瑪利亞的人領受了上帝的道的事,他們是想要加以驗證的。這也無可厚非,就辦事程序而言也是合情合理的。這道傳到耶路撒冷之外也差不多是前所未有的,雖然那時五旬節聖靈降下充滿各人,回到各城各鄉的人,大概也把這福音傳開了吧!

話說是彼得和約翰代表了耶路撒冷的教會前往那裡。於是,「兩個人下去,就為他們禱告,要讓他們領受聖靈,因為聖靈還沒有降在他們任何一個人身上,他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上,他們就領受了聖靈」(八15-17)。這個敘述似乎要加以解釋。先前既已提到那些人信了「腓利所傳上帝國的福音和耶穌基督的名」,而且也「受了浸」,為甚麼這樣仍沒有領受聖靈呢?福音派所強調信了耶穌便有聖靈內住的說法是否和此這一個記載有所出入呢?這一段正是引起聖靈充滿的詮釋分歧的關鍵經文之一。

首先,從字面解,經文明顯反映一種兩階段論:先信主,然後再領受聖靈(即禱告按手求聖靈賜下)。至少這反映當時使徒的認知,或許也多少來自他們本身的經歷(話說他們都曾親身跟隨主,卻是後來五旬節之時才領受聖靈)。這就引發我們思考第二個解釋的可能—不單是使徒們有聖靈後賜的經歷,而是視此後賜的經歷源自於五旬節聖靈的降臨,更且作者曾引述約珥書的話來印證聖靈在這新的時代(epoch)要臨到凡有生命氣息的人。五旬節既先出現了這聖靈充滿的一刻,那麼在福音蔓延開之處,聖靈也會隨著一路充滿著一批又一批的信徒,一個又一個的聚會點。因應這個解釋,可以產生一個典範(之後保羅去到以弗所也問那裡的信徒受了聖靈沒有),即凡耶穌的福音新傳到之處,必有一個隨後的聖靈彰顯的一幕,作為聖靈要充滿凡有生命氣息的一個印證。不過,話說回頭,也有人認為這典範不需要以福音每到一個新的區域便以一種五旬節模式一波接一波(撒瑪利亞、以弗所等等)的出現,因為行傳記載的是歷史上一次過的事件,福音已被印證是從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞以至地極傳開了,聖靈也已被證隨著福音傳開而賜給眾人了。

無論我們採取以上哪一個解釋,有一個重點卻是我們無論如何都不能錯過的,那就是上帝的靈要充滿我們,因為那表徵著祂的同在,祂恩典的榮光要彰顯在我們的生命中,是帶著能力的,是帶著也藉著祂的話語而來的。願你我都常被聖靈充滿。

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四月十一日 (第41日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 八9-13

9有一個人名叫西門,向來在那城裏行邪術,自命為大人物,使撒瑪利亞的居民驚奇。10所有的人,從小到大都聽從他,說:「這個人就是上帝的能力,那稱為大能者的。」11他們聽從他,因他很久以來用邪術使他們驚奇。12當他們信了腓利所傳上帝國的福音和耶穌基督的名,連男帶女都受了浸。13西門自己也信了;既受了浸,就常與腓利在一處,看見他所行的神蹟和大異能,就覺得很驚奇。

      本來,敘事裡出現撒瑪利亞,可以說在我們的意料之中。畢竟作者一開始說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」(一8)。所以,我們讀到腓利前往撒瑪利亞,一點也不感意外。再者,福音要跨越族群,這觀念也是理所當然的吧!
      然而,出其不意出現的,上帝的恩典也一樣可以臨到。作者記載了一個腓利在撒瑪利亞遇到的一個頗有意思的人物:行邪術的西門,而且報導說他和同城的、那些從小到大因為他能行邪術而跟隨他的,都信了主。這些跟隨他的人,對他的形容是:「這個人就是上帝的能力,那稱為大能者的。」這顯然甚為諷刺,西門若真是上帝的能力,又豈需要再信基督呢?這也埋下一個伏筆,就是他信基督,是基於甚麼原因呢?是出於甚麼動機呢?他眼所見的,心裡感驚訝的,便顯露了他心眼之所在。作者說,他信了主之後,「就常與腓利在一處,看見他所行的神蹟和大異能,就覺得很驚奇。」他看見的是腓利能行大能神蹟,這是他所羨慕的。他本來就是從事「這一行」,靠這「搵食」的。
      我們跟隨主的動機,是否也受我們之所是,我們過去的背景影響呢?甚至說,我們事奉的動機,所謂主的呼召,也反映著隱藏在我們內心裡的渴望,如被人肯定、成功、有用、被重視、有影響力等等。或許,我們和西門相去不遠?

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四月十日 (第40日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 八4-8

4那些分散的人往各地去傳福音的道。5腓利下撒瑪利亞城去,向當地人宣講基督。6眾人都聚精會神,同心合意地聽腓利所說的話,一邊聽他的話,一邊看他所行的神蹟。7因為有許多人被污靈附著,那些污靈大聲呼叫,從他們身上出來;還有許多癱瘓的、瘸腿的都得了醫治。8那城裏,有極大的喜樂。

      話說那些因司提反被殺害而四散的門徒,必要從耶路撒冷散開。其中「腓利下撒瑪利亞城去」。作者沒有為這位腓利附加任何介紹,那便極有可能是先前被按立的七名管理飯食的(diakonia)之一,正如司提反一樣。
     先前便說這七人是聖靈充滿的。司提反如先知般的講道,深諳舊約之信仰內涵,效法基督的死。腓利一樣明白先知的話,接下來我們便會讀到他向太監講明先知以賽亞的信息。在此,他先是到了撒瑪利亞,正是猶太人所歧視的族群中。話說行傳的前傳路加福音,豈不曾提到好撒瑪利亞人的故事,正是要藉此說明血統之純正與否,甚至信仰傳統,都不足於用以界定一個人屬不屬上帝的國。
      基督的臨到,便是上帝國的臨在:污靈離開人的生命,各樣叫人生命癱瘓的、不良於行的也得了醫治。是的,我們的生命裡可能都有這樣或那樣的「不潔淨」,社會、群體因此會對我們加以排斥—正如當時猶太人按著律法的定義,排斥了被界定為不潔淨的人一樣。然而,我們被基督所接納,得以進入祂的國,也就是屬祂的群體中。是的,我們心靈裡或自傷或受人所傷,或許拒絕生命、意志消沉、不願行動、無意活著、擁抱不到意義,但願聖靈就在此時完完全全的充滿。
      聖靈充滿你,你要擁有大喜樂了。不是從人而來的,是此時此際上主澆灌的。打開心靈領受吧!

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四月九日 (第39日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 八1-3

1掃羅也贊同處死他。從那一天開始,耶路撒冷的教會遭受到大迫害,除了使徒以外,眾門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。2有些虔誠的人把司提反埋葬了,為他大大哀哭。3掃羅卻殘害教會,挨家挨戶地進去,拉著男女關在監裏。

      「掃羅也贊同處死他」這句話似乎也視掃羅為有分「作見證」的。強調作見證,是基於猶太人律法的傳統。因為律法書裡說:
      在你中間,在耶和華-你上帝所賜你的各城中,任何一座城裏,若有男人或女人做了耶和華-你上帝眼中看為惡的事,違背了他的約,去事奉別神,敬拜它們,或拜太陽,或拜月亮,或拜天上的萬象,是我不曾吩咐的。有人告訴你,你也聽見了,就要細心探聽。看哪,是真的,確實有這可憎的事在以色列中發生,你就要將行這惡事的男人或女人拉到城門外,用石頭把這男人或女人處死。要憑兩個證人或三個證人的口,才可以把他處死,不可只憑一個證人的口處死他。證人要先動手,然後眾百姓也動手把他處死。這樣,你就把惡從你中間除掉。(申十七2-7)。
      先前提到眾人用石頭打死司提反的一幕,作者提到「作見證的人把他們的衣裳放在一個名叫掃羅的青年腳前」(七58下)。那些處死司提反的,不認為自己是打人殺人,而是自命為律法的合理執法者,甚至是為律法大發熱心的。所以說,看官若是站在以大祭司為頭的主流看法的一方,理應和掃羅一樣選對了邊—即站在悍衛律法的大祭司及眾人這一邊。這稱耶穌基督是主的,已經是違背律法了,因為司提反是死有餘辜。司提反長篇大論的講章,引證先知書的話指證他們殺害了上帝所差遣的先知和義者。他們沒有聽進耳。其實,就在他們自以為是的行刑之時,實則已經干犯了律法(七53),犯了「不可殺人」的誡命。
      事實是,他們要定司提反的罪,便群起為作假見證者。但站在司提反這邊的,有那位以天地為殿的上帝(用我們的俗語說有天地良心)作他的見證,就好比古往之時他們的「祖宗在曠野,有作證的會幕」(七44上)。這不停點的會幕,像徵著流動的不
      居於一處的上主。有上主作他的見證,司提反還懼怕甚麼。我們或許記得保羅說:「聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女」(羅八16)。是的,不但見證我們是祂的兒女,也在我們被陷害之時,作我們的見證,為我們伸冤。
      司提反的殉道,成為一個標記。一個關鍵的事件,看似慘劇,卻標示著聖靈的工作—「耶路撒冷的教會遭受到大迫害」,以致「眾門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」。
      掃羅的進場,成為聖靈行傳的素材之一,像是擺錯了陣勢,站錯了舞台,靠錯了邊。他以為是仕途在望,卯足全力衝線似的,到處追捕基督徒,把他們收押入監、聽候發落。或許他期待的是一個又一個像司提反般被審的人。

他這股自我誤導的為律法大發熱心,對比起當時靜靜地安葬司提反的「虔誠的人」,該叫我們沉思。這些虔誠人或許是猶太人或許是歸信猶太教的外族人,也純粹只是敬畏上帝的一般人。他們勇於在大家殺紅了眼的當下,冒出個頭為那被眾人治罪的惡犯收屍,頗有當年為耶穌收屍的亞利馬太的約瑟和尼哥德慕的生命氣質。

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四月八日 (第38日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 七54-60

54眾人聽見這些話,心中極其惱怒,向司提反咬牙切齒。55但司提反滿有聖靈,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊,56就說:「我看見天開了,人子站在上帝的右邊。」57眾人大聲喊叫,摀著耳朵,齊心衝向他,58把他推到城外,用石頭打他。作見證的人把他們的衣裳放在一個名叫掃羅的青年腳前。59他們正用石頭打司提反的時候,他呼求說:「主耶穌啊,求你接納我的靈魂!」60然後他跪下來,大聲喊著:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就長眠了。

司提反說:「我看見天開了,人子站在上帝的右邊。」他的神情或許甚為超然神聖,或許只是忘我的不為周遭一切的威嚇所動。作者形容他「滿有聖靈,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊。」其他人大概無從得知他看見甚麼,是聽見他所說的。耶穌在上帝右邊作我們眾人的代求者、辯護者。

當時,聽了司提反那一篇的道、那一篇借古喻今的先知講論,已經怒火填胸的眾人,開始起哄、大聲喧嘩。司提反正仰首禱告,神情滿有上帝榮光吧!他們卻「衝向他,把他推到城外,用石頭打他。」他是否感到孤單,或覺得恐懼,作者既沒有告訴我們,我們也不得而知。或許,若有同樣遭遇,我們也能一樣視死如歸,像他一樣慷慨就義對主說:「主耶穌啊,求你接納我的靈魂!」這叫我們想起主自己斷氣之前,也大聲喊著說:「父啊,我將我的靈交在你手裏!」(路廿三46)。當司提反最後說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」這同樣迴響著耶穌在十字架上所說:「父啊!赦免他們,因為他們所做的,他們不知道。」(路廿三34)

藉著這細緻並隱晦的描寫,作者悄悄的留下一個初代門徒的效法基督的見證—第一個殉道的門徒(殉道和見證希臘文為同一個字)。這位人子耶穌基督,已經站在上帝的右邊,為他伸冤。或許,若有這麼一天臨到,我們也如他一樣,看見上帝的榮耀。

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四月五日 (第37日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 七44-53

44「我們的祖宗在曠野,有作證的會幕,是上帝吩咐摩西照著他所看見的樣式做的。45這帳幕,我們的祖宗同約書亞相繼承受了,當上帝在他們面前趕走外邦人的時候,他們把這帳幕搬進承受為業之地,直存到大衛的日子。46大衛在上帝面前蒙恩,祈求為雅各的家預備居所。47但卻是所羅門為上帝造成殿宇。48其實,至高者並不住人手所造的,就如先知所言:49『主說:天是我的寶座,地是我的腳凳。你們要為我造怎樣的殿宇?哪裏是我安歇的地方呢?50這一切不都是我手所造的嗎?』51「你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人哪,時常抗拒聖靈!你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。52先知中有哪一個不是受你們祖宗的迫害呢?他們把預先宣告那義者要來的人殺了。如今你們成了那義者的出賣者和兇手了。53你們領受了天使所傳佈的律法,竟不遵守。」

      「其實,至高者並不住在人手所造的」,這話說在當時,聽起來是非常逆耳的。雖然,行傳的讀者既是生活在聖殿被毀後的年代,聽起來更有共鳴。在今天所謂的後疫情、基督徒網民對於實體聚會興趣怯怯的情況下,實體聚會本是基督信仰群體團契相交、彼此服侍的必備條件。可是,服侍這回事既不限於教內的人,禾場既然是不分教會牆內牆外,為甚麼要聚呢?
      先不說傳統上的崇拜聚會(話說初期教會聚集多為三、五十人,少數有八十人),聚之不可或缺在於,網上的生命交流,有心之人並非完全不可以深入,但也可以在不刻意用心下,流於最膚淺的吸收資訊,再多或進入知識的層面,但彼此之間可以零交流。講求生命之整全,眼神並肢體之交流,所牽動的身心靈各層面,牽涉著生命習慣的操練,學習付出與接受,操練噓寒問暖和專注聆聽,不一而足。超越電子社交媒體之單向瀏覽和簡單的留言信息,啟動整個人在場的思想情感的投入,這已不是一些人自然而然便能做到的。
      司提反引述自以賽亞書裡的話(賽六十六1-2上),其中「主說:天是我的寶座,地是我的腳凳。」這裡蘊含著上帝的同在不受限於殿宇或任何的教堂和建築,這不是說教堂的視覺和藝術設計並禮儀的進行沒有任何意義,而是說天地便是上帝的殿。這是舊約被擄子民已經學會的神學,先知以賽亞更是深明這道理。至於活於聖殿被毀後的行傳的讀者,應該不難領略。事實上,上帝的心意更在於他藉以賽亞對以色列民的提醒(即緊接於司提反所引的那一句)。上主說:
      你們要為我造怎樣的殿宇。⁄我所看顧的是困苦、靈裏痛悔、⁄因我言語而戰兢的人。⁄這是耶和華說的。⁄「至於那些宰牛,殺人,⁄獻羔羊,打斷狗頸項,⁄獻豬血為供物,⁄燒乳香,稱頌偶像的,⁄他們選擇自己的道路,⁄心裏喜愛可憎惡的事;⁄我也必選擇苦待他們,⁄使他們所懼怕的臨到他們;⁄因為我呼喚,無人回應;⁄我說話,他們不聽從;⁄反倒做我眼中看為惡的事,⁄選擇我所不喜悅的事。(賽六十六2下-4)
      其實,主喜悅或不喜悅甚麼,這一段說得清清楚楚。以色列民不聽從上主,祂呼喚,他們也不回應。這和如今要把司提反用石頭打死的「議會」成員(徒六15)彷如一丘之貉。司提反彷效以賽亞的話說:「你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人哪,時常抗拒聖靈!」司提反當然指的是他們出賣並殺害了耶穌。的確,這班由大祭司帶頭的,圍繞著聖殿敬拜與祭祀,但實則是抗拒聖靈者。上主豈在乎他們殿裡所獻的祭。借用以賽亞書裡的話說,他們是宰牛為祭物,心裡卻是殺害人;獻上最好的羔羊,卻殘害無辜的狗。
      我們的心真的不可再剛硬,不可再硬頸死不認罪。是的,低頭認錯等於承認過去所行的、所自以為義的,原來為上帝所惡。抗拒聖靈,便無法擁抱義。

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四月四日 (第36日)

黃厚基傳道

今日讀經

使徒行傳 七35-43

35「這摩西就是有人曾棄絕他說『誰立你作我們的領袖和審判官』的,上帝卻藉那在荊棘中顯現的天使的手差派他作領袖,作解救者。36這人領以色列人出來,在埃及地,在紅海,在曠野的四十年間行了奇事神蹟。37這人是摩西,就是那曾對以色列人說『上帝要從你們弟兄中給你們興起一位先知像我』的。38這人是那曾在曠野的會眾中和西奈山上,與那對他說話的天使同在,又與我們祖宗同在的,他領受了活潑的聖言傳給我們。39我們的祖宗不肯聽從,反棄絕他,他們的心轉向埃及,40對亞倫說:『你為我們造神明,在我們前面引路,因為領我們出埃及地的這個摩西,我們不知道他遭遇了甚麼事。』41那時,他們造了一個牛犢,又拿祭物獻給那像,為自己手所做的工作歡躍。42但是上帝轉臉不顧,任憑他們祭拜天上的日月星辰,正如先知書上所寫的:『以色列家啊,你們四十年間在曠野,何曾將犧牲和祭物獻給我?43你們抬著摩洛的帳幕和理番─你們神明的星,就是你們所造為要敬拜的像。因此,我要把你們遷到巴比倫外去。』

      司提反的焦點是摩西曾被人棄絕,當年自己的同胞嘲諷他說:「誰立你作我們的領袖和審判官?」人所沒看上的,卻是上帝揀選的。「藉那在荊棘中顯現的天使的手」這說法,我們可能覺得有點怪。難道不是上帝自己「差派他作領袖,作解救者」嗎?這是舊約常有的情形。其基本的含義是天使是替上帝工作的,代表著上帝。被厭棄了,後又被隱藏了四十年。但上帝卻驗中了他,藉他帶領以色列民出埃及,引領他們四十年在曠野,藉神蹟奇事顯明上帝的同在。
      司提反又引述申命記中摩西所說「上帝要從你們弟兄中給你們興起一位先知像我」(參申十八15)。這明顯是司提反的選材,或許也是第一個門徒對於律法書(摩西五經)形成的認知,對於摩西這位他們所高舉的上帝律法的代言人的重新詮釋。記念摩西,不是因那不可動搖的律法書,而是因為他在紅海、曠野四十年所行的神蹟,是因他指向一位要來的先知。摩西成為那先知的成喻(trope)。「所謂成喻乃是一種文學手法,把一事件、一個故事片斷、一個故事、一場戲、一段詩的含義,轉成一個文學單元,然後把它轉入一個新的歷史時空、敘事中,將它作為一個現成的意義置入。」[1]換句話說,我們若從律法書(即五經)認識摩西如何在上帝面成為先知—在這方面,讀五經裡的敘事有助於我們明白融會,便能形構一個先知的想像—後來的耶穌基督體現了律法書的精髓。
      四十年的神蹟的反面是「以色列家啊,你們四十年間在曠野,何曾將犧牲和祭物獻給我?」(徒七42;引自摩五25)。先知阿摩司所斥責的,是北國末年的情境,所以經文原是說:「我要把你們擄到大馬士革以外」(摩五27),但在司提反口中則變為了「我要把你們遷到巴比倫外去」。顯然他把南國被巴比倫所滅的歷史併入了。追根溯源,不論是王國時期拜摩洛,是追隨亞述或巴比倫的神明,和亞倫容讓以色列拜金牛犢的原因同出一轍。那時他們的心則是轉向埃及,以人間的君王和權勢為他們的倚靠。所以上帝轉臉不顧他們,以色列後來亡國也是出於這原因—他們轉向別神,上帝便轉離他們。他們棄絕祂(徒七39),祂也轉臉不顧他們。雙方反臉了,關係破裂了。
      今天,你是否也經歷過家人或朋友,和同事或教會的弟兄姊妹的棄絕。上帝的國若是如此,大家自相殘殺,就成不了形了。上帝的靈如何能居在其中呢!雖然上帝的國不如眼見,在不顯眼處,凡有人以上帝國的價值、靠著祂活出燭火星光,無論看起來多麼微不足道,那可是祂的靈工作之處。

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[1] 引自《使徒行傳靈修札記第一單元》,一月十日(第8日)。