成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十一章

12第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。13他遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就過去，看是不是在樹上可以找到甚麼。他到了樹下，竟找不到甚麼，只有葉子，因為不是無花果的季節。14耶穌就對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」他的門徒都聽到了。

      前一天看見聖殿的耶穌，第二天離開伯大尼要再回到耶路撒冷，但先入眼簾的是一棵無花果樹。經文說那不是無花果的季節，當然也找不到果子。雖說無花果樹本是當地常見的果樹，因此也常被用來比喻以色列民。或許正因如此，看見沒有果子的樹，耶穌先前的感慨一時宣洩而來，對著樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」我們知道，那是借樹喻人的話。

      到底那代表以色列的聖殿是甚麼景像，以致耶穌如此失望。今天的教會，有甚麼耶穌要看而看不見的，反倒是看見了一些污穢不潔、一些交易和妥協。到底當時的聖殿祭祀體制有甚麼樣的腐敗呢？主耶穌若今天也所看見，祂會指出嗎？若祂指出，教會──我們的反應會是如何？是選擇性的接受祂的指責，只容許祂部分的按我們的意思干預，還是放下一切的條件，邀請祂成為教會真正的主？

      本來，以色列民是上帝的子民，要在他們在萬邦中成為上帝的見證，使人認識耶和華上帝是一個怎樣的上帝：公義、公正、美善、滿有憐憫和恩典等等。彼得前書裏說：「你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民，要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

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今日讀經

馬可福音第十一章

1耶穌和門徒快到耶路撒冷，來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏。耶穌打發兩個門徒，2對他們說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。3若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」4他們去了，看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。5在那裏站著的人，有幾個說：「你們解開驢駒做甚麼？」6門徒照著耶穌的話說，那些人就任憑他們牽去了。7他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8有許多人把衣服鋪在路上，還有人把田間的樹枝砍下來鋪上。9前呼後擁的人都喊著說：

「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！10那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」 11耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。

這一段敘述耶穌進入耶路撒冷。耶穌第三次預言自己受難之後，便和門徒啟程走向耶路撒冷，彷彿這是他當行之事。先前他主要逗留和服事的地區多在加利利一帶，並包括加利利湖沿岸的一些城鎮。另外也到過地中海沿岸的外邦人地區推羅和西頓一帶。

耶路撒冷，是政治和宗教的中心地帶。如果耶穌有心起義的話，前往耶路撒冷可以說是直搗黃龍。這可能也是他的門徒所猜測的，問題是他們沒有招集群眾一起隨行。

可是，他們「來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏」。這描寫看似沒有甚麼，卻是大有文章。讓我們引述撒迦利亞書一段較長的記載：

1看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠，在你中間被瓜分。2我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半被擄去；但其餘的百姓不會從城中被剪除。3那時，耶和華要出去與那些國家打仗，如同從前戰爭的日子打仗一樣。4那日，他的腳必站在橄欖山上，這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。5你們要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華－我的上帝必降臨，所有的聖者與你同來。

6在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。7耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。

8在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。

9耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。10從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處，從便雅憫門到舊門，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒池。11人要住在其中，不再有詛咒；耶路撒冷必安然屹立。（亞十四1-11）

這是一段提到「耶和華的日子臨近（erchontai，原意「來」）」的經文。對第一世紀的以色列民而言，我們先前（第四十七天）已經提過parousia，即特別出現於馬太福音用來指上帝臨到、主的日子臨到的字眼，並指出馬可福音則沒有用上此字，在相關章節裏用的是撒迦利亞書一章一節裏的「臨近」一詞，分別是「來臨」（亞十三26，erchomenon）和「來」（亞十三35，erchetai）和「來到」（elthōn）。英文譯本主要譯為「回來」或「復臨」（return）的。非常可能馬可是以撒迦利亞書作為他敘述耶穌的底本的。在他寫到耶穌進入山的兩旁的伯大其和伯大尼的時候，也有經文中「橄欖山從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移」（亞十四4下）、以及「活水從耶路撒出來，一半往東海流，一半往西海流」（亞十四8）之勢。

隨即也看到，這一個景象要宣告的是「耶和華要作全地的王」，至終「耶路撒冷必安然屹立」。所以說，耶穌這一個行動，像是宣告耶和華的「腳必站在橄欖山上」（亞十四4上）。這對馬可福音的讀者而言，也是非常生動應景的，因為自公元66年以來，在尼祿把羅馬的大火嫁禍給基督徒，而且羅馬和猶太人的戰爭又再次升級直到聖殿於70年被毀，經文中所說的「我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰」是對這一個場面的描述。

試想想跟隨在耶穌身邊的門徒，我們相信他們一定對這深具象徵含義的經文和地方有所聯想，即使當下沒有，後來回想起來，必也想到耶穌這一舉動的深遠意義。事實上，或許他們本來未必想到，但當耶穌說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」他們大概會想起這一段經文：「錫安哪，應當大大喜樂；耶路撒冷啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙和地騎著驢，騎著小驢，驢的駒子」（亞九9）。

原來騎著驢子，不再是普通的騎著，而是一個以色列終末期盼的符號之一。即是說，如果有人提出要一頭驢子，這人就是必是那一位要來的了。當驢子牽來後，耶穌就「騎上」了，這「騎上」，像是撒迦利亞書裏騎著小驢的王。群眾就呼喊著說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」這裏分別撮取了三篇詩篇的字句，即蘊藏著詩篇一一七篇的最一節結合了一一八篇的二十五節（不用「求你拯救」，而用「和散那」）、一百一十一篇十節、以及一四八篇第一節。[1]所以，一位騎著驢子進入耶路撒冷的人物，就以色列人的集體認知而言，這是告訴他們：是我（參札記第一單元第三十四日）。

還有是「主要用牠」這句話，它曾是華人教會培靈會或主日信息中常被引述的，勉勵信徒作個卑微的僕人，就好像一個無名無姓的小驢子一樣，任主使用。這的確是能化解人心中對於自己生命有用與否的執念，事實上誰無此執念呢？勸人之為主作自甘無用之僕人的人，難道自己內心沒有這執念嗎？又或許已被主用，卻仍未覺滿足。或許，心中仍是滿了自我。再者，「主要用牠」這話有其屬於猶太傳統的文化語境。我們的文化語境可能較近乎於伯樂與良駒。在良駒之語境下，我的學習是，主若是伯樂，我只管信任祂的眼光就是了。此「用」，是彌賽亞國（基督的國）裏的用。

敘事留下一個懸疑，就是「耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。」耶穌看見了甚麼呢？他是那以色列所等候的王嗎？ 如果他今天來到我們當中，會看見甚麼呢？

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[1] Culpepper, Mark, 371.

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馬可福音第十章

46他們到了耶利哥。耶穌同門徒並許多人離開耶利哥的時候，有一個討飯的盲人，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。47他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊了起來，說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」48有許多人責備他，不許他作聲，他卻越發喊著：「大衛之子啊，可憐我吧！」49耶穌就站住，說：「叫他過來。」他們就叫那盲人，對他說：「放心，起來！他在叫你啦。」50盲人就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。51耶穌回答他說：「你要我為你做甚麼？」盲人對他說：「拉波尼，我要能看見。」52耶穌對他說：「你去吧！你的信救了你。」盲人立刻看得見，就在路上跟隨耶穌。

      話說耶穌一行人本是走向耶路撒冷，路經耶利哥，一進一出，正離開時遇到一個坐在路旁的盲人巴底買。盲固然是盲的，但他卻聽見是拿撒勒人耶穌經過，就大聲呼喊說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」他心中所想的拿撒勒，有甚麼意思呢？是以賽亞書所提到的「從耶西的殘幹必長出嫩枝，他的根所抽的枝子必結果實」嗎？或因「枝子」一詞原文nēṣer（希伯來文）發音和Nazarēnos（希臘文）相近，而且從耶西長出的「嫩枝」豈不就是大衛嗎！[1]其實，耶穌的名字便是耶和華拯救。

      巴底買雖盲，其實心裏不盲，他不但聽見耶穌經過，而且把握機會，向他求救。他心裏不盲，他看見了門徒和宗教領袖們所沒有看見的。我們是否和他一樣看見，且大聲向主呼喊說：「可憐我，憐憫我，拯救我！」即使有人叫我們「收聲」，我們仍不退縮，高呼「大衛之子啊，可憐我。」

      你的處境是否甚為可憐？耶穌說：「心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰」（太五3-4）。

      巴底買，是的，尊貴之子。[2]他打動了耶穌的心。耶穌叫人把他領過來，那些人「就叫那盲人，對他說：『放心，起來！他在叫你啦。』」「放心」一詞，有勇敢自信的意思。這些人所說的，給人感覺是一種居高臨下的態度，視巴底買為低下層的盲人、乞丐。他們沒開聲前，巴底買本來就滿有勇氣，不然就不會在目不識物之下，仍高聲呼叫耶穌。至少，他是主動的，至少在這個行動上，他是名符其實的，是尊貴的。

      來到耶穌那裏，耶穌問他：「你要我為你做甚麼？」或許你已經留意到，先前雅各和約翰對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」當時耶穌也如此反問他們：「要我為你們做甚麼？」巴底買所要的，不比他們所要的簡單。他說：「拉波尼，我要能看見。」他真的得他所要的，耶穌對他說：「你去吧！你的信救了你。」反觀，對於雅各和約翰的要求，耶穌沒有正面的回應，他們也沒有得到所要的。 

      我們一生中或許也曾找錯了人、要錯了東西；或找對了人，要錯了東西；或要的東西沒錯，但卻找錯了人。或許，我們該找的是耶穌，求主憐憫。我們心中所該要的是甚麼呢？或許我們該像盲人巴底買一樣，對主說：「主啊，我要能看見。」真的，我們很多時候看不見自己真正的需要的是甚麼，該要的是甚麼。

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[1] Culpepper, Mark, 353.

[2] The International Standard Bible Encyclopedia裏指出，巴底買（Bartimaios）一字是兩種語文的結合體，bar是亞蘭文，是兒子的意思，而timaios是希臘文，是尊貴的意思。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十章

35西庇太的兒子雅各和約翰進前來，對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」36耶穌對他們說：「要我為你們做甚麼？」37他們對他說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」38耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」39他們對他說：「我們能。」耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。40可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」41其餘十個門徒聽見，就對雅各和約翰很生氣。42耶穌叫了他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。43但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；44在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。45因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

      在驚訝與害怕兩種情緒之中，在忐忑之餘，或許夾雜著一些興奮吧！由於門徒便是在「得國」的以色列民掙脫羅馬統治的集體想像中，才毅然放下一切跟隨耶穌的。我們許多人活在一個生老病死、人生和事業的挫折成功失敗中、感情婚姻與兒女的感情起伏和糾纏中，少部分的人或許憂國憂民、四處奔走、慷慨赴義。後者或許和福音書裏的社會處境更能呼應；前者自有其對生命的憧憬和想像，當也能與耶穌相遇，在生命難關、困境死巷、苦無出路的時候，遇見這位恩主，體會福音在自身處境中重得「起頭」（可一1）。門徒心中存有的民族憧憬，事實上也摻雜著個人的前途和事業，期待著飛黃騰達。在這方面，或許也和我們相似。

      門徒中或自以為是耶穌的核心成員的雅各和約翰──不但是僅次於安得烈和彼得蒙召的，不久前已在山上耶穌變像的現場，估計也該是表明心跡的時候了，免得一個不察，到手的高位便落了空，落入其他人手中。他們試探性的問了一句：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」令人感到慚愧的是，我們是否也有這種覺得「應份的」要求，覺得自己辛苦付出了多年，得回相匹配的回報也是理所當然的。

      耶穌也體貼的問他們說：「要我為你們做甚麼？」

      他們於是大著膽子，或甚至厚著臉皮說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」到底是甚麼使他們覺得自己理應勝出，比其他眾門徒優秀，要位居那相等於左右丞相的位置呢？他們不覺得同門師兄弟將來聽從他們的號令，不是有一點尷尬古怪嗎？因著這種自視甚高的心，發出如此請求，他們甚至不覺汗顏。

      不僅如此，當耶穌反問：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」自我膨脹下的他們，毫不猶豫的回答說：「我們能。」他們知道自己說的是甚麼嗎？耶穌喝的杯是甚麼、所受的浸是甚麼，他們大概也沒有聽清楚；毫不躊躇，或至少停一停，問一問耶穌那是甚麼意思。大概野心早於衝昏了頭腦，等候多年已令他們心急而失去耐心了。

      雖然懵懂無知，該說是諷刺嗎？耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。」這預告耶穌在客西馬尼所用的苦杯比喻，也彷彿說出門徒未來宿命的話，對於這班野心勃勃的門徒而言，偌大的落差可是他們將來回想起來才能領會得到的。

      耶穌接著說：「可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」這話若再和接下來的所說的──「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。」──作出對比，或許可以看得更準確。表面上，耶穌起初似乎沒有反對有人得賞賜坐於祂的左右邊，而是任由未來決定未來，或說任由那掌權的主有最後的決定權。不過，想深一層，打破人的慣常想像，豈非耶穌一貫的教導方式嗎？回想較早之前他說的撒種比喻，種子落在四種不同的地，那種人配那種地，只有不對號入座，人人都有同等的契機作出回應，人人都可以選擇作一個聆聽的人。這裏也是一樣，耶穌打破了他們對於為首的執迷和貪婪。為首者，若是必須成為眾人的僕人，不免澆息了那貪婪高位和權力的心。

      事實上，耶穌所說「你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人」這話，讓我們回想起以掃和雅各的典故，當時上帝對利百加說：「兩國在你腹中; 兩族要從你身上分立。 這族必強於那族; 將來大的要服侍小的」（創廿五 23）。細心體察當時的情境，「如果利百加當初有這樣的領受，不著眼於高位王權為受人服事的地位，而是看能服事人乃為尊者的『特權』， 那一句：『將來大的要服事小的』，便不再是爭取長子地位的誘因，而是一個叫人更有胸襟和謙卑的呼召。」[1]無獨有偶，耶穌和這兩兄弟一來一往的對話，不但把他們的野心暴露了，更是藉著耶穌的講論，把特權的秩序顛覆了、 倒轉了。他以自己(人子)為例，說明那要為首的，反是要如僕人般的服事人。這不但使那迷魅人的權力被解魅了，更重要的是，人如果擁有一種為首的地位，那不再成為人所追逐的特權，而是服事人的「特權」，這樣就叫有野心者不再那麼趨之若鶩。[2] 

      當然，其餘的門徒聽見雅各和約翰兩兄弟如此急於上位的請求，當然很生氣。這樣，就破壞了門徒之間彼此的信任，難免造成了各自揣測、各懷鬼胎的局面；若要突破，除非十字架的路，以及聖靈降臨和更新。

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[1] 黃厚基, 《信實與護佑：創世記的神學詮釋》, 380.

[2] Ibid.

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馬可福音第十章

32他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。耶穌又叫十二使徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們，33說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。34他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活。」

      方才說為他和福音捨棄生命所重視者，必在今世得百倍，並且要受迫害。耶穌和門徒便往耶路撒冷的路上去。這路的而且確，正是那受迫害的路。或許言猶在耳，所以經文說：「耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。」或許，先前的幻想多多少少已變成忐忑，不知是否自己想像的那國即將實現，還是說迎面而來的是迫害和殺身之禍。

      驚訝和害怕，兩種心情交織。不身歷其境，或許無法完全想像。或許他們先有一種身先士卒、視死如歸的準備。如果是你，這時候會有甚麼心情呢？有沒有可能臨陣退縮，且給予自己一個非常堂皇的理由。

      耶穌三次向門徒預示自己被殺：

• 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活」（可八31）。

• 「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活」（可九31）。

• 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活」（可十33-34）。

      第一次提到人子要被長老、祭司長和文士要棄絕；第二次沒提，只簡單提及交在人手裏；第三次提到被交給祭司長和文士，但卻沒有提到長老。整體而言卻比較詳細，特別提到他要被定死罪，被人戲弄、吐唾沫、被鞭打。這些大概都是門徒始料不及的。

      在第三次的預示之前，耶穌竟然對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去。」這一個呼召，這一個「行路上耶路撒冷」，涵蓋於裏頭的，就是人子的被殺。他曾呼召他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我」（可八34下）。那正是他第一次預示被害之後所發出的呼召。

      你信主之時是否聽過這樣的呼召，經過這些年日，曾有幾次聽見？或許才第一次聽見？

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馬可福音第十章

23耶穌看了看周圍，對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」24門徒對他的話非常驚奇。耶穌又對他們說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！25駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」26門徒就更為驚訝，彼此對問：「這樣，誰能得救呢？」27耶穌看著他們，說：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」28彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」29耶穌說：「我實在告訴你們，凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的，就是房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受迫害，在來世得永生。31然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」

      因著那位因產業甚多而被卡住而憂憂愁愁走掉的人，耶穌感歎的對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」他繼而補充說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」有意思的是，在此耶穌稱他的門徒為孩子。這是福音書裏唯一的一次耶穌如此稱呼門徒。[1]這句話是字面含義嗎？有個說法是，「針眼」指的可能是耶路撒冷的一道極窄的城門，駱駝若是要經過，必須卸下牠身上一切擔子，或許才能勉強經過。[2]顯然，這個俗語是用來強調，能經過的機會是微乎其微。

      其實，愛錢財固然成為我們進上帝國的攔阻，對其他「眼目的」、「肉體的」、名利地位和身分的眷戀（參約壹二16），也同樣成為我們進入上帝國的阻礙。我們是不能眷戀於這一些，卻想活出上帝的實在。人生幾何？但若是眼目心思都只在這些愛慾，恐怕終其一生，雖然有好像「財寶在天上」、「來世得永生」，得著的機會也是微乎其微。

      門徒的擔憂正是由此而來，因此彼得問：「這樣，誰能得救呢？」現今許多信徒也是一再問這個問題，恐怕自己無法得救。反思我們自己，是否像那人一樣，我們遵守所謂的信仰規條，也就是像是累積一分好行為成績表。我們心裏掛念的也只是外在的、好像將來可得的、在天上的財寶，可是卻沒有思考今世所謂跟隨主，是怎樣的人生。

      耶穌的回答是：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」先前耶穌曾治好一位有啞巴的靈附身的人。他的父親曾對耶穌說：「你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」（可九22下-23）是的，關鍵好像不是在上帝能不能，因祂凡事都能。

      彼得好像有點領悟，說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」似乎回應著那位因產業甚多而憂憂愁愁走了的。彼得想說的是：「那我們應該已經得進上帝國了吧！」又換句話說：「我們應該得救了吧！」他們明白甚麼是進上帝國，甚麼是得救嗎？到底撇下一切跟從了主，得著甚麼呢？耶穌說「凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地」，這一句似乎回應著彼得，也回應著先前那位產業甚多的。經耶穌這麼一一細列，我們是否比那位更憂愁而走了，還是留下來呢？留下來跟隨他，有甚麼好處呢？就是在今世得回以上這一切的百倍，可是他還加上一樣──「並且要受迫害」。誰想要放下一切，而得回「受迫害」的呢？是的，「來世得永生」，就如在上一則札記中，我們也提過「義人必因信得生」的含義，這樣「受迫害」和「得永生」是一體的兩面，也是這為義而活、視死如歸的精神，因為主必報答。

      不過，這一切都不是照一般的邏輯來運算的，也不是可以誇自己「儲」了多少，誠如那人把遵守誡命也視為做得越多、起步越早，也就贏面越大。可是耶穌說：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這正是要打破這種算數，教導門徒上帝國的真正邏輯──每一個信靠祂、踐行誡命的當下，其總意正是愛上帝並愛人如己。 

      話說關於這一個敘事，本來是說到那人在「耶穌剛上路的時候」，跑上前來問耶穌如何得永生的問題。「路」是馬可福音中一再出現的母題（motif，參八27；九33-34；十32, 46, 52），[3]第一次是耶穌在「路上」問門徒說他是誰，之後彼得宣認說他是基督；第二次是門徒在路上議論，結果是在爭論誰為首；第三次就是這裏提到耶穌「剛上路」，有人提問如何得永生。到底我們是否在跟隨主走上十字架的路，還是在爭取自己上位得位、得名、得權的路上？我們所想的得永生，是否只是先前所說的守誡命成績表、完成道德成績表、宗教表現成績表而已呢？如果是的話，恐怕我們還沒有真正走在十字架的路。

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[1] Ibid., 339.

[2] Ibid., 337.

[3] Ibid., 334.

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馬可福音第十章

17耶穌剛上路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他：「善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？」18耶穌對他說：「你為甚麼稱我是善良的？除了上帝一位之外，再沒有善良的。19誡命你是知道的：『不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』」20他對耶穌說：「老師，這一切我從小都遵守了。」21耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」22他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

      這一段前後都直接提及上帝國，夾於中間談到永生和律法：「有一個人跑來，跪在他面前，問他：『善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？』」耶穌和他的對答中，提起遵守誡命，而這人也回答說，這些他從小就都遵守了。

      有人或許以為福音書中對法利賽人常有負面的刻劃，認為他們是靠律法、靠行為，以致或多或少對舊約的律法和誡命，也有負面的看法。不過，我們也知道，耶穌不是要廢掉律法，乃是要成全（參太五17）。保羅說：「只要人善用律法，律法是好的」（提前一8）。

      基本上，誡命的總綱就是愛上帝並愛人如己。這也是上帝國倫理的實踐。當那人說自己從小就守住了誡命，耶穌當然是喜愛他、欣賞他的。難怪說「耶穌看著他，就愛他」。於是他把誡命的真正含義化為一個行動的挑戰給那人說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」說真的，這其實是愛人如己的實踐，正符合那人所說：「從小都遵守了。」這也即是說耶穌沒有叫他做一些他本人不願做的事，而是順著他的信仰理想給予他一個真正實踐的機會。

      沒有想到，「他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了」。為甚麼呢？這使我們不禁納悶：如果愛人如己乃是他的價值觀（因他說相關誡命他從小就遵守了），那麼這變賣所有、分給窮人，不會完全為難了他。馬可說：「因為他的產業很多。」或許這才是他的問題？讓我們來稍微了解一下他可能的難處是在哪裏。

      對他而言，所謂的從小遵守，可能就是像「儲積分」一樣，好比一個人從小到大一個接一個的成績表，也像是每完成一樣就打個tick（勾），完成了、交了功課的心態。同樣的，對自己遵守頗為自豪的他，也把遵守誡命看為成績表。

      對他而言，遵守誡命大概不會「肉痛」，不需要「大出血」。耶穌是否真要他變賣一切所有，我們不知道，但比較肯定的是，耶穌大概看準他那分活在自我感覺良好的心態需要被揭穿。還有，他心中所想像的永生，似乎乃是遵守律法所賺取的。其實，第一世紀的猶太群體對於永生的觀念，常見於當時的作品（如《所羅門的詩篇》十四10；《舊約偽經》（OTP）2:664，1:32；以諾一書四十9；馬加比一書十五3）。[1]另外，更如哈巴谷書所說「義人必因信得生」（哈二4）這一句話所表彰的那一分上帝為義人伸冤，以生命報答他們的看法，而不是指靈魂不滅。同樣也不是「信耶穌、得永生」的這一套方程式。但是，耶穌所指向的乃是遵守律法而得生命的說法：這是與智慧書的看法是一致的。事實上其背後含有一個神學：遵守律法的本質，在於聽從和信服（羅一5；十六26）上帝之言。事實上，上帝的誡命與上帝是分不開的，聽祂是因著愛祂信任祂，也愛祂所愛，愛鄰舍就也就是愛祂了。

      話說路加福音裏記載了稅吏長撒該的故事，和這裏經文所說所說那人的「產業很多」頗能相呼應，因為撒該也是財主，只不過他卻是遭人排斥的罪人，因為他是猶太人群體所厭惡的「走狗」，仗羅馬政府之勢壓榨猶太窮人。然而，他竭力渴望要見耶穌。出乎他意料之外的，耶穌竟樂意的到他家作席。感動之餘，「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若勒索了誰，就還他四倍』」（路十九8）。

      你說，這裏哪一個人更遵守律法了？

      我們的信仰，會像是「儲積分」那樣嗎？我們也是「產業很多」，但卻成為產業的奴隸嗎？是否，當面對耶穌對準我們內心發出挑戰時，我們也和那人一樣，憂憂愁愁的走了？

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[1] Culpepper, Mark, 335.

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十章

13有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人。14耶穌看見就很生氣，對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。15我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」16於是他抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。

      這一段的主題回到「上帝國」。這主題在第四章的上帝國比喻裏面出現之後，再次出現乃是緊接著耶穌第一次預告自己將受害被殺之後所說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒經歷死亡以前，必定看見上帝的國帶著能力臨到」（可九1），然後便是他在山上變像的記載。這上帝國的主題一直延到第十四章。

      話說回頭，這主題不是只在這些章節出現，早在耶穌受浸之後開始服事，他的第一個宣告便是：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」從第五章到第八章，並非這個主題消失，而是以耶穌的服事表明祂的臨在，也使人看見、聽見、能開聲，又叫人得釋放、得醫治、得潔淨，回歸社會群體中，不被邊緣化。這是上帝國臨到和能力彰顯。

      來到此處，耶穌主動的言說上帝國。話說「有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人」。我們實在不太明白這些門徒。先前有人奉耶穌的名趕鬼，他們不悅，怕是搶了他們的光彩，成為他們在上帝國的競爭者。無獨有偶的，也正是在他們爭論誰為大的時候，耶穌要他們把焦點轉向小孩，其實目的是要他們服事不起眼者，也可以說這些被服事的小孩無法成為他們上位的籌碼，至少在當時加利利貧苦大眾的大環境中而言是如此；今天則不然，今天是一個服務小孩以取得家長們的心的世代。

      回頭說有人帶著小孩來見耶穌，似乎有機會得耶穌的歡喜，看似爭寵。門徒是這樣想的嗎？有可能。「耶穌看見就很生氣。」於是他對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」到這時為止，對於門徒而言，心目中的上帝國仍是上帝的審判來臨，叫以色列復興，得以脫離羅馬帝國的勢力，享有自主，甚至恢復大衛王朝的輝煌。耶穌所說的，正是再度當頭棒喝。

      小孩不但沒有勢力，更重要的是不為得「國」算計，沒有步步為營。耶穌所說的，與門徒所想的正好相反。原來進入上帝國，完全與擁得多少勢力或高升無關。簡單來到主前，就進入了。我們從第五至八章裏看見那些與耶穌相遇者的信心，是開放的、渴望的、期待的，於是上帝的國臨到他們。在此，要進入上帝國，就是單單的來到耶穌跟前。沒有甚麼做勢，沒有甚麼努力，就進入了。門徒懂了嗎？來到耶穌面前，來到上主面前，不為甚麼，只是經歷祂的同在，被祂擁抱。

      現在就回到小孩的樣式，來到主的面前吧！你看得見這一幕嗎？被耶穌抱起在大腿上，輕輕拍著你的頭。