成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

30耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？31它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，32但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」 33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      這一次耶穌用的是芥菜種作為上帝國的比喻。按我們以上所闡釋的，今天也可以是這個比喻發生的當下。

      如果上一則說的是上帝國的時間和其中生命不知不覺成長的奧秘，這裡則是以大小來比喻其出其不意。這芥菜種子本來很小，但它卻能長得比人還高。上帝國就是這樣，不能以其原初外貌衡量。

      這世界的判斷是人的家世、潛力、聰明才智，贏的機會高，搶閘比人快。可是，上帝的國卻不是這樣，看起來不起眼的，可能卻極有上帝的價值和意義。主看見窮寡婦的兩個小錢，比眾人所獻所擺上的更多（可十二41-44）。上帝的國以甚麼來衡量呢？肯定不是按這世界的標準。

      最後，馬可為整個比喻篇作個結語：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽」（四33-34）。怎麼說「能聽的」呢？誰能聽誰不能聽呢？即是說誰有心靈的容量而願意領受，誰有那開放的心以致對所聽見的甘之如飴，心竅若開，道理便如美妙音樂之繞樑。 

      這一句，事實上呼應著前面所說：「耶穌對他們說：『上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻』」（四11）。因此，我們反過來自問，自己是外人嗎？還是主身邊的人，是上帝國裡的人，是祂的門徒，是聽而能明白的學生，是能結果的生命。

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今日讀經

馬可福音第四章

26耶穌又說：「上帝的國如同人把種子撒在地上，27黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽生長，那人卻不知道如何會這樣。28土地自然而然地出產五穀，先發苗，後長穗，然後穗上結成飽滿的穀子。29五穀熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」

      如果說上一段經文說明的是我們對上帝國的開放程度，在用心之時，上帝國的隱藏便不再是秘而不宣，而是顯而易見的；那此處這一段經文講的卻是上帝國的時間。

      上帝國何時開始呢？同樣是撒種的比喻，重點不一樣。先前重點在於人心開放與否，此時說的卻是時機。這時機像甚麼呢？經文裡提到：「黑夜睡覺，白日起來」，這感覺和創世記第一章六日創造裡一再出現的：有晚上，有早晨。創造有序，時間有序，但創造的奧秘，如種子發芽一樣，在人的知覺以外。在人不知道的時候，便發生了。上帝的國也一樣，生命也一樣，是自自然然的生長，再成熟而到收割。

      話說，馬可福音一章一節說「耶穌基督福音的起頭」，這「起頭」遙相與創世記一章的創造六日呼應。人生在世，各人有其生命際遇與條件；上帝國的含義下的生命創造，又是如何的呢？借用約翰福音的說法，是從上面生，從聖靈生，從上帝生的再生（重生）。馬可的「起頭」，是在與耶穌基督相遇下的再起頭，再創造。 

      今天，就是與祂相遇的日子，就是再造的日子，就是再起頭的日子。上帝國的種子既在你生命裡撒下，自自然然就會發芽成長。同樣的，靜靜地彷彿夜間種子在生長一般，到了時候卻要長成穗子，必然顯露出來。

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馬可福音第四章

21耶穌又對他們說：「人拿燈來，難道是要放在斗底下，床底下，而不放在燈臺上嗎？22因為掩藏的（krypton）事沒有不顯出來的，隱瞞的（apokryphon）事也沒有不露出來的。23有耳可聽的，就應當聽！」 24他又說：「你們要留心所聽的。你們用甚麼量器來量，也將要用甚麼來量給你們，並且要多給你們。25因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」

上帝國的道，是給人聽的；聽了以後，自然的回應便是接受。

      燈，自然是放在燈台上的。那些要刻意加以保護或藏起來的，到了時候總是會被顯露，那隱密不張揚的，到了時候還是會顯明。上帝國的奧秘也是如此，彌賽亞的秘密不也如此嗎？所以，要留心、要用心。如經上所說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      要留心所聽，你用多大的量器來取所要賜給你的，就按那量器量給你。換句話說，你有多大的、多少的容器，便領受多少。這好比以利沙給那寡婦的叮囑所說：「你到外面去向所有的鄰舍借器皿，要空的器皿，不要少借。然後你回家，關上門，你和你兒子在裏面把油倒在所有的器皿裏，倒滿了就放在一邊」（王下四3-4）。這寡婦按著囑咐把油倒到容器，一個接一個的倒滿，直到再沒有容器為止。那時，「油就止住了」（四6c）。這裡的意思是，你的心有多大，有多開放，有多軟弱，領受的就有多大。所以說：「因為有的，還要給他」。

      反之，心若是封閉，連原本有的一點領受，也將會耗盡。油，象徵生命，上帝的國是關乎生命的。 

      把你的心想像成一個容器，此時此刻向主敞開。

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馬可福音第四章

13耶穌又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？14撒種的人所撒的就是道。15那撒在路旁的種子，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們心裏的道奪了去。16那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，17因心裏沒有根，不過是暫時的，一旦為道遭受患難或迫害，立刻就跌倒。18還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，19後來有世上的憂慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，結不出果實。20那撒在好土裏的，就是人聽了道，領受了，並且結了果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」

33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      我們在先前已說明了比喻的意思，也說明，事實上比喻的內容不難明白。在此，容我們再停駐一會兒，看看四種不同的反應。

      第一種是聽了道，撒但立刻把撒在人心裡的道奪去。我們本來想，為何種子要撒在路旁。這故然可以用新約時代在巴勒斯坦的農夫撒種的型態解釋，即隨手往田裡撒，當然有些種子會落在田外的路旁，也有落在田間的田梗上；但最直接的理解，是耶穌自己的闡釋，說這是比喻道被撒但立刻奪去的情境。

      道既立刻被奪去，我們想何等可惜，即是說這人的心根本沒有機會領會。是撒但奪去得太快嗎？因經文說「立刻」。還是說，那本來就不是道種可長的心田，而是堅硬路旁？心裡剛硬的人，沒給主的道有甚麼機會在他心裡發芽。

      第二種是聽了道，立刻歡喜領受，但沒有根，一有患難或迫害便立刻跌倒。這裡也和上一種一樣，有個「立刻」。這種的立刻回應，也讓撒種的人空歡喜一場。有人會自願、自認為是這種土淺者嗎？還是心裡自忖：還有別的可能嗎？我並不想作個信得淺的人，不想一下便移情別戀。

      聽到比喻裡的第三種，聽者或有歎息的。反問自己說：我豈就是這聽了道，因世上憂慮、錢財的迷惑和各樣的私慾，把道擠住了而結不出果子來的人嗎！或許，這樣的反問是比喻所隱含的目的，是比喻所預設的理想的反應。即是說，那醒覺自己身陷這些人生困境的，心裡不正發出歎息嗎？結不出果子者，聽見比喻中這一點，豈不心有戚戚焉嗎？這分觸動，便是醒覺，便是福音，便是與主的靈的再相遇。

      至於第四種，結好果子的土壤。不過，結多少倍卻不是聽了道的人的計算。那是道種自然該有的效應，是人對道該有的回應。若聽者願意，就欣然接受。若心中依稀感覺自己像是前面三種，可以說：主啊，我願作那好土，求主憐憫。

      是的，馬可說：「照他們所能聽的，對他們講道」。是的，誰決定誰能聽或不能？只有那硬著心的人不願聽、不能聽。我們是主心目中的門徒，是願意聆聽而回應的好學生。真有願意的心卻聽不懂的時候，便主動的問：主啊！這是甚麼意思（四10）？

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第四章

10耶穌獨自一人的時候，跟隨他的人和十二使徒問他這些比喻的意思。11耶穌對他們說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，12要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免。」

      其實，正如前面所說，比喻本身不難明。反而是藉著門徒反問，又因耶穌說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻」，我們因此就真的有點納悶了。比喻，也有謎語的意思。故此，有引發興趣、好奇心、探究心的目的，不但對當時聽見的人而言，也對作為第一代的讀者以及我們而言。目的不是要阻礙和攔阻人，刻意使人不明白；而是要藉著挑起聽者的疑問、不忿等反向、逆向的心理反應，以致產生教育和更新心靈的作用。

      門徒的提問，是耶穌給他們作答的原因。這是答問錄的表達方式，焦點是：上帝的國要怎樣明白。那奧秘又是甚麼奧秘？

      奧秘既為奧秘，是不讓人明白的，或說只有少數人才有資格明白。在此，合資格的便是門徒，不合資格的便是外人。誰能成為門徒，誰被界定為外人？耶穌說：「若是對外人講，凡事就用比喻，要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免」（四12）。查實，耶穌這句話是引述（挪用自）以賽亞六章九到十節。那是緊接於上帝向以賽亞顯現之後，問他說可以差遣誰，以賽亞便回應說：「我在這裡，請差遣我！」然後上帝便對他說：

      你去告訴這百姓說：「你們聽了又聽，卻不明白；／看了又看，卻不曉得。」／要使這百姓心蒙油脂，／耳朵發沉，／眼睛昏花；／恐怕他們眼睛看見，／耳朵聽見，／心裏明白，／回轉過來，就得醫治。

      那是說明以色列民遠離上帝，並且頑梗不願悔改。如果道如種子（道種）被宣講了，聽的人欣然回應，或感覺被頂撞了、責備了而願意回轉，那自然而然就不會是那聽是聽了，卻聽不見或不明白的人；也不會是那心裡蒙了油脂、耳朵發沉的人了。反之，若聽這比喻，心靈頑梗剛硬，而對號入座，那便言中，成了那比喻中第一、第二或第三類人了。

      有耳可聽的，就應當聽。

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馬可福音第四章

1耶穌又在海邊教導人。有一大群人到他那裏聚集，他只好上船坐下。船在海裏，眾人都靠近海，站在岸上。2耶穌就用許多比喻教導他們。在教導的時候，他對他們說：3「你們聽啊，有一個撒種的出去撒種。4他撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃掉了。5有的落在土淺的石頭地上，因為土不深，很快就長出苗來，6太陽出來一曬，因為沒有根就枯乾了。7有的落在荊棘裏，荊棘長起來，把它擠住了，就結不出果實。8又有的落在好土裏，就發芽長大，結出果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」9耶穌又說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      話說馬可福音第一個比喻乃是上文提到的布和衣服，酒和皮袋的比喻，雖然馬可沒有明說耶穌在用比喻，直到三章二十節才提到耶穌對他們（文士）說一國自相紛爭和把壯士綁起的比喻（三23-27）。在氣氛上，我們可以從那裡讀到第四章三十三和三十四節說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」

      話說耶穌在海邊用比喻教導人，試想像你今天就像當天的門徒一樣，或是群眾中其中一人，聽著耶穌說著撒種的比喻。

      經文中明顯呈現一個三文治結構，一至九節對應於十三至三十四節，其中第九節又可以說直接對應於三十三和三十四節，重點在聽或不聽。這又等於是夾心層（十至十二節）的重心。

      這比喻的道理很簡單，就是種子撒在好土就結三十倍、六十倍或一百倍的果子；反之，有些種子卻根本撒在不可能長甚麼的路旁，有的是沒有生長潛力的淺土，有的就是環境不理想。其實大概不會有人真的不明白吧！

      或許我們往下讀之前，且停一停聽耶穌所說：「有耳可聽的，就應當聽！」任何一位猶太人都知道。申命記六章四至九節說：「以色列啊，你要聽（šᵉmaʿ）！耶和華——我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。我今日吩咐你的這些話都要記在心上，也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；又要寫在你房屋的門框上和你的城門上。」這「示瑪」（shāmaʿ），即你們當聽，乃是世世代代的經訓，也是律法書（妥拉）的中心思想。 

      人為甚麼會不聽呢？或許以賽亞會有一點洞見。且待下回分解。

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馬可福音第三章

31那時，耶穌的母親和他兄弟來，站在外邊，打發人去叫他。32有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪！你母親、你兄弟和你姊妹在外邊找你。」33耶穌回答他們：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」34就環視那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的兄弟！35凡遵行上帝旨意的人就是我的兄弟姊妹和母親。」

      承接上回說到耶穌的家人似乎擔心他的安危，說他「瘋了」好解除他面對的殺機。這裡，我們看到他的母親和兄弟，再次出動打發人去叫他，或許同樣是要為他降溫。

      門徒被質疑為甚麼沒有禁食的時候，耶穌以新郎為喻，說新郎在的時候，賓客又何需禁食，且新酒該用新皮袋；又曾提到人子是安息日的主，然後前面暗示得罪了他裡面的靈便是得罪聖靈，即上帝的靈。這些，以及其他言論，一再宣告新的秩序的闖入。

      這時候，他就地取材，當家人來找他之時，以家人為喻說明上帝國裡面的新秩序、新倫理。在這國裡，不是血緣來決定親屬關係，而是上帝的旨意。我們聯想到馬太裡的主禱文開首幾句裡說：「我們在天上的父。願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在意境上是相呼應的。

      耶穌今天也抬起頭來環視我們，看誰是他真正的家人，誰是真正遵行上帝旨意的人。

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馬可福音第三章

20耶穌進了屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。21耶穌的家人聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。22從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」23耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？24一國若自相紛爭，那國就立不住；25一家若自相紛爭，那家就立不住。26撒但若自相攻打紛爭，他就立不住，必定滅亡。27沒有人能進壯士家裏，搶奪他的東西；除非先綁住那壯士，否則無法搶奪他的家。28我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪。」30因為他們說：「他是被污靈附身的。」

      這一段和下一段（遵父旨意的人都是親屬），算是相輔相成，都可以用上帝國作為聚焦的，也藉由耶穌的家人的出現銜接起來。

      話說耶穌又進了屋子。是否又是位於迦百農的西門彼得和安得烈的家，馬可沒有向我們透露。從表面的行為看，耶穌只是忙得忘食，還沒說他廢寢。對一樣事如此全心全意投入不好嗎？他的家人為甚麼要拉住他呢？或許是出於擔心吧，知道有人不懷好意（參三6），因此借故說他癲狂了。

      事實上，緊接著的下一句便提到有文士從耶路撒冷下來。他們的出現，也是為了指控，說：「他是被別西卜附身的」，又說：「他是靠著鬼王趕鬼的。」（三22）。經文裡讀不出耶穌的語氣，也看不見他的表情。只是招呼他們過來，跟他們說了個比喻，意思是若真是鬼打鬼，那麼撒但就自己拆自己台。

      反之，耶穌要說明的是，他的來臨是拆撒但的台。因為他便是那「綁住壯士」者，然後能從這壯士家裡把生命奪取回來。然後他說：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可以得到赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪」（三28-29）。言下之意是，這些文士蓄意說他是鬼王，說他是被污靈附身；如果他裡面的是明明是聖靈，卻被污衊為污靈，那不是褻瀆是甚麼！這些文士得罪的不只是他，而是上主。