黃厚基傳道
上帝賜福叫萬民得福
表面看來這首詩沒有甚麼特別，再三翻看細讀，其實反映著上帝賜福全地、眷佑萬民的心意。這也是祂給亞伯拉罕的應許，並且是藉他叫萬族得福的應許。
短短七節，出現的「全地」、「萬民」、「萬族」、「地的四極」，對仗和呼應，貫穿首尾。起初上帝之賜福，只是藉著詩人的祈願出現說：「願上帝憐憫我們，賜福給我們，使祂的臉向我們發光。」而最後詩人卻是肯定的說：「上帝要賜福給我們」。
上帝以甚麼來表達祂的恩福呢？是藉著指示祂的「道路」，使人得知；是藉著施行祂的「救恩」，使人經歷祂的信實；是藉著顯示祂的「公正」，使萬族在不義的世代中仍經歷祂的引導；是慷慨的施恩，叫「地」能「出土產」。 這樣，自然地的四極都要敬畏祂；不是畏而懼，是感恩而愛戴。
思想：
你的禱告：
黃厚基傳道
聽啊，上帝是為我們行奇事的上帝
第十六節出現了一個詞並連續出現在第十八和十九節：「聽」（šāmaʿ）。詩人呼籲說：「敬畏上帝的人哪，你們都來聽！」這讓我們聯想到申命記的吩咐：「以色列啊，你要聽！耶和華－我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。我今日吩咐你的這些話都要記在心上，也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；又要寫在你房屋的門框上和你的城門上」（申六4-9）。不過，稍加留心，詩人所呼籲的，原來和申命記這一段「示瑪」（šāmaʿ）非常不同。詩人要眾人聽的是他所要訴說上帝為他所做的事（16節）。
先來看看上帝為先世人所做的（5-7節）。詩人提到紅海的事蹟，以色列民的集體回憶。詩人不提以色列，反而把一個獨屬自己群體的記憶提升到一個更廣闊更普世的層次。當詩人提到上帝「用權能治理」的時候，我們可以聯想到埃及，甚至巴比倫；我們想以色列民因受誘惑，而陷入「網羅」、背負「重擔」，上帝容許「車」軋過他們的頭，如經「水火」。簡單而言，上帝「考驗」他們、「熬煉」他們，只不過是希望越煉越精，使他們的生命更精練、更豐盛（10-12節）。
詩人所訴說的上帝的奇事，不再是遠古的奇事，而是貼近個人的。那經歷上帝熬煉的，不再只是以色列民，而是他個人。是的，上帝聽他的禱告，但這禱告也成為他內心的檢驗。到底他的動機如何，他的心純正嗎？他知道上帝聽了他的禱告，他也把生命獻給了祂作為燔祭。這不是交換，而是真實關係之所求。
思想：
你的禱告：
黃厚基傳道
祢以恩惠為年歲的冠冕
全篇可以視為三大段，中間訴說了上帝的能力和公義，後面說的是上帝的豐盛和恩惠，祂無私的供應著大地所需，它們無需祈求，但祂卻使地肥沃，五穀生長。這一切也為了人。
詩人說：「祢以恩惠為年歲的冠冕，你的路徑都滴下油脂，滴在曠野的草場上。」這「祢」是上帝，而「年歲」指的詩人或讀此詩的人。同樣的，「你的路徑」的你是誰呢？我們以路作為人生的隱喻，有人一生彎曲曲折，有人平步青雲。詩人暗示，人皆屬「血肉之軀」，也常為過犯所勝（3節）。若非主以恩典在路上伴隨，豈能安然抵步，到那彼岸。誠如以賽亞書裏所描寫的被擄子民回歸路上的心聲說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血肉之軀的都一同看見，因為這是耶和華親口說的」（賽四十4-5）。
是的，被擄的人生，被敵人所勝，被罪所綑綁的人啊，我們的上帝是拯救我們的上帝，祂必因祂的公義搭救我們（5節）。藉著耶穌基督，上帝已經和你立約；上帝不能違背這約，我們若有難，上帝必因這約的緣故（彷彿我們所說「歃血為盟」），盡祂的道義來拯救你，這就是聖經所說的上帝的義（另參賽五九16-17；羅一16-17）。
所以，今天，且讓我們向主發出歡呼，單單因祂的義和慈愛信實而喜樂。
思想：
你的禱告：
黃厚基傳道
雖明槍易躲、暗箭難逃，但上帝是信實的
詩篇中不乏詩人提到自己如何被攻擊的詩句，不過這一首詩特別著眼於「暗謀」、「惡計」、「圈套」、「惡謀」，殺人不見血的「惡」言蜜語，這一切都是暗中進行的。詩人形容說：「各人的心思是深沉的。」
俗語說：「明槍易躲、暗箭難逃。」所以，此處詩人哀歎，正因面臨這種防不勝防的險惡之心。於是，他求上帝保護他。
上帝是信實的，祂以其人之道還治其人之身，那些圖謀傷害這位向上帝求助的，上帝以箭射傷他們，並叫他們因自己的舌頭，即自己的話反傷己身。這正是上帝奇妙的作為。凡經歷祂如此保護的，無不口發讚揚之聲。
思想：
你的禱告：
黃厚基傳道
思念那幫助我的上帝
詩的提示指大衛在曠野。事實是，我們不知道所指何時或為甚麼？不過這又有甚麼關係呢？曠野，正如第一節所指「在乾旱疲乏無水之地」，那已說明詩人的心境。
已經用盡想盡辦法了，再也沒有力氣了。其實，外在的曠野或許只是一個隱喻，真正把他逼入絕境的是人，就是詩人所說「那些尋索要滅我命的人」。
能打從心裏說「上帝啊，祢是我的上帝」的人真是有福的。那不是一個客觀的命題，而是一分信賴的、親密的關係，何等美麗的表達──祢是我的。
詩人與他的上帝那分關係透過「切切尋求」、「心靈渴想」、「肉身切慕」、「在床上思念」、「在夜半的時候思念」，那一分身心靈全人都渴望上帝，無時無刻不思念、在床上輾側難眠的模樣，彷彿戀人那般情意，那樣親密的關係使詩人能表白說：「我的心緊緊跟隨你」。上帝的榮耀（榮美）、上帝的能力、上帝的慈愛，何等美好，深深的吸引著他。是的，那一分真正因經歷了上主的美善而生出的愛，還有甚麼比這更大的保障呢？是的，無論甚麼境況，主必幫助他、扶持他。
思想：
你的禱告：
黃厚基傳道
我要說：能力屬乎耶和華
這首詩篇名上寫道：「大衛的詩。照耶杜頓的體裁，交給聖詠團長。」這耶杜頓是誰呢？詩篇三十九篇說大衛的詩，交給耶杜頓，而七十七篇和此處相同，皆有此標題。
耶杜頓和他的子孫是大衛設立負責在會幕中唱詩班和彈奏樂器的，歷代志裏有多次相關記載。其中有一句特別寫道：「大衛和事奉團隊的眾領袖分派亞薩、希幔，以及耶杜頓的子孫唱歌（「唱歌」：原文nᵉbiʾim是「說預言」；下同），以彈琴、鼓瑟、敲鈸伴奏」代上廿五1」。先知原文即nāḇiʾ。所以，我們或許應該對音樂和舊約先知的角色更加以留意。
列王紀下記載了有一次以色列王對壘摩押王，請以利沙為他發預言，「『現在你們給我找一個彈琴的人來。』彈琴的人彈奏的時候，耶和華的手就按在以利沙身上」（王下三15）。這正是一個最佳的例子，在音樂中先知以利沙受靈感而說話。我們雖知道耶杜頓雖司聖詠團之職，但卻可能也如先知受感說話，此類體栽是否有此暗示呢？我們不敢完全確定。不過，特別標示耶杜頓的體裁，使我們多一個想像，多了一個進入詩歌意境的「窗戶」。
話說，這首詩裏反映著詩人面對著一連串「無情和惡意的毀謗和攻擊，蓄意破壞他的品格以及他在群體中的地位。」[1]。他面對著被攻擊、被孤立（3節），有人密謀要害他，滿口謊言，但表面上卻一味討好（4節）。他根本無從抵禦這些人的攻擊。這情境下的他，唯有靜心聆聽上主的聲音。他說：「上帝說了一次、兩次，我都聽見了，就是能力屬乎上帝」（11節）。
詩中有一個出現了六次的字ʾaḵ，看來甚不起眼，分別是第一節和第五節的「專」，是的，「專等候上帝」。第二和六節中的「唯獨」，是的，「唯獨祂是我的磐石，我的拯救」。 另一節在第九節，在和合本修訂版中所譯「人真是虛空，人真是虛假」一句中讀不出。原文應該譯為「那在低的如一口氣，那在高的不過幻覺」，我們也可更傳神的譯為「那在『低端』的，只一聲歎息；那在『高端』的，不過幻夢」。譯文中的「只」原文也是ʾaḵ。是的，人活在低端，雖只如一聲歎息，但他的能力在乎耶和華。
思想：
你的禱告：
[1]Ibid.,195.
黃厚基傳道
藏在祂的翅膀下
「傳統上這首詩曾被視為和押沙龍的叛變有關，逼使大衛往約旦河外尋求庇護（撒下十五-十七）。不過，詩人也可以是一位從耶路撒冷被流放在外，心靈苦澀的無名氏。他知道自己和國家的福祉，和王室的福祉如唇齒相依，在禱告中便為王獻上一個祈願。」[1]
大衛被逼走投無路，「心裏發昏」，肯定覺得前途茫茫，寸步難行。不是體力的問題，是心靈上黑暗籠罩的感覺。這樣的人生困境，如果真是自己親兒子「逼宮」，更是無比的困窘與難過。兒子竟是自己所要脫離的「仇敵」（4節）。
因著各種因素，今天也有人面對妻離子散、父子母女反目成仇的情形。即使沒有，人生中也或有被「逼宮」的情形，彷彿前無去路。
這時候，唯有呼求上主。祂是高臺，使我不被攻擊的飛箭所傷；祂是保護小鷹的母鷹，保護小雞的母雞，我們可以投靠，躲在祂的翅膀下。 如果你面對的是失去家鄉之痛，有甚麼比一位蒙上帝的慈愛和信實保守的執政者，一個像上主一樣公正的政府那麼可以使日子過得平靜安穩，不再流離失所。
思想：
你的禱告：
[1]RobertDavidson,TheVitalityofWorship：ACommentaryontheBookofPsalms（W.B.Eerdmans,1998）,193.
鄧樂生傳道
沙灘上的足印
本詩是大衛與兩河間的亞蘭（米所波大米）和瑣巴的亞蘭（大馬色與幼發拉底河上流之間）爭戰時所寫，記載於撒下八3-6,13。大衛當時面對四圍國家的侵害，所以征戰連場，其中他在一次重要的戰役中，同時應付兩幫的亞蘭人，更甚的是南方的以東人趁機發動攻擊，使以色列人陷於困境中！最終約押領軍迎戰以東，並將他們擊潰獲勝，從此以東人就歸服大衛。
詩歌中顯示了詩人認為戰敗的原因是遭神的丟棄，詩人更形容「祢使地震動，崩裂；求祢將裂口補好，因為地在搖動。祢讓祢的子民遇見艱難，使我們喝那令人東倒西歪的酒。」（2-3節）。在此很可能是指神向以色列民發恕的表達，所以「將裂口補好」，就是呼求神向以民施恩拯救。
大衛和以色列民的期盼是「祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以躲避弓箭。求祢應允我們，用右手施行拯救，好讓祢所親愛的人得救。」（4-5節）。「旌旗」一詞，新譯本譯作「躲避敵人的弓箭」；詩人呼求神為祂的子民爭戰，使他們可以再次投靠在神大能的膀臂下，戰勝一切的仇敵，拯救他們脫離苦楚。
詩人確信神必為他們爭戰，「摩押是我的沐浴盆，我要向以東扔鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」（8節）詩人以「沐浴盆」為象徵嘲笑摩押為洗腳盆，供戰士洗腳，表示摩押臣服在以色列民之下；「扔鞋」是宣示主權的意思。昔日掃羅王時期，以民受盡非利士人的欺凌，如今他們的勝利不再，反而是以色列人因凱旋而得歡呼。 最後大衛深知人的幫助是枉然（虛無）毫無價值的，惟有「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」說明能夠獲得勝力，都是全賴上帝，一切成功的根源都在於祂。
思想：
你的禱告：
鄧樂生傳道
祢是我的高臺及避難所
本篇詩歌的歷史背景是記載在撒上十九9-17，是在掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他之後寫的。大衛因著百姓的喜愛，受到掃羅的嫉妒追殺，甚至必須趁夜由自己住所的窗戶縋繩逃跑。
詩人描述的是他在脫逃時的呼求和心境，他表達他所認識的神是可以救他脫離危險的神（1-4節），是萬軍之耶和華（5節）、是他的力量和庇護所（9、17節）、是盾牌（11節）、是在雅各中間掌權的神（13節）、是急難時的避難所（16節）、是賜恩給他的神（17節）。
大衛面對著的是生與死的處境，禱告求神救他脫離困境（1節）：「我的神啊，求祢救我脫離仇敵，把我安置在高處，脫離那些起來攻擊我的人。」第2及3節的經文：「求祢救我脫離作惡的人，救我脫離好流人血的人！因為他們埋伏要害我命，強悍的人聚集攻擊我，耶和華啊，不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。」這段經文說明，仇敵來攻擊詩人，並不是他的過犯和罪愆。他受到迫害是無辜的。
詩歌描述的整個景像是充滿恐慌和危險的黑暗：在6-7節，和14-15節，詩人兩次以敵人晚上「轉回」，來形容那一夜又一夜，反覆的威脅。但大衛並不是以憂慮和失望來面對，仍全心仰望神！「我的力量啊，我要等候你，因為神是我的庇護所。」（9節）
最後的兩節的詩歌，「但我要歌頌祢的能力，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢是我的庇護所，在急難的日子作過我的避難所。」（16節）讓整個景象從黑夜進入了充滿盼望的早晨。因為大衛在黑夜中仍能回想神曾多次從掃羅手中拯救他，成為他的高臺，作他的避難所。所以即使在面對危險、徹夜難眠，他仍能在一轉念間以信心等候天亮，等候曙光初升的一刻，向神發出頌讚聲，並且要以讚美成為他力量的泉源，幫助他繼續勝過仇敵的威脅。
思想：
你的禱告：
鄧樂生傳道
終極的審判者
本篇詩歌沒有明顯的歷史背景，詩人雖然質問：「世上的審判官豈盡是公義？」但詩人確信有一位憑公義審判的上帝。這篇詩以對世人的責備起始，強調惡人一出母腹就行惡，如同致命的毒蛇突然不聽玩蛇人的簫聲，任意行惡。詩人咒詛這些惡人，以無牙的少壯獅子、沙漠消逝的急流、射無頭的箭、蝸牛消化、婦人所掉的胎，描述神使惡人無計可施且消滅，神要如旋風颳荊棘一般把他們除去。最終，所有人知道義人有善報，上帝真的施行公義。
參照呂振中譯本「掌權的阿，你們果眞講公義麼？按正直審判人類麼？不，你們是心中行着不義，而在地上以手秤出強暴的。」（1-2節），這個翻譯更清楚表達原文的意思。詩人質問掌權者，說他們缺乏公義，更指出他們心中是邪惡的。在第四節中，更指出他們口中所出的話，殘酷且能致命，好像毒蛇的毒液，說明這些不公平的審判官非常致命，而且不聽任何人的話。
面對這罪惡的世界，我們能做甚麼呢？
一、 向神禱告（6-9節）「神阿！求祢敲碎他們口中的牙……」（6節）懇求神出手，顯出祂的威榮，止住罪惡，求神敲碎一切的惡。
二、向神讚美（10-11節）「義人見仇敵遭報就歡喜……人必說：義人誠然有善報……」，我們不為自己報復，不為惡所勝，在惡中義人要顯出善來，以善勝惡！因義人將要看到神的審判臨到惡人，神必彰顯公義
思想：
你的禱告：