成年級主日學

黃厚基傳道

我心不肯安慰之時，我要默想主的作為

      （這詩一開首提到耶杜頓的體栽。有關耶杜頓，可以回頭閱讀靈修札記單元二之詩篇六十二篇。）

      全詩讀到一半，或許你也和我一樣，留意到「默想」這一個詞一再出現（3，6，12節）。

      原因來自他遭遇患難，比如他說：「我在患難之日尋求主，在夜間不住地舉手禱告，我的心不肯受安慰」（2節）。多少時候，我們的心也是如此，遇見困難，便煩燥不安，靜不下來。所謂「定而後能靜，靜而後能思」，也有相同提點。不過，詩人在此不只是靜思，而是默想上帝。是的，他說：「我想念上帝，就煩躁不安；我沉思默想，心靈發昏」（3節）。不過，心裏依然煩亂，然後他遙想歷史，而這些歷史中承載上帝的作為；這麼地默想，這麼地思想，便開始靈裏省察，也觸摸到內心──詩人以「我想起我的歌曲」作為象徵（4-6節）。於是，他既想起古時上帝所作的，所默想的焦點開始從自己的苦轉化，思想上帝的能力和引領。 

      你是否也如詩人一樣問：「上帝祢難道忘了我嗎？忘記向我施恩了嗎？」詩人記念過去上帝的作為。於是從十三節開始一直到第二十節全詩結束，詩人記念上帝如何救贖雅各和約瑟，他記念到上帝藉摩西和亞倫引導以色列百姓過紅海，更引導他們如引導羊群一般。原來，人被上帝記念，即是說祂把你繫在心上，在乎你，是那麼的可貴的，不只窩心，而是心裏感到何等實在。

思想：

1. 你是否仍經歷著不可言喻的苦難呢？你向上帝傾訴你的愁苦嗎？還是你覺得祂遺忘了你呢？
2. 嘗試回想昔日上帝是否曾在你身上施行奇妙作為，也默想上帝的話，思想祂曾否不向以色列一再施恩。

你的禱告：

黃厚基傳道

你的上帝好打得

      四至九節的描述很有趣。此處的「你」指的是上帝。詩人形容祂「好打得」，把對手打得措手不及。更為重要的是，祂判斷是非、施行審判（mišpāṭ），正因如此，困苦人才有盼望，有出路。

      第十節這一句「人的憤怒終必稱謝祢，祢要以人的餘怒束腰」讀起來有點叫人吶悶。有註釋指出，此句中「人」應作受格理解，這樣就等於說，在上帝的審判烈怒中，人因看見上帝的公義和公正而抖擻不敢輕慢，並且那些受壓迫的人也因著上帝明察秋毫而獲得伸冤，而能因此稱謝祂。

      這樣，接下來的詩句也就更自然了。凡向祂許願以後得嘗祂的公義的，必自然向祂還願。世上的君王貴冑必不能再持強而為所欲為，因為上主已挫折他們的傲氣。 原來，這就是上帝的子民、倚靠祂的人的保障。第一、二節平行句裏的猶大、以色列、撒冷和錫安，皆用以代表上帝之城、上帝的子民。所有向祂子民所發的攻擊，都被祂所滅。這正是我們的保障。當我們面對撒但藉人藉一些邪靈而來的攻擊，只要靠著祂便能得勝。

思想：

1. 你認識的這位上帝是一位「好打得」上帝嗎？
2. 這一首詩篇教導你如何倚靠上帝呢？

你的禱告：

黃厚基傳道

不要自以為有勢力，上帝是評斷者

      俗語說：仗勢欺人。勢，力大也。詩人尤以「舉角」、「把……角高舉」（4，5節）來表達。這大概便是狂傲之人的特質。

      我們常勸人謙卑，但有時候如此做的時候，卻忘了聖經中的謙卑，常指卑微，指的尤其是社會地位，是身份卑微、毫無勢力之意。

      在一個弱肉強食，高舉能力的時代。我們不只要留意表面的惡勢力，還要留心的是，許多時候惡勢力不一定長得像黑社會大佬，而是光鮮、西裝筆挺的人士，握有話語權的高層，甚至宗教和教會人士。

      面對這樣的情況，我們從詩人學習到，原來「高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有上帝斷定，祂使這人降卑，使那人升高」（6-7節）。原來「惡人一切的角，我要砍斷；惟有義人的角必被高舉」（10節）。

      我們若定睛在祂身上，必不喪膽失望。

思想：

1. 你的眼目常留意有勢力的人，還是卑微的人？你覺得上帝的教導是甚麼？
2. 你曾一味教導自己和別人要謙卑嗎？如果說，這裏的謙卑指的是卑微之意；如果說驕傲指的是有勢力者的自恃和不經意間便不把他人看在眼裏，你會如何重新檢視所謂「謙卑」的提醒呢？

你的禱告：

黃厚基傳道

求上帝記念祂的百姓

      這一首是詩人呼求上主解救國家的詩，也就是求祂記念祂的子民的詩。以色列民的仇敵，也是上帝的仇敵。這是基於聖約的神學觀。這些仇敵的惡事，包括摧毀聖所（3-8節）。詩人的嗟歎是，為何上帝把上帝的子民丟棄了，他們彷彿失去了先知，看不見標幟；彷彿被遺忘了。

      於是詩人向上帝發出質疑說：「祢為甚麼縮回祢的右手？」他期望上帝不再把手縮回，而是要「從懷中伸出手來，毀滅他們」，好顯明祂真正是「自古以來」以色列的「王」，要為他們施行拯救。事實是，地上的權勢常以自己為大，不把創造主放在眼裏，全地無論是人是受造界，都受到蝕虐和破棄，所以詩人求上主「在這地上施行拯救」（9-12節）。

      從十三至十五節，詩人連續三次訴說上帝的作為：將海分開的能力和使江河枯乾，使人想起過紅海。打破「大魚的頭」呼應著下一節的壓碎「力威亞探」（Leviathan）這象徵邪惡勢力的巨獸的頭。祂是創造的主，日夜星宿、春夏秋冬（16-17節）都是祂掌管的。詩人求上帝顧念困苦貧窮受欺壓的人（20-21節）。 回到一開始的時候，詩人說：「上帝啊，祢為何永遠丟棄我們呢？為何向祢草場的羊發怒，如煙冒出呢？求祢記念祢古時得來的會眾，就是祢所贖、作祢產業支派的，並記念祢向來居住的錫安山」（1-2節）。原來，當世道荒涼、世人被欺壓、上帝的子民被壓迫的時候，上帝的兒子們該像詩人一樣發出第一個問題：「上帝啊，祢為何永遠丟棄我們呢？」然後求祂記念，因為我們是祂的產業，是屬祂的。

思想：

1. 你有經歷被遺棄的感覺嗎？你若相信自己是屬主的，這一點如何堅固你的心呢？
2. 你認為詩裏的「力威亞探」這邪惡勢力的象徵，在今世社會上如何跺躪傷害世上的人和屬祂的子民呢？

你的禱告：

黃厚基傳道

雖忿忿不平，至終經歷上主的同在和作為

      詩篇第三卷（七十三至八十九篇）裏，其中前十一首是亞薩的詩。亞薩到底是誰呢？歷代志裏記載：「希幔的弟兄亞薩在希幔的右邊供職」（代上六39）。仔細閱讀同一章33-48節，留意到希幔其實是利未的兒子哥轄的後裔，亞蕯則是哥轄的親兄弟革順的後裔。「他們在會幕前負責歌唱的事奉，及至所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，他們就按著班次供職」（代上六32）。留心看，還會看到可拉 原來是哥轄的孫子（這是按聖經記載所說誰是誰的兒子的計算，但有時候「兒子」一詞可稱隔代的後裔）。重點是，他們都是利未的子孫。

      詩一開首說：「上帝實在恩待以色列那些清心的人！至於我，我的腳幾乎失閃，我的步伐險些走偏」（1-2節）。詩人自覺不清心；反之，他因看見狂傲的惡人意氣風發，而心裏忿忿不平。他一再嘗試潔淨自己的心，可是努力而不果。直到他來到上帝的跟前，在祂的聖所裏（17節）。是的，在那裏他的眼光彷彿被矯正了：他看見惡人的結局；他們必要滑跌（對比第二節詩人形容自己幾乎「跣」倒）。

      因此，詩人體悟上帝同在才是他的出路。他說：「祢攙扶我的右手。祢要以祢的訓言引導我」（24節上），這是經歷了上帝的話說的真實。他更相信以後上帝必接他到榮耀裏。事實上，上帝的同在與榮耀、榮耀與同在，是同一回事。於是他說：「除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但上帝是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠。」（25-26節）。

      是的，我們會為人生中不平的事忿恨失焦，但願我們在這時候親近上帝，與祂再次相遇；來到祂面前，因祂是我們的避難所，這樣我們便能夠述說上主一切的作為（28節）。

思想：

1. 你若心裏為惡人得逞而忿忿不平，通常如何處理？
2. 你通常在甚麼情況下經歷上帝的同在呢？對你的心境有甚麼改變？

你的禱告：

黃厚基傳道

期盼真正公義之主、和平之君

      這一首標題為「所羅門之詩—為君王禱告」。詩的最後一句是「耶西的兒子—大衛的祈禱完畢」。即是說這一首是大衛為他的兒子所羅門登基作王的祈願。

      大衛的祈禱內容沒有像一般只為君王求那「萬歲萬歲萬萬歲」的千秋萬世的王權和尊榮，也不是為鞏固王權而禱告。雖然我們讀到「太陽還存，月亮猶在，人要敬畏祢，直到萬代！」（5-6節），又說：「願他的名存到永遠，他的名如太陽之長久；願人因他蒙福，萬國稱他為有福」（17節）。但這是皇家詩篇（royalpsalms）為君王寶座堅立的必有祝願。

      雖然裏頭也有國度擴展至萬邦、萬國來朝進貢的氣勢（8-11節），但那不是真正的重點。事實上，這一點也將發展為第三以賽亞（56-66章）的願景，即萬族萬邦萬民都要來到錫安，在上帝的聖城敬拜耶和華；到了新約，類似的語言更貫穿於啟示錄中。

      不過，以上這一種萬國鴻圖願景的基礎，在於公義（ṣeḏeq）和公平（mišpāṭ）的彰顯（1-2節）；「在他的日子，公義要興旺，大有平安（šālôm），除非月亮不在」（7節）。這樣的一個願景也是舊約先知的呼聲，就在當社會中人與人之間有一種生命契約的關係、有憂戚與共的心，視他者為自己有責任守望的鄰舍之時，那便是真正的義，而求公正公平的心，首要不只是為己，更是為他人，即為社會上有人被不公平公正對待而發聲，求還他所當有所當得的。當便是真正的平安。這樣的平安，不是只求內心平靜，忽視不公，而是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的心腸。 最後，這首詩所呈現的願景，更成為彌賽亞的願景。我們知道無論是大衛王、是所羅門王，都沒有、也無法實現這樣的願景。但在彌賽亞的國中，上帝要實現其內涵。

思想：

1. 把我們所處的社會、世界的景況作為你所默想的焦點，你覺得作為基督徒（彌賽亞國度的一分子）的你，如何有分於這詩篇裏所描繪的公正、公義和平安的願景？
2. 我們對於社會的貧窮，無論是個別的貧窮人，或集體貧窮，有甚麼樣的責任？

你的禱告：

黃厚基傳道

從我年幼到髮白，祢都幫助我

      這是一首滿載人生經歷的詩。詩人以「母腹」（6節）、「母胎」（6節）、「自我年幼」（5,17節）與「我年老的時候」（9節）、「我體力衰弱時」（9節）、「我年老髮白」（18節）的時候串起全詩的時間感。不過，詩人叫我們感受到不只是人生歲月如梭、人近黃昏、日暮西沉的唏噓，而是一者回顧人生的遭遇，尤其那些遭惡人謀算加害的日子、那些遭棄孤獨無依的日子，另一者經歷了上帝的拯救、作他「棲身的磐石」他的「巖石」和「山寨」的日子（3節）。他不是無依無靠的（5節），因有上帝成為他的避難所。是的，他經歷了公義的上帝，祂叫他「活過來」、「安慰」他，「從地的深處救（他）上來」、再度「使（他）昌大」（20,21節）。

      詩人訴說自己遭棄，這可以是客觀的經歷，主觀的感受。在這樣的日子裏，現實還有一種加鹽添醋的情形會出現，彷彿所遭遇的還不夠苦似的。通常正是這樣的日子裏，便有如下的經歷：「我的仇敵議論我，那些窺探要害我命的一同商議，說：「上帝已經離棄他；你們去追趕他，捉拿他吧！因為沒有人搭救」（10-11節）。所以詩人才呼求說：「上帝啊，求祢不要遠離我！我的上帝啊，求祢速速幫助我！」（12節）。不只如此，他必須靠著堅信這位他自幼已認識，並且認識他、呼召他的上主，大有信心的宣告說：「願那與我為敵的，羞愧滅亡；願那謀害我的，受辱蒙羞」（13節）。是的，在感覺無依無靠的日子裏，在被人視為「異類」之時（7節），即被孤立之時，上帝正是我們的倚靠。所以詩人投靠祂，尋求從祂而來的拯救。

      凡如此經歷者，都必如詩人一樣認識上帝的公義信實、能行拯救大事，並因此讚美祂、見證祂的信實（8,22-24節）。

思想：

1. 你的一生，猶如此詩篇所形容的嗎？從年幼至年老，回顧中你看見的、想起的是甚麼？或許你中年晚年才信主，或許你如今還年輕，詩人也邀請你進入他的人生經歷，向你見證上帝的好。此刻，將你的一生交託給祂，安靜默想，按你心中的感受和意念，向祂表達。
2. 你曾經歷過詩人所形容的孤單無援的情境嗎？如果有的話，你的經歷是怎樣的呢？上帝在哪裏呢？

你的禱告：

黃厚基傳道

主啊，我要耐心等候，祢並不耽誤

      這一首詩有很多的對仗，中間有兩個「願」。在前兩個願中，詩人說：「願那些尋索我命的，抱愧蒙羞；願那些喜悅我遭害的，退後受辱。願那些對我說『啊哈、啊哈』的」（2-3節）。這兩個願的背後指出那些想要落井下石、加害於他的。我們不知道那些人是誰。不過，我們卻可從詩人的祈願中學習，如果有人不懷好意，要對付我們、傷害我們；我們可以求上主使這些出心不正、動機不良者，至終自作自受，反遭羞辱和災害。我們只管求，何時那些人從上主那裏得到刑罰，我們不必操心和計算。

      與這個願相對應的是另兩個「願」。詩人說：「願所有尋求祢的，因祢歡喜快樂；願那些喜愛你救恩的，常說：『當尊上帝為大！』」（4節）正因我們尋求上主，就必經歷祂的保護和拯救。凡經歷了祂的恩手保守的人，自自然然便說：尊主為大。 

      若說中間的部分反映詩人心中所期待，詩的最前最後是詩人真正的呼求。他呼求說：上帝啊。他求上帝的拯救和幫助，不要耽誤。可見，他或許不是一開口求告，便馬上見到上帝的作為。我們也可以說，上帝聽了、也正在回應，但有時祂的作為我們是事後才分辨到，有時是中間有要一一扭轉的人事物。我們感覺以為是耽誤了，但事實不然，所以我們只當耐心的等候。

思想：

1. 默想這詩篇中的四個願，你曾否向主如此傾心吐意？若否，你可以說說其中的困難或攔阻有哪些？
2. 你禱告有時或失去耐心，詩人也表達那種被上帝彷彿耽誤了的感覺。這種感受在過去年日有改變嗎？

你的禱告：

黃厚基傳道

我為祢焦急，祢為我大發熱心

      許多信徒可能都不是在詩篇裏讀到這一句：「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上」（六九9），而是從福音書裏（耶穌口中）讀到（約二17）的。可是此句之出現，和上下前後詩句好像毫無關聯，無端端的出現在中間。

      詩一開首是彷彿深陷淤泥困境中的詩人的禱告，久盼上帝卻遲遲未見祂的幫助。他感覺到被人恨惡、極其孤單（1-5節）。那些人在他孤立無援，感受到深深的羞辱時，卻一再嘲笑他（10-12節）。正是在這樣的氣氛中，詩人無端端說為「為祢的殿心裏焦急」的那一句。

      這氣氛貫穿全詩，即人對詩人的羞辱和他向上帝的禱告。他說：「祢知道我所受的辱罵、欺凌、羞辱」（19節）。有一句我們也是在福音書裏讀到，即耶穌在十字架上所應驗：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（21節）。這種生命的對話，就是詩人和上帝之間至深的、建基在一種約的含義上的關係。因著這約，詩人所受的羞辱也成了上帝的羞辱；人若辱罵他，也等於是辱罵上帝。反之亦然，如果有人嘲笑他無能，他的禱告有何用，那等於是笑他所信任的上帝。所以詩人反過來說：「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上。」

      是的，我們與上帝的關係正是如此，我們的羞辱，成為上帝的羞辱。然而，人若嘲笑上帝沒用，我們也會為祂大發熱心，心裏焦急，如同火燒。那是建基於你中有我、我中有你的關係；也是像那歃血為盟的「兄弟情」，你為我出力，我為你承擔的盟誓。

      是的，詩人的禱告不是徒然的。他禱告說：「耶和華啊，求祢應允我！因為祢的慈愛本為美好；求祢按祢豐盛的憐憫轉回眷顧我！不要轉臉不顧祢的僕人；我在急難之中，求祢速速應允我！求祢親近我，救贖我！求祢因我仇敵的緣故將我贖回！」（16-18節）。上帝也聽見了，因祂聆聽憂傷、卑微的人的禱告（32-33節），並會施行拯救（35節）。

思想：

1. 你現在的生命中、或曾幾何時有段日子經歷到極大的羞辱、被人在背後辱罵？又曾幾何時似乎裏外交逼，感覺自己是罪有應得，以致生命陷入深深的低谷中？你知道這正是你的主也和你一同承受的時刻嗎？
2. 請思考「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上」這一句，將上帝與人的你和我、我和你的內涵成為你反思的內容。

你的禱告：

黃厚基傳道

主，我們的主，是我們真正的王

      這首詩為甚麼會歸諸於大衛，我們已無得知。

      此詩有一個可能我們或許都會忽略的細節，是其中所提到的西布倫和拿弗他利（六八27b）。這不單止是全卷詩篇裏唯一一處提到這兩個支派之地，而在聖經中提到他們本來就不多，而特別把他們兩個並列的，恐怕非得數士師記第四章和五章所提到的不可。經文說：「耶和華－以色列的上帝吩咐你：『你要率領一萬拿弗他利人和西布倫人上他泊山去』」（士四6b，比較士四10）。這是底波拉（與巴拉）為以色列民戰勝迦南王耶賓和他的將軍西西拉的故事。緊接著是底波拉之歌，歌頌凱旋，正如當年摩西戰勝法老渡過紅海，米利暗也歌頌讚美神一樣。其中一節說：「西布倫是拚命敢死的百姓，拿弗他利在田野的高處也是如此」（士五18）。

      這樣讀起來，也就更能感受到稍前一句說：「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間：『從以色列源頭而來的啊，你們當在各會中稱頌上帝─耶和華！』」（25-26節）。詩中雖沒有提到底波拉和巴拉，卻有這麼一句說：「在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的領袖和他們的一群人」（27節）。雙雙提到便雅憫和猶大不是不經意的，前者代表以色列第一位君王掃羅，後者代表大衛。

      然而，如果我們聚焦於詩句背後可能暗示的底波拉，我們或許不會錯過第十一和十二節所說：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群：『統領大軍的君王逃跑了，逃跑了！』在家等候的婦女也分得了掠物。」如果我們想起米利暗，那也必會和以色列民同歌唱：埃及的使臣要出來，古實人要急忙向上帝伸出手來。地上的國度啊，你們要向上帝歌唱，要歌頌主」（31-32節）。

      想深一層，真正的王不是底波拉，或大衛，而是上帝。詩人說：「上帝啊，祢是我的上帝，我的王；人已經看見祢行走，進入聖所」（24節）。你當記得，「你的上帝已賜給你力量；上帝啊，求祢堅固祢為我們所成全的事！」（28節）是的，我們仰望的正是祂的力量和權能，我們當記念甚至提醒自己祂已為我們成全的事。 

      是的，這一首正是歌頌耶和華為祂的子民戰勝仇敵的詩歌。

思想：

1. 你生命中最大的仇敵是甚麼？默想詩中關於上帝的描述，讓這一個認知更深應用在你所面對的挑戰中。
2. 藉著這一首詩篇，你有沒有學習到如何歌頌讚美神？

你的禱告：