Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十四章

1過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士在想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉。2他們說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」

      根據敘事，進入經文第十一章（札記第五十九日），耶穌進城，來到耶路撒冷。一般說法，那是後來聖週的開始（那一日教會傳統稱為棕樹主日），也就是耶穌為人在世最後一個星期。「過兩天是逾越節」，我們知道那會是耶穌受害釘死的那一日。可是，是歷史的弔詭還是人事的弔詭呢？明明祭司長和文士是說：「不可在過節的日子，恐怕百姓生亂。」即是說，萬萬不能在逾越節或除酵節中任何一天發生甚麼事。

      「恐怕百姓生亂」，這是怕引起騒動，怕引來羅馬當局的鎮壓？怕因此被牽連？到底他們怕甚麼？他們怕的是百姓、群眾，一些不在他們計算和控制下的因素。可是他們那分想除掉耶穌的想法，就是一直糾纏著他們，猶如心魔。先前耶穌在聖殿裡所做、所說的，實在撩到他們的痛處了。整個祭祀系統中的彼此包庇、「官官相衛」，以及和羅馬政權的利益和權力的輸送，雖不致被耶穌推翻，如那被他推翻的兌換銀錢的桌子一樣。但那一分潛在的擔憂，就是纏繞在他們心裡，時不時就冒出，就是不整治一下耶穌，日子就是過得不安樂。

      你說有這樣的人嗎？我相信你或許也遇過。到底甚麼原因造成的呢？缺乏安全感？嫉妒？害怕？這些都和上帝國的特質相反。這分「想法子怎樣設計捉拿耶穌，把他殺掉」的心思意念，成了他們的主人，驅使他們不由自主的行動。結果，時機上真的是陰差陽錯，偏偏想避開這節期，除滅耶穌的機會卻是自動送上門來。且待下回分解。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十三章

32「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。33你們要謹慎，要警醒，因為你們不知道那時刻幾時來到。34這事正如一個人離家遠行，授權給僕人們，分派各人的工作，又吩咐看門的警醒。35所以，你們要警醒，因為你們不知道這家的主人甚麼時候來，是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨，36免得他忽然來到，看見你們睡著了。37我對你們所說的話，也是對眾人說的：要警醒！」

      不錯，「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。」果然，重點不是去估計或推算甚麼時候。不過，有意思的是，正因不知道，所以才說「要謹慎，要警醒」。事實上「警醒」一詞，在短短幾節內，出現了四次。

      因為沒有人知道那日子、那時辰，幾時發生不只是個謎，還是個隨時會發生的事。何時和隨時弔詭的並存著。這製造出一種緊迫意識。耶穌用一個比喻來說明：「這事正如一個人離家遠行，授權給僕人們，分派各人的工作，又吩咐看門的警醒。所以，你們要警醒，因為你們不知道這家的主人甚麼時候來，是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨，免得他忽然來到，看見你們睡著了。」 

      這裡出現了一個和時間沒有直接關係的重點：受託。如果說那日子、那時辰說的依然是人子復臨的事，重點已經不完全是祂要來掌王權的事，而是僕人有沒有忠心。警醒，不在於會不會錯過人子復臨；警醒，不在於上帝國在人子復臨的時候成就（耶穌的門徒或許仍然是這麼想的）。而是在於隨處隨在，都當作祂復臨的那日子、那時辰。問題是，你認為你當忠心做甚麼嗎？問題是，你當如何忠心的活呢？

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十三章

28「你們要從無花果樹學習功課：當樹枝發芽長葉的時候，你們就知道夏天近了。29同樣，當你們看見這些事發生，就知道那時候近了，就在門口了。30我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這一切都要發生。31天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」

      「在那些日子」、「那時」，這些關乎時間的詞一再出現。如果說那是關乎人子顯現的時候，那麼，對於當時的以色列民而言，人子是否已經來臨？如果耶穌自己暗示，祂乃是但以理書所指的人子的話，那麼人子已經來了。既是如此，還要等候人子來臨嗎？「當你們看見這些事發生，就知道那時候近了，就在門口了」──這話如果是指人子來臨的話，要麼當時的門徒並沒有這樣的認知──耶穌是人子。可惜彼得還曾大聲說：「你是基督」（參札記第四十三日），基督的意思就是彌賽亞，就是受膏君王。我們可以想像，那含義和人子是相重疊的。

      那到底耶穌說的是甚麼呢？「時候近了，就在門口」了。而且，他還說：「這世代還沒有過去，這一切都要發生。」對門徒而言，簡直就是謎語了。上文提到「那時，他們要看見人子帶著大能力和榮耀駕雲來臨。」這樣一來，彷彿是說，那位帶著大能力和榮耀駕雲來臨的人子，還沒有顯現。記得耶穌曾經三次預言自己受害被殺，我們也思想過。容我們再把經文引述如下：

• 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活」（可八31）。（參札記第四十四日）
• 「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活」（可九31）。（參札記第四十九日）
• 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活」（可十33-34）。（參札記第五十六日）

      耶穌明明自稱人子。這樣，這位即將被殺的人子，和那帶著能力和榮耀駕雲降臨的人子，如何會是同一個人呢？如果我們是當時的門徒，十有八九我們一樣不明白。作者覆述耶穌這些講論，對於苦候復活升天後的耶穌之復臨的第二和第三代信徒而言，卻又有另一番含義。本來第一代以至第二代信徒，對於耶穌基督之復臨，心中的時間表，確實是耶穌的話字面上的含義「這世代還沒有過去，這一切都要發生」。可是，要發生的似乎都已一一發生了（如前所述），這世代指的豈不正是他們的世代嗎？何以耶穌基督復臨卻了無音訊、無影無蹤？

      「被殺以後，三天後他要復活」，在那時候，耶穌這話的含義比較是兩約期間以來那種義人含冤得雪（vindicated）的意思。誠如哈巴谷書二章四節裡所說：「義人必因信（實）得生。」這句用在耶穌身上，耶穌就是那義人，耶穌也是那向上帝活出信實生命的人。「得生」，在那經文中，一樣是殺身成仁、慷慨就義而死於不義者之手而後，在永活的主面前得證清白無罪，且為義受逼至死，上帝賜他生命作為冠冕的含義。

      回過頭來，到底「這世代還沒過去，這一切都要發生」這話，該如何理解呢？「世代」原文可以指同一文化族群，也可以指同一時代的那些人。這樣說來，我們前面所說幾代門徒的納悶是可理解的。或許耶穌所說的「這一切」，不包括人子帶著能力和榮耀駕雲降臨。還是說耶穌不知道這榮耀的人子甚麼時候復臨嗎？或許誠如隨後經文所說「那日子，那時辰……子也不知道」。若撇除人子榮耀復臨，其實其他「這一切」如經文所描述者（可十三5-23節），確實都已發生。而且天地還未廢去之前，這些事都要一再發生。然後，人子才榮耀復臨。

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馬可福音第十三章

24「在那些日子、那災難以後，

太陽要變黑，月亮也不放光，

25眾星要從天上墜落，

天上的萬象都要震動。 26那時，他們要看見人子帶著大能力和榮耀駕雲來臨。27他要差遣天使，從四方，從地極直到天邊，召集他的選民。」

「在那些日子」──這是舊約典型所指耶和華審判的日子、降臨的日子、末後的日子、拯救的日子。上帝既審判祂的百姓，更是為以色列伸冤並施救拯，審判那些欺凌他們的外邦列國。約珥書裡有這麼一段話說：

列國都當興起，／上到約沙法谷；／因為我必坐在那裏，／審判四圍的列國。／揮鐮刀吧！因為莊稼熟了；／來踩踏吧！因為醡酒池滿了。酒池已經滿溢，因為他們的罪惡甚大。／在斷定谷有許多許多的人，／因為耶和華的日子臨近斷定谷了。／日月昏暗，星宿無光。（珥三12-15）

我們所讀到的「太陽要變黑，月亮也不發光，眾星又要從天墜落」的意象，應該和約珥書的「日月昏暗，星宿無光」同出一轍，為要表明上帝的審判，正是「約沙法」這一名字──耶和華必審判，以及「斷定」這兩個含義所表達的。無獨有偶，啟示錄同樣用的這個典故和意象「羔羊揭開第六個印的時候，我看見地大震動，太陽變黑像粗麻布，整個月亮變紅像血，天上的星辰墜落在地上，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣」（啟六12-13）。

另外，約珥書那審判的意象中的醡酒池，在啟示錄裡也引述了：

另有一位天使從天上的聖所出來，他也拿著鋒利的鐮刀。另有一位天使從祭壇出來，是有權柄管火的，向那拿著鋒利鐮刀的大聲喊著說：「伸出鋒利的鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了。」那天使就把鐮刀向地上揮去，收取了地上的葡萄，扔進上帝憤怒的大醡酒池裏。那醡酒池在城外被踹踏，有血從醡酒池裏流出來，漲到馬的嚼環那麼高，約有一千六百斯他迪那麼遠。（啟十四17-20）。

我們要說明的是，活在以色列宗教文化和經文傳統下的耶穌，他說的話出自他們共同的資源、共享的語彙，擁有相同的願景。這一番呼應著約珥書的話，以及下一句呼應著但以理書中有關人子的話，有著同樣的效果。我們先前曾引述過，為了更清晰的明白耶穌的講論，且再引述但以理書的話：

我正觀看的時候，／有寶座設立，／上面坐著亙古常在者。／他的衣服潔白如雪，／頭髮如純淨的羊毛。／寶座是火焰，／其輪為烈火。／有火如河湧出，／從他面前流出來；／事奉他的有千千，／在他面前侍立的有萬萬；／他坐著要行審判，／案卷都展開了。（但七9-10）

在同一章裡往下讀，我們讀到其中提到人子說到：

我在夜間的異象中觀看，／看哪，有一位像人子的，／駕著天上的雲而來，／被領到亙古常在者面前。／他得了權柄、榮耀、國度，／使各方、各國、各族的人都事奉他。／他的權柄是永遠的，不能廢去，／他的國度必不敗壞」（但七13-14）。

所以，根據這異象所指，人子從那坐在寶座上的，領得了權柄、榮耀和國度。換句話說，人子和得國一事是息息相關的。主流學者認為但以理書成書於公元前二世紀。因此那處於百多年後的耶穌時代，以色列民對於人子的想像正是但以理書裡所描述的。

我們如此引經據典的論證，不是要證明耶穌就是基督。他的確是。放在第一世紀耶穌的時代，他如此引述，不排除他有這樣自證的想法；但那卻是他被入罪的原因，因為當時的宗教領袖以及以色列民所期待的，正是一位坐在寶座上的君王。耶穌被拒，一者是對他們而言，他不像是這位人子；再者是，如果耶穌是的話，他們便要俯伏在他（祂）面前。祂是君王，祂是上主；他們只是子民。

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馬可福音第十三章

14「當你們看見那『施行毀滅的褻瀆者』站在不當站的地方（讀這經的人要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；15在屋頂上的，不要下來，也不要進家裏去拿東西；16在田裏的，不要回去取衣裳。17在那些日子，懷孕的和奶孩子的就苦了。18你們要祈求，叫這事不在冬天發生。19因為，在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。20若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了他所揀選的選民，他將那些日子減少了。21那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裏！看哪，在那裏！』你們不要信。22因為假基督和假先知將要起來，顯神蹟奇事，如果可能，連選民也迷惑了。23你們要謹慎！凡事我都預先告訴你們了。」

經文中括弧中的字，原來正是解這段經文之鑰。誰是讀這經的人呢？當然最早是馬可福音第一代讀者。這裡出現兩個時間點：一個是耶穌向門徒說話時，一個是作者向他那一代的讀者說話時（我們之後也可以說作為這時代的讀者的我們）。其實，一直以來我們一再著眼於敘事──那是要兼顧寫作背景所處的第一世紀以及經文內部的起承轉合，同時側耳聽聽作者與當時讀者（他的受眾）之間那種言而未宣的論述和心聲。這樣的三文治式（俗稱文本背後、文本裡面以及文本前面）的閱讀，不知不覺間訓練我們進入文本世界的能力──立體的文本世界是我們所存活的世界的一面鏡子。藉著文本世界中的文化社會和政治脈絡、敘事中人物的心思、對話和互動，我們被點醒了、光照了、心思和屬靈眼光和辨識能力被訓練了。換句話說，我們被經文塑造了，認識耶穌、上帝的國更多了，並且更認識了自己，自己的生命、動機、盲點、攔阻，聆聽上主的呼召。

      上述經文十分可能反映著公元六十六至七十年間羅馬與猶太的戰爭。不過，經文不是要作一個編年史中歷史事件的記錄。反之，它更像是天啟文學以符號承載信息為目的。經文中逃到山上、不要進家裡拿東西、不要回去取衣裳、孕婦或仍帶著襁褓中的嬰孩的婦女，那種狼狽的逃難情景，有非常強烈的視覺效果，有助我們感受到戰爭臨到的慘況。這背後除了當時的羅馬猶太戰爭，也可遙指公元前六世紀猶大國淪陷於巴比倫之手的日子，或公元前第二世紀西流基王朝的安提阿古以彼反尼（Antiochus IV Epiphanes）蹂躪的日子。

      那位「『施行毀滅的褻瀆者』站在不當站的地方」，可以是指安提阿古，也可以是羅馬皇帝加里古拉（Caligula）。前者曾在聖殿裡設立宙斯（Zeus）的神像，並以豬獻祭；後者也在聖殿中樹立自己的像。[1]無論如何，戰爭、家破人亡、流離失所的日子，除非身歷其境，無法想像其中之苦。今天，在新聞媒體畫面充斥的年代，我們每日收到的相關訊息，恐怕是古代人一生都未必見到。如何避免麻木，如何保持一種警覺，誠如經文的警告所要達到的目的。前些日子，我們聽聞一個警告，希望俄羅斯與烏克蘭戰爭不要延至冬天，因為必苦不堪言，正如經文所說：「你們要祈求，叫這事不在冬天發生。」

      耶穌接著說：「因為，在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了他所揀選的選民，他將那些日子減少了。」按聖經的敘事，洪水的災難可說是無可比擬的，但這裡卻用上一個誇張修辭法，為要突顯這些日子實在有叫天天不應，叫地地不靈的感覺。重要的含義是，苦不堪言，忍無可忍，想要放棄，寧願自盡的感覺。 

      正是這樣的日子，最容易催生那末世情意結，說基督即將復臨的說法處處可聞，假先知嘩眾取寵，頻發基督再來的風聲（比較札記第七十一日，比較經文第6和21-22節）。可是，耶穌的提醒是，聽到這些呼聲時，不要信，正好和那些愛好末日神學之輩大相徑庭。所以，我們千萬不要被迷惑，只當忠心的過好每一天就是了。最後，耶穌以第三次「要謹慎」作為這一段的結尾。

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[1]  參ibid., 460-461。.

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十三章

9但你們自己要謹慎；因為有人要把你們交給議會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證。10然而，福音必須先傳給萬民。11有人把你們解送去受審的時候，不要事先擔心說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的不是你們，而是聖靈。12兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；13而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的終必得救。」

      同一段話的第二次提到「要謹慎」，不過最後一句是「堅忍到底的終必得救」。這和信主而得救有沒有關係呢？整段基本上說的是逼迫將臨到門徒。議會、會堂代表著猶太的民事與宗教裁判中心，也是先前出現的各路領袖：祭司長、長老、法利賽人、文士、希律黨的人和撒都該人所組成的。所以，耶穌本身既一再面對這些人密謀把他剷除，他也預言了自己必要受害被殺。先前我們曾引述過：「學生不高過老師，僕人不高過主人。學生所遭遇的與老師一樣，僕人所遭遇的與主人一樣，也就夠了」（太十24，參札記第六十二日）。

      今天，我們若是耶穌的門徒，是他的學生。他所經歷的，我們也有可能經歷。我們的時代也有屬於這世代的「議會」和「會堂」。試想想當時的祭司長本就由羅馬派駐於猶大的總督所任命。所謂的聖殿或宗教事務，也是由祭司集團所主持，藉由他們，以及議會的成員，猶太人上上下下也已被「看管」著。

      猶太人的宗教領袖無權審問叛國罪，即意圖背叛羅馬帝國之罪。所以，正如耶穌最後將會被交在彼拉多手上，門徒也會被交給「統治者和君王」。「然而，福音必須先傳給萬民」，「傳」可以譯為「宣告」。試想像，當年「福音」（好消息）一詞，也是那自視為神人（divine man）並救主的凱撒奧古斯都大帝向統治版圖內的萬族萬民所宣告的「福音」（與新約裡所用的「福音」同一個字，參公元前九年的《普林尼碑文》（Priene Inscription）。[1]再者 ，我們知道第三以賽亞（指賽56-66章）的神學便是萬國萬民要來錫安朝拜耶和華上主，而如前所述，以賽亞書是馬可福音神學的重要底本之一。

      這時候，讓我們再回顧一章一節所說：「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。」在那時代出現這話，分明有點挑釁，但更好的理解是對當時的信徒而言，作者要他們明白的對比。這一位上帝的兒子，祂帶來的福音是甚麼。說到（為主）作見證，馬可說：「又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證」（可十三9下）。路加的寫法相仿，但卻略去了後面的那一句：「福音必須先傳給萬民」（參路廿一13）。至於馬太，卻是把相關的這一句：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到」（太廿四14）乾脆放在全段經文的最後。

      比較三卷對觀福音，我們可以說不管三卷各有其敘事起承轉合，終離不開作福音的見證，也就是像萬民公告耶穌基督的福音。讀這靈修札記的信徒當會意，從一開始，我們說明要學習馬可的敘事。從第一章至此，我們是否已讀出一個端倪：福音的起頭在哪裡？上帝國的顯現是怎樣的？耶穌基督做了些甚麼？為甚麼祂就是福音呢？為甚麼與祂相遇就是福音的起頭呢？你想起了經文中哪些人物呢？ 

      可是，宣告耶穌基督的福音，不會毫無挑戰，因為「兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；而且你們要為我的名被眾人憎恨。」我們常想耶穌是和平的君王，但這世界並不以他為和平，反而視他和跟隨他的人會顛覆其權柄，並且害怕他的教導揭示其假面目。馬太福音的說法同樣尖銳：「你們不要以為我來是帶給地上和平，我來並不是帶來和平，而是刀劍。因為我來是要叫『人與父親對立，女兒與母親對立，媳婦與婆婆對立。人的仇敵就是自己家裏的人』」（太十35-36）。我們不需要按字面完全對號入座式的領受這經文所說，正如我們不需按字面定下國攻打國、民攻打民以作出一個事件應驗表。要明白的是，在持守耶穌基督福音的真義之時，我們已經和凱撒所代表的世界，以及那些以凱撒所象徵的價值觀相對立了。我們不須故意與人作對，不是與人難以相處便等於是為福音作見證。我們乃是為著耶穌這名所代表的價值觀，效法他的踐行而不阿諛奉承等等，便和他們那些人有所不同。這樣就會惹來人的不悅，因為人不喜歡那些不能被收買、不能被收編的人。

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[1] Ibid., 42.

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馬可福音第十三章

3耶穌在橄欖山上，面向聖殿坐著；彼得、雅各、約翰和安得烈私下問他說：4「請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？」5耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。6將有好些人冒我的名來，說『我是基督』，並且要迷惑許多人。7當你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌；這些事必須發生，但這還不是終結。8民要攻打民，國要攻打國，多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。

      用google map查一查，橄欖山和聖殿山相距兩公里左右，走路大概只需半小時。遙望對面位於城裡聖殿山上的殿，「彼得、雅各、約翰和安得烈私下問他說：『請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？』」一直以來，安得烈似乎總是在一些重要的場景中消失，或說馬可福音的作者總是沒有提到他。

      安得烈這名字的出現，使我們回想到敘事的起頭（參札記第五日）。按著敘事，彼得和安得烈兩兄弟是最早蒙召跟隨耶穌的。他們四人問耶穌：「甚麼時候有這些事呢？」到底他們所指的哪些事呢？是耶穌所說「這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上而不被拆毀的」這事嗎？他們心中的想像是甚麼？他們關心的是預兆。甚麼的預兆呢？

      「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割」（傳十一4）。這話說的一點也沒錯。耶穌整段話（包括下一個札記的那一段），分成三次「你們要謹慎」的提醒，第一次以「這都是災難的起頭」這句為終結。以往不少信徒視此為某種末日災難的警語，把之前那幾句──「當你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌；這些事必須發生，但這還不是終結。民要攻打民，國要攻打國，多處必有地震、饑荒。」──視為徵兆。於是，第一句成為災難的起頭，但還沒有「終結」，加以第二句，依然是更多的徵兆，但仍然是災難的起頭。熟悉上世紀華人教會的信仰語境的信徒，必明白筆者所指──時代主義所說的七年大災難。在這信仰理解的氛圍下，但以理書的二千三百日（但八26），六十二個七和七個七，再加一個七（但九24-27），然後說一七之半以及啟示錄的四十二個月（啟十一2；啟十三5）或一千二百六十天（啟十一3）。完全抽離上下文以及歷史處境，直接用來作一種對號入座式的應驗事件表。

      事實上，要以經文作出對照，過去這幾年，這些災難不是都一一應驗了嗎？可是耶穌說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」要留心，以上那些好像正在「應驗」的事，豈不是世世代代都在應驗嗎？豈不是也應驗在馬可福音的第一代聽眾的時代嗎？（的確，在羅馬時代，從猶大至羅馬分別在公元前31年，公元30或33年，公元49, 60, 63, 68年都發生過地震，且猶大地於公元前25-24年以及公元46-47年間也發生過饑荒）。[1]是的，他們當時以為耶穌離世復活升天，不久後便復臨。以上這一段經文正是對他們的提醒：「將有好些人冒我的名來，說『我是基督』，並且要迷惑許多人。」這話的意思等於是說，有人真的以為基督即將復臨。有那些的期待，便有那樣的末日終結列表。這完全是一種「看風的」、「望雲的」心態，因為主若就快來，他們（我們若如是想也是一樣）便甚麼都不必做了，上帝國的意義也不用去活出來了──上帝的國即是誡命的實踐，愛上帝和愛人的神國倫理的實踐。這樣的人以為上帝是在未來。

      耶穌說：「上帝的國近了，你們當悔改。」其意思是說，上帝的國近在眉睫，就在當下。悔改的意思是，馬上的、當下的，因醒悟而放下那錯的，無益的，轉向積極的，行動的，發聲的，干預的，伸出援手的，寬恕的，改變的，走多一步路的。

      今天，國與國、民與民的戰爭必會再有，地震、饑荒、風災、雪暴、水災，叫人失去家園，主或瞬間馬上來，或遲遲未有音訊，這又何妨呢？我們只當在一切的生死夾縫中，順逆罅隙中活，好像主當下復臨一般。

      你是起初便跟隨主的人嗎？就像彼得、雅各、約翰和安得烈他們四位一樣，你仍想私底下問耶穌甚麼嗎？

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[1] Culpepper, Mark, 452–453.

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馬可福音第十三章

1耶穌從聖殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：「老師，請看，這是多麼了不起的石頭！多麼了不起的建築！」2耶穌對他說：「你看見這些宏偉的建築嗎？這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上而不被拆毀的。」

      耶穌的門徒和他，一直都有個心靈上的距離，在體驗、認知、直感、生命願景上等等，原因不在於他是「上帝的兒子」這身分。（別把上帝的兒子這特殊身分一味的扣上，免得我們認為耶穌之所以能行敢言的一切，都是因為祂是上帝的兒子。不，讓我們還是先保留一個作為人的耶穌。）這「彌賽亞的秘密」或「上帝的兒子」的身分在馬可福音裡一直被隱藏著。關於這一點，我們先前已說過其種種可能原因，在此不贅。

      這樣一來，門徒的看不見、不明白，就是耶穌所說的心靈的愚頑。

      話說先前耶穌明明在聖殿裡斥責了那些作買賣的人，推倒他們生財的工具；他不是曾指出人禱告並不需要在聖殿嗎？聖殿座落在山上，耶穌竟然說若有人有信心對這山說：「離開此地，投在海裏！」就必成就（參札記第六十二日內容）。山若沒有了，哪還有聖殿呢？

      門徒沒有認真看待耶穌所說的。他們和我們許多人一樣，總是容易愛上高大華美、雄偉盛大的事物，這一些代表成功和能力。事實上，門徒所看見的是他們恨多於愛的好大喜功的大希律所擴建的聖殿（Herodian Temple），在他統治期間大興土木，雖然也帶動了經濟上的成就，可是他對待百姓卻是殘暴的。[1]其中一個門徒說：「老師，請看，這是多麼了不起的石頭！多麼了不起的建築！」多麼的諷刺，彷彿這位自認為猶太人但血統不純，只一味關心自己權位的所謂的治理他們的王，是令他們感到光榮的輝煌的王。

      今天，不少時候有人也因看見國家貌似強盛、建設先進，而有意無意遺忘了下游人口中被剝削的實況，彷彿看不見在貪贓枉法之下許多偷工減料的工程，只看見金融股市的升跌起伏而對貧富懸殊無動於衷。上帝的國近了，你們當悔改。意即我們的眼光、價值取向，要有所改變。不崇尚、不追求希律所代表的價值。

      耶穌說：「你看見這些宏偉的建築嗎？這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上而不被拆毀的。」他說的正是希律擴建後的宏偉聖殿。的確，公元七十年，在一場猶太羅馬戰爭中被毀。

      這裡不是說，一切的美術、藝術、建築、工程、創作等都是虛空無用的。重要的是，在這背後所牽涉的人的心靈是甚麼，是反映真善美和人被賦的管理世界的天職，並在其中所彰顯的那分與上帝同工的努力，還是自我炫耀？

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[1] M. Eugene Boring, An Introduction to the New Testament: History, Literature, Theology (Westminster John Knox Press, 2012), 261-265 of 1991 pages.