Author: 成年級主日學

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十一章

20早晨，他們從那裏經過，看見無花果樹連根都枯乾了。21彼得想起耶穌的話來，就對他說：「拉比，你看！你所詛咒的無花果樹已經枯乾了。」22耶穌回答：「你們對上帝要有信心。23我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『離開此地，投在海裏！』他心裏若不疑惑，只信所說的必成，就為他實現。24所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信你們已經得著了，就為你們實現。25你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就該饒恕他，好讓你們在天上的父也饒恕你們的過犯。」

耶穌進進出出耶路撒冷，每到晚上就到城外。話說在聖殿大發義怒（其實當時會有人覺得他在鬧事）之後，「早晨，他們從那裏經過，看見無花果樹連根都枯乾了。」

在猶大地區，無花果一年有兩個收成季節，一是五至六月期間，另一次是在八至十月期間，而這時候接近逾越節，當在三月尾至四月初期間，沒有找到果子也是正常的。不過，一棵枯乾的無花果樹，讓人想起以賽亞書五章一至七節裏的葡萄之歌。其中第七節說：「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；／他所喜愛的樹就是猶大人。／他指望公平，／看哪，卻有流血；／指望公義，／看哪，卻有冤聲。」[1]

承接我們先前提到的祭司集團，以及猶太宗教領袖和社會權貴，他們無視民不聊生，藉宗教傳統以自肥，和以賽亞先知當年所指出的同出一轍。他們豈不是期待復興嗎？他們以為宗教活動的復興就是復興，卻忽視活生生的人沒有被關愛。先前我們已引述耶利米的聖殿講章，其中便諷刺、責備到這些祭祀集團和假先知的虛言幻語。對於這些人，主說：「我必使他們全然滅絕；／葡萄樹上必沒有葡萄，／無花果樹上沒有果子，／葉子也必枯乾。／我所賜給他們的，／必離他們而去。」這裏門徒也看見連根都枯乾了的無花果樹。

耶穌轉身對門徒說：「你們對上帝要有信心。我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『離開此地，投在海裏！』他心裏若不疑惑，只信所說的必成，就為他實現。」這不是一般憑信心就必得的禱告教導。從上下文（即無花果樹—潔淨聖殿—無花果樹）的三文治結構的設計估計，馬可要點醒他讀者的是，投在海裏的山，就是聖殿所處的山。言下之意，這樣的聖殿並其背後的操盤者，都投入海裏算了。人若心裏不疑惑，便看得清楚，到上帝面前來，是憑著信，而非靠這些自利的祭司們。這也和希伯來書的作者所說的遙相呼應：「沒有信，就不能討上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，並且信他會賞賜尋求他的人」（來十一6）。

到聖殿來的人，按我們從利未記所讀到的，有獻燔祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭、素祭，其精意除了為自己已知未知的罪、有意或無意間犯的罪獻祭，更重要的也是與上帝和好，並把自己完全獻上。保羅也說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的」（羅十二1）。如果是這樣，祭司的責任乃是叫人得蒙饒恕，也能與上帝和好，討祂的喜悅。

耶穌的意思是，只有人帶著信心來到上帝面對祈求祂的饒恕，祂就必饒恕，但祂也深深期待這人先有個願意饒恕人的心。主自己也教導說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（太六12）。這番話我們都明白。但想像耶穌當時如此教導門徒之時，主宰聖殿祭祀的祭司集團的反應。這樣看來，耶穌的教導在那時候而言是激進的；當然，也是得罪那些宗教當權者的。可是，正本清源的，我們若透過律法書和先知書的教導，便知道耶穌沒有錯。

在此，你看見一個怎樣的耶穌呢？他是你先前所以為的耶穌嗎？你能擁抱這樣的耶穌？能愛他嗎？還是如同當時的領袖一樣，超級反感？反過來說，作為門徒、效法耶穌的你，有機會步他後塵嗎？耶穌不是曾對門徒說過：「學生不高過老師，僕人不高過主人。學生所遭遇的與老師一樣，僕人所遭遇的與主人一樣，也就夠了。既然有人罵一家的主人是『別西卜』，更何況他的家人呢？」（太十24-25）。記得這被罵別西卜的是耶穌。我們若認自己是他的學生、他的僕人、他的家人，那步他後塵不也是理所當然的嗎？

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[1] Ibid., 373.

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馬可福音第十一章

15他們來到耶路撒冷。耶穌一進聖殿，就趕出在聖殿裏做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；16也不許人拿著器具從聖殿裏經過。17他教導他們說：「經上不是記著：『我的殿要稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。』」

18祭司長和文士聽見這話，就想法子要除掉耶穌，卻又怕他，因為眾人都對他的教導感到驚奇。19每天晚上，他們都到城外去。

      耶穌再度來到耶路撒冷，走進他前一晚再環視過的聖殿。毫不猶疑的「趕出在聖殿裏做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子」。

      耶穌教導他們的話，第一句是：「我的殿要稱為萬國禱告的殿嗎？」這反問句是修辭語法，意思是說他相信他們是知道的。這句原出於以賽亞書五十六章七節。全節原本是：「我必領他們到我的聖山，／使他們在我的禱告的殿中喜樂。／他們的燔祭和祭物，／在我壇上必蒙悅納，／因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」

      至於下半句，則是出於耶利米站在聖殿門口所宣講的聖殿講章裏所說：「這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩呢？看哪，我真的都看見了。這是耶和華說的」（耶七11）。同樣的，我們必須再讀其上文，才會明白為何祭司長和文士聽見耶穌的話，便想除掉耶穌。經文說：「看哪，你們倚靠虛謊無益的話語。你們豈可偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，隨從素不認識的別神，又來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，說『我們平安無事』，為了要行這一切可憎的事呢？」（耶七8-10）

      基本上，耶穌指責他們犯下所有的誡命，但卻粉飾表面，裝作沒事，一切都平平安安。正如當年耶路撒冷淪陷、南國猶大亡國前一樣，一堆的祭司圍繞在王的四周所說的。他們開口閉口說：「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」（耶七4），卻罔顧百姓的需要。祭司長和文士當然知道耶穌所引的經文的背後含義。所以他們才怕他。即是說，耶穌說對了。

      話說當時的聖殿祭祀相關的祭物和聖殿稅，都是由祭司集團包辦的。來自以色列各地的，必須到耶路撒冷的聖殿裏才能獻祭。有錢的，獻上牛犢毫無問題之餘，我們從舊約得知，「獻燔祭的祭司，無論為誰獻，所獻燔祭牲的皮要歸給那祭司，那是他的」（利七8）。獻的祭越多，祭司所得也越多；有錢的人，罪不怕犯，在獻了贖罪祭以後，再獻上燔祭，又是好漢一條。

      至於貧苦人，比如說許多來自加利利的猶太人，他們迢迢長途，大概也不方便帶一隻牲畜來，即使是十家人共獻一隻，途中羊犢、牛犢有甚麼問題，也就極大損失了。於是，來到聖殿處，才現場購買，再窮的，便買隻鴿子或斑鳩。可是價錢完全是祭司集團的壟斷。聖殿稅也一樣，平常用的錢幣被視為不潔淨，不能用作繳聖殿稅，必須兌換，只是兌換的匯率也完全掌控在祭司祭集團手中。我們猜想文士應該也有分於這些紅利。

      這是萬國禱告的殿嗎？還是牟利的財團？是金融交易所？

      耶穌之氣忿，可想而知，所以他「也不許人拿著器具從聖殿裏經過」，這些都是謀財圖利的工具。

      話說祭司長和文士非常怕耶穌，倒是眾人對他的教導感到驚奇。事實是，耶穌不但引經據典，恰到好處也擊中要害，看似激烈的行動，叫人也無話可說。然而，這當然沒有使他贏得這些位居要職的宗教領袖的認同，甭說讚賞，反而更加引發他們的殺機。我們或許對福音書如此記載這些人物，已有既定的刻板印象，毫不驚訝他們會如此，因為他們是故事中的壞人。可是，若把這場景搬到我們所處的現實中呢？你是否也能辨識你群體中這一字號的人物？

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馬可福音第十一章

12第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。13他遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就過去，看是不是在樹上可以找到甚麼。他到了樹下，竟找不到甚麼，只有葉子，因為不是無花果的季節。14耶穌就對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」他的門徒都聽到了。

      前一天看見聖殿的耶穌，第二天離開伯大尼要再回到耶路撒冷，但先入眼簾的是一棵無花果樹。經文說那不是無花果的季節，當然也找不到果子。雖說無花果樹本是當地常見的果樹，因此也常被用來比喻以色列民。或許正因如此，看見沒有果子的樹，耶穌先前的感慨一時宣洩而來，對著樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」我們知道，那是借樹喻人的話。

      到底那代表以色列的聖殿是甚麼景像，以致耶穌如此失望。今天的教會，有甚麼耶穌要看而看不見的，反倒是看見了一些污穢不潔、一些交易和妥協。到底當時的聖殿祭祀體制有甚麼樣的腐敗呢？主耶穌若今天也所看見，祂會指出嗎？若祂指出，教會──我們的反應會是如何？是選擇性的接受祂的指責，只容許祂部分的按我們的意思干預，還是放下一切的條件，邀請祂成為教會真正的主？

      本來，以色列民是上帝的子民，要在他們在萬邦中成為上帝的見證，使人認識耶和華上帝是一個怎樣的上帝：公義、公正、美善、滿有憐憫和恩典等等。彼得前書裏說：「你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民，要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

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馬可福音第十一章

1耶穌和門徒快到耶路撒冷，來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏。耶穌打發兩個門徒，2對他們說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。3若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」4他們去了，看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。5在那裏站著的人，有幾個說：「你們解開驢駒做甚麼？」6門徒照著耶穌的話說，那些人就任憑他們牽去了。7他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8有許多人把衣服鋪在路上，還有人把田間的樹枝砍下來鋪上。9前呼後擁的人都喊著說：

「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！10那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」 11耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。

這一段敘述耶穌進入耶路撒冷。耶穌第三次預言自己受難之後，便和門徒啟程走向耶路撒冷，彷彿這是他當行之事。先前他主要逗留和服事的地區多在加利利一帶，並包括加利利湖沿岸的一些城鎮。另外也到過地中海沿岸的外邦人地區推羅和西頓一帶。

耶路撒冷，是政治和宗教的中心地帶。如果耶穌有心起義的話，前往耶路撒冷可以說是直搗黃龍。這可能也是他的門徒所猜測的，問題是他們沒有招集群眾一起隨行。

可是，他們「來到伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏」。這描寫看似沒有甚麼，卻是大有文章。讓我們引述撒迦利亞書一段較長的記載：

1看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠，在你中間被瓜分。2我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半被擄去；但其餘的百姓不會從城中被剪除。3那時，耶和華要出去與那些國家打仗，如同從前戰爭的日子打仗一樣。4那日，他的腳必站在橄欖山上，這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。5你們要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華－我的上帝必降臨，所有的聖者與你同來。

6在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。7耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。

8在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。

9耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。10從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處，從便雅憫門到舊門，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒池。11人要住在其中，不再有詛咒；耶路撒冷必安然屹立。（亞十四1-11）

這是一段提到「耶和華的日子臨近（erchontai，原意「來」）」的經文。對第一世紀的以色列民而言，我們先前（第四十七天）已經提過parousia，即特別出現於馬太福音用來指上帝臨到、主的日子臨到的字眼，並指出馬可福音則沒有用上此字，在相關章節裏用的是撒迦利亞書一章一節裏的「臨近」一詞，分別是「來臨」（亞十三26，erchomenon）和「來」（亞十三35，erchetai）和「來到」（elthōn）。英文譯本主要譯為「回來」或「復臨」（return）的。非常可能馬可是以撒迦利亞書作為他敘述耶穌的底本的。在他寫到耶穌進入山的兩旁的伯大其和伯大尼的時候，也有經文中「橄欖山從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移」（亞十四4下）、以及「活水從耶路撒出來，一半往東海流，一半往西海流」（亞十四8）之勢。

隨即也看到，這一個景象要宣告的是「耶和華要作全地的王」，至終「耶路撒冷必安然屹立」。所以說，耶穌這一個行動，像是宣告耶和華的「腳必站在橄欖山上」（亞十四4上）。這對馬可福音的讀者而言，也是非常生動應景的，因為自公元66年以來，在尼祿把羅馬的大火嫁禍給基督徒，而且羅馬和猶太人的戰爭又再次升級直到聖殿於70年被毀，經文中所說的「我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰」是對這一個場面的描述。

試想想跟隨在耶穌身邊的門徒，我們相信他們一定對這深具象徵含義的經文和地方有所聯想，即使當下沒有，後來回想起來，必也想到耶穌這一舉動的深遠意義。事實上，或許他們本來未必想到，但當耶穌說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠，但會立刻把牠牽回到這裏來。』」他們大概會想起這一段經文：「錫安哪，應當大大喜樂；耶路撒冷啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏！他是公義的，並且施行拯救，謙和地騎著驢，騎著小驢，驢的駒子」（亞九9）。

原來騎著驢子，不再是普通的騎著，而是一個以色列終末期盼的符號之一。即是說，如果有人提出要一頭驢子，這人就是必是那一位要來的了。當驢子牽來後，耶穌就「騎上」了，這「騎上」，像是撒迦利亞書裏騎著小驢的王。群眾就呼喊著說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」這裏分別撮取了三篇詩篇的字句，即蘊藏著詩篇一一七篇的最一節結合了一一八篇的二十五節（不用「求你拯救」，而用「和散那」）、一百一十一篇十節、以及一四八篇第一節。[1]所以，一位騎著驢子進入耶路撒冷的人物，就以色列人的集體認知而言，這是告訴他們：是我（參札記第一單元第三十四日）。

還有是「主要用牠」這句話，它曾是華人教會培靈會或主日信息中常被引述的，勉勵信徒作個卑微的僕人，就好像一個無名無姓的小驢子一樣，任主使用。這的確是能化解人心中對於自己生命有用與否的執念，事實上誰無此執念呢？勸人之為主作自甘無用之僕人的人，難道自己內心沒有這執念嗎？又或許已被主用，卻仍未覺滿足。或許，心中仍是滿了自我。再者，「主要用牠」這話有其屬於猶太傳統的文化語境。我們的文化語境可能較近乎於伯樂與良駒。在良駒之語境下，我的學習是，主若是伯樂，我只管信任祂的眼光就是了。此「用」，是彌賽亞國（基督的國）裏的用。

敘事留下一個懸疑，就是「耶穌到了耶路撒冷，進入聖殿，看了周圍的一切。天色已晚，他就和十二使徒出城，往伯大尼去。」耶穌看見了甚麼呢？他是那以色列所等候的王嗎？ 如果他今天來到我們當中，會看見甚麼呢？

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[1] Culpepper, Mark, 371.

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馬可福音第十章

46他們到了耶利哥。耶穌同門徒並許多人離開耶利哥的時候，有一個討飯的盲人，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。47他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊了起來，說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」48有許多人責備他，不許他作聲，他卻越發喊著：「大衛之子啊，可憐我吧！」49耶穌就站住，說：「叫他過來。」他們就叫那盲人，對他說：「放心，起來！他在叫你啦。」50盲人就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。51耶穌回答他說：「你要我為你做甚麼？」盲人對他說：「拉波尼，我要能看見。」52耶穌對他說：「你去吧！你的信救了你。」盲人立刻看得見，就在路上跟隨耶穌。

      話說耶穌一行人本是走向耶路撒冷，路經耶利哥，一進一出，正離開時遇到一個坐在路旁的盲人巴底買。盲固然是盲的，但他卻聽見是拿撒勒人耶穌經過，就大聲呼喊說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」他心中所想的拿撒勒，有甚麼意思呢？是以賽亞書所提到的「從耶西的殘幹必長出嫩枝，他的根所抽的枝子必結果實」嗎？或因「枝子」一詞原文nēṣer（希伯來文）發音和Nazarēnos（希臘文）相近，而且從耶西長出的「嫩枝」豈不就是大衛嗎！[1]其實，耶穌的名字便是耶和華拯救。

      巴底買雖盲，其實心裏不盲，他不但聽見耶穌經過，而且把握機會，向他求救。他心裏不盲，他看見了門徒和宗教領袖們所沒有看見的。我們是否和他一樣看見，且大聲向主呼喊說：「可憐我，憐憫我，拯救我！」即使有人叫我們「收聲」，我們仍不退縮，高呼「大衛之子啊，可憐我。」

      你的處境是否甚為可憐？耶穌說：「心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰」（太五3-4）。

      巴底買，是的，尊貴之子。[2]他打動了耶穌的心。耶穌叫人把他領過來，那些人「就叫那盲人，對他說：『放心，起來！他在叫你啦。』」「放心」一詞，有勇敢自信的意思。這些人所說的，給人感覺是一種居高臨下的態度，視巴底買為低下層的盲人、乞丐。他們沒開聲前，巴底買本來就滿有勇氣，不然就不會在目不識物之下，仍高聲呼叫耶穌。至少，他是主動的，至少在這個行動上，他是名符其實的，是尊貴的。

      來到耶穌那裏，耶穌問他：「你要我為你做甚麼？」或許你已經留意到，先前雅各和約翰對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」當時耶穌也如此反問他們：「要我為你們做甚麼？」巴底買所要的，不比他們所要的簡單。他說：「拉波尼，我要能看見。」他真的得他所要的，耶穌對他說：「你去吧！你的信救了你。」反觀，對於雅各和約翰的要求，耶穌沒有正面的回應，他們也沒有得到所要的。 

      我們一生中或許也曾找錯了人、要錯了東西；或找對了人，要錯了東西；或要的東西沒錯，但卻找錯了人。或許，我們該找的是耶穌，求主憐憫。我們心中所該要的是甚麼呢？或許我們該像盲人巴底買一樣，對主說：「主啊，我要能看見。」真的，我們很多時候看不見自己真正的需要的是甚麼，該要的是甚麼。

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[1] Culpepper, Mark, 353.

[2] The International Standard Bible Encyclopedia裏指出，巴底買（Bartimaios）一字是兩種語文的結合體，bar是亞蘭文，是兒子的意思，而timaios是希臘文，是尊貴的意思。

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十章

35西庇太的兒子雅各和約翰進前來，對耶穌說：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」36耶穌對他們說：「要我為你們做甚麼？」37他們對他說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」38耶穌對他們說：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」39他們對他說：「我們能。」耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。40可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」41其餘十個門徒聽見，就對雅各和約翰很生氣。42耶穌叫了他們來，對他們說：「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。43但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；44在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。45因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

      在驚訝與害怕兩種情緒之中，在忐忑之餘，或許夾雜著一些興奮吧！由於門徒便是在「得國」的以色列民掙脫羅馬統治的集體想像中，才毅然放下一切跟隨耶穌的。我們許多人活在一個生老病死、人生和事業的挫折成功失敗中、感情婚姻與兒女的感情起伏和糾纏中，少部分的人或許憂國憂民、四處奔走、慷慨赴義。後者或許和福音書裏的社會處境更能呼應；前者自有其對生命的憧憬和想像，當也能與耶穌相遇，在生命難關、困境死巷、苦無出路的時候，遇見這位恩主，體會福音在自身處境中重得「起頭」（可一1）。門徒心中存有的民族憧憬，事實上也摻雜著個人的前途和事業，期待著飛黃騰達。在這方面，或許也和我們相似。

      門徒中或自以為是耶穌的核心成員的雅各和約翰──不但是僅次於安得烈和彼得蒙召的，不久前已在山上耶穌變像的現場，估計也該是表明心跡的時候了，免得一個不察，到手的高位便落了空，落入其他人手中。他們試探性的問了一句：「老師，我們無論求你甚麼，願你為我們做。」令人感到慚愧的是，我們是否也有這種覺得「應份的」要求，覺得自己辛苦付出了多年，得回相匹配的回報也是理所當然的。

      耶穌也體貼的問他們說：「要我為你們做甚麼？」

      他們於是大著膽子，或甚至厚著臉皮說：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」到底是甚麼使他們覺得自己理應勝出，比其他眾門徒優秀，要位居那相等於左右丞相的位置呢？他們不覺得同門師兄弟將來聽從他們的號令，不是有一點尷尬古怪嗎？因著這種自視甚高的心，發出如此請求，他們甚至不覺汗顏。

      不僅如此，當耶穌反問：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的浸，你們能受嗎？」自我膨脹下的他們，毫不猶豫的回答說：「我們能。」他們知道自己說的是甚麼嗎？耶穌喝的杯是甚麼、所受的浸是甚麼，他們大概也沒有聽清楚；毫不躊躇，或至少停一停，問一問耶穌那是甚麼意思。大概野心早於衝昏了頭腦，等候多年已令他們心急而失去耐心了。

      雖然懵懂無知，該說是諷刺嗎？耶穌對他們說：「我所喝的杯，你們要喝；我所受的浸，你們也要受。」這預告耶穌在客西馬尼所用的苦杯比喻，也彷彿說出門徒未來宿命的話，對於這班野心勃勃的門徒而言，偌大的落差可是他們將來回想起來才能領會得到的。

      耶穌接著說：「可是坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備就賜給誰。」這話若再和接下來的所說的──「你們知道，外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。」──作出對比，或許可以看得更準確。表面上，耶穌起初似乎沒有反對有人得賞賜坐於祂的左右邊，而是任由未來決定未來，或說任由那掌權的主有最後的決定權。不過，想深一層，打破人的慣常想像，豈非耶穌一貫的教導方式嗎？回想較早之前他說的撒種比喻，種子落在四種不同的地，那種人配那種地，只有不對號入座，人人都有同等的契機作出回應，人人都可以選擇作一個聆聽的人。這裏也是一樣，耶穌打破了他們對於為首的執迷和貪婪。為首者，若是必須成為眾人的僕人，不免澆息了那貪婪高位和權力的心。

      事實上，耶穌所說「你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人」這話，讓我們回想起以掃和雅各的典故，當時上帝對利百加說：「兩國在你腹中; 兩族要從你身上分立。 這族必強於那族; 將來大的要服侍小的」（創廿五 23）。細心體察當時的情境，「如果利百加當初有這樣的領受，不著眼於高位王權為受人服事的地位，而是看能服事人乃為尊者的『特權』， 那一句：『將來大的要服事小的』，便不再是爭取長子地位的誘因，而是一個叫人更有胸襟和謙卑的呼召。」[1]無獨有偶，耶穌和這兩兄弟一來一往的對話，不但把他們的野心暴露了，更是藉著耶穌的講論，把特權的秩序顛覆了、 倒轉了。他以自己(人子)為例，說明那要為首的，反是要如僕人般的服事人。這不但使那迷魅人的權力被解魅了，更重要的是，人如果擁有一種為首的地位，那不再成為人所追逐的特權，而是服事人的「特權」，這樣就叫有野心者不再那麼趨之若鶩。[2] 

      當然，其餘的門徒聽見雅各和約翰兩兄弟如此急於上位的請求，當然很生氣。這樣，就破壞了門徒之間彼此的信任，難免造成了各自揣測、各懷鬼胎的局面；若要突破，除非十字架的路，以及聖靈降臨和更新。

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[1] 黃厚基, 《信實與護佑：創世記的神學詮釋》, 380.

[2] Ibid.

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今日讀經

馬可福音第十章

32他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。耶穌又叫十二使徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們，33說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。34他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活。」

      方才說為他和福音捨棄生命所重視者，必在今世得百倍，並且要受迫害。耶穌和門徒便往耶路撒冷的路上去。這路的而且確，正是那受迫害的路。或許言猶在耳，所以經文說：「耶穌在前頭走，他們很驚訝，跟從的人也害怕。」或許，先前的幻想多多少少已變成忐忑，不知是否自己想像的那國即將實現，還是說迎面而來的是迫害和殺身之禍。

      驚訝和害怕，兩種心情交織。不身歷其境，或許無法完全想像。或許他們先有一種身先士卒、視死如歸的準備。如果是你，這時候會有甚麼心情呢？有沒有可能臨陣退縮，且給予自己一個非常堂皇的理由。

      耶穌三次向門徒預示自己被殺：

• 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活」（可八31）。

• 「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活」（可九31）。

• 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定他死罪，又交給外邦人。他們要戲弄他，向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；三天後，他要復活」（可十33-34）。

      第一次提到人子要被長老、祭司長和文士要棄絕；第二次沒提，只簡單提及交在人手裏；第三次提到被交給祭司長和文士，但卻沒有提到長老。整體而言卻比較詳細，特別提到他要被定死罪，被人戲弄、吐唾沫、被鞭打。這些大概都是門徒始料不及的。

      在第三次的預示之前，耶穌竟然對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去。」這一個呼召，這一個「行路上耶路撒冷」，涵蓋於裏頭的，就是人子的被殺。他曾呼召他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我」（可八34下）。那正是他第一次預示被害之後所發出的呼召。

      你信主之時是否聽過這樣的呼召，經過這些年日，曾有幾次聽見？或許才第一次聽見？