Author: 成年級主日學

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第十章

23耶穌看了看周圍，對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」24門徒對他的話非常驚奇。耶穌又對他們說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！25駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」26門徒就更為驚訝，彼此對問：「這樣，誰能得救呢？」27耶穌看著他們，說：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」28彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」29耶穌說：「我實在告訴你們，凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的，就是房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受迫害，在來世得永生。31然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」

      因著那位因產業甚多而被卡住而憂憂愁愁走掉的人，耶穌感歎的對門徒說：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」他繼而補充說：「孩子們，要進上帝的國是何等的難哪！駱駝穿過針眼比財主進上帝的國還容易呢！」有意思的是，在此耶穌稱他的門徒為孩子。這是福音書裏唯一的一次耶穌如此稱呼門徒。[1]這句話是字面含義嗎？有個說法是，「針眼」指的可能是耶路撒冷的一道極窄的城門，駱駝若是要經過，必須卸下牠身上一切擔子，或許才能勉強經過。[2]顯然，這個俗語是用來強調，能經過的機會是微乎其微。

      其實，愛錢財固然成為我們進上帝國的攔阻，對其他「眼目的」、「肉體的」、名利地位和身分的眷戀（參約壹二16），也同樣成為我們進入上帝國的阻礙。我們是不能眷戀於這一些，卻想活出上帝的實在。人生幾何？但若是眼目心思都只在這些愛慾，恐怕終其一生，雖然有好像「財寶在天上」、「來世得永生」，得著的機會也是微乎其微。

      門徒的擔憂正是由此而來，因此彼得問：「這樣，誰能得救呢？」現今許多信徒也是一再問這個問題，恐怕自己無法得救。反思我們自己，是否像那人一樣，我們遵守所謂的信仰規條，也就是像是累積一分好行為成績表。我們心裏掛念的也只是外在的、好像將來可得的、在天上的財寶，可是卻沒有思考今世所謂跟隨主，是怎樣的人生。

      耶穌的回答是：「在人不能，在上帝卻不然，因為在上帝凡事都能。」先前耶穌曾治好一位有啞巴的靈附身的人。他的父親曾對耶穌說：「你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」（可九22下-23）是的，關鍵好像不是在上帝能不能，因祂凡事都能。

      彼得好像有點領悟，說：「看哪，我們已經撇下一切跟從你了。」似乎回應著那位因產業甚多而憂憂愁愁走了的。彼得想說的是：「那我們應該已經得進上帝國了吧！」又換句話說：「我們應該得救了吧！」他們明白甚麼是進上帝國，甚麼是得救嗎？到底撇下一切跟從了主，得著甚麼呢？耶穌說「凡為我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地」，這一句似乎回應著彼得，也回應著先前那位產業甚多的。經耶穌這麼一一細列，我們是否比那位更憂愁而走了，還是留下來呢？留下來跟隨他，有甚麼好處呢？就是在今世得回以上這一切的百倍，可是他還加上一樣──「並且要受迫害」。誰想要放下一切，而得回「受迫害」的呢？是的，「來世得永生」，就如在上一則札記中，我們也提過「義人必因信得生」的含義，這樣「受迫害」和「得永生」是一體的兩面，也是這為義而活、視死如歸的精神，因為主必報答。

      不過，這一切都不是照一般的邏輯來運算的，也不是可以誇自己「儲」了多少，誠如那人把遵守誡命也視為做得越多、起步越早，也就贏面越大。可是耶穌說：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這正是要打破這種算數，教導門徒上帝國的真正邏輯──每一個信靠祂、踐行誡命的當下，其總意正是愛上帝並愛人如己。 

      話說關於這一個敘事，本來是說到那人在「耶穌剛上路的時候」，跑上前來問耶穌如何得永生的問題。「路」是馬可福音中一再出現的母題（motif，參八27；九33-34；十32, 46, 52），[3]第一次是耶穌在「路上」問門徒說他是誰，之後彼得宣認說他是基督；第二次是門徒在路上議論，結果是在爭論誰為首；第三次就是這裏提到耶穌「剛上路」，有人提問如何得永生。到底我們是否在跟隨主走上十字架的路，還是在爭取自己上位得位、得名、得權的路上？我們所想的得永生，是否只是先前所說的守誡命成績表、完成道德成績表、宗教表現成績表而已呢？如果是的話，恐怕我們還沒有真正走在十字架的路。

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[1] Ibid., 339.

[2] Ibid., 337.

[3] Ibid., 334.

黃厚基傳道

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馬可福音第十章

17耶穌剛上路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他：「善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？」18耶穌對他說：「你為甚麼稱我是善良的？除了上帝一位之外，再沒有善良的。19誡命你是知道的：『不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』」20他對耶穌說：「老師，這一切我從小都遵守了。」21耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」22他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

      這一段前後都直接提及上帝國，夾於中間談到永生和律法：「有一個人跑來，跪在他面前，問他：『善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？』」耶穌和他的對答中，提起遵守誡命，而這人也回答說，這些他從小就都遵守了。

      有人或許以為福音書中對法利賽人常有負面的刻劃，認為他們是靠律法、靠行為，以致或多或少對舊約的律法和誡命，也有負面的看法。不過，我們也知道，耶穌不是要廢掉律法，乃是要成全（參太五17）。保羅說：「只要人善用律法，律法是好的」（提前一8）。

      基本上，誡命的總綱就是愛上帝並愛人如己。這也是上帝國倫理的實踐。當那人說自己從小就守住了誡命，耶穌當然是喜愛他、欣賞他的。難怪說「耶穌看著他，就愛他」。於是他把誡命的真正含義化為一個行動的挑戰給那人說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；然後來跟從我。」說真的，這其實是愛人如己的實踐，正符合那人所說：「從小都遵守了。」這也即是說耶穌沒有叫他做一些他本人不願做的事，而是順著他的信仰理想給予他一個真正實踐的機會。

      沒有想到，「他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了」。為甚麼呢？這使我們不禁納悶：如果愛人如己乃是他的價值觀（因他說相關誡命他從小就遵守了），那麼這變賣所有、分給窮人，不會完全為難了他。馬可說：「因為他的產業很多。」或許這才是他的問題？讓我們來稍微了解一下他可能的難處是在哪裏。

      對他而言，所謂的從小遵守，可能就是像「儲積分」一樣，好比一個人從小到大一個接一個的成績表，也像是每完成一樣就打個tick（勾），完成了、交了功課的心態。同樣的，對自己遵守頗為自豪的他，也把遵守誡命看為成績表。

      對他而言，遵守誡命大概不會「肉痛」，不需要「大出血」。耶穌是否真要他變賣一切所有，我們不知道，但比較肯定的是，耶穌大概看準他那分活在自我感覺良好的心態需要被揭穿。還有，他心中所想像的永生，似乎乃是遵守律法所賺取的。其實，第一世紀的猶太群體對於永生的觀念，常見於當時的作品（如《所羅門的詩篇》十四10；《舊約偽經》（OTP）2:664，1:32；以諾一書四十9；馬加比一書十五3）。[1]另外，更如哈巴谷書所說「義人必因信得生」（哈二4）這一句話所表彰的那一分上帝為義人伸冤，以生命報答他們的看法，而不是指靈魂不滅。同樣也不是「信耶穌、得永生」的這一套方程式。但是，耶穌所指向的乃是遵守律法而得生命的說法：這是與智慧書的看法是一致的。事實上其背後含有一個神學：遵守律法的本質，在於聽從和信服（羅一5；十六26）上帝之言。事實上，上帝的誡命與上帝是分不開的，聽祂是因著愛祂信任祂，也愛祂所愛，愛鄰舍就也就是愛祂了。

      話說路加福音裏記載了稅吏長撒該的故事，和這裏經文所說所說那人的「產業很多」頗能相呼應，因為撒該也是財主，只不過他卻是遭人排斥的罪人，因為他是猶太人群體所厭惡的「走狗」，仗羅馬政府之勢壓榨猶太窮人。然而，他竭力渴望要見耶穌。出乎他意料之外的，耶穌竟樂意的到他家作席。感動之餘，「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若勒索了誰，就還他四倍』」（路十九8）。

      你說，這裏哪一個人更遵守律法了？

      我們的信仰，會像是「儲積分」那樣嗎？我們也是「產業很多」，但卻成為產業的奴隸嗎？是否，當面對耶穌對準我們內心發出挑戰時，我們也和那人一樣，憂憂愁愁的走了？

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[1] Culpepper, Mark, 335.

黃厚基傳道

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馬可福音第十章

13有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人。14耶穌看見就很生氣，對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。15我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」16於是他抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。

      這一段的主題回到「上帝國」。這主題在第四章的上帝國比喻裏面出現之後，再次出現乃是緊接著耶穌第一次預告自己將受害被殺之後所說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒經歷死亡以前，必定看見上帝的國帶著能力臨到」（可九1），然後便是他在山上變像的記載。這上帝國的主題一直延到第十四章。

      話說回頭，這主題不是只在這些章節出現，早在耶穌受浸之後開始服事，他的第一個宣告便是：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」從第五章到第八章，並非這個主題消失，而是以耶穌的服事表明祂的臨在，也使人看見、聽見、能開聲，又叫人得釋放、得醫治、得潔淨，回歸社會群體中，不被邊緣化。這是上帝國臨到和能力彰顯。

      來到此處，耶穌主動的言說上帝國。話說「有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒就責備那些人」。我們實在不太明白這些門徒。先前有人奉耶穌的名趕鬼，他們不悅，怕是搶了他們的光彩，成為他們在上帝國的競爭者。無獨有偶的，也正是在他們爭論誰為大的時候，耶穌要他們把焦點轉向小孩，其實目的是要他們服事不起眼者，也可以說這些被服事的小孩無法成為他們上位的籌碼，至少在當時加利利貧苦大眾的大環境中而言是如此；今天則不然，今天是一個服務小孩以取得家長們的心的世代。

      回頭說有人帶著小孩來見耶穌，似乎有機會得耶穌的歡喜，看似爭寵。門徒是這樣想的嗎？有可能。「耶穌看見就很生氣。」於是他對門徒說：「讓小孩到我這裏來，不要阻止他們，因為在上帝國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要接受上帝國的，若不像小孩子，絕不能進去。」到這時為止，對於門徒而言，心目中的上帝國仍是上帝的審判來臨，叫以色列復興，得以脫離羅馬帝國的勢力，享有自主，甚至恢復大衛王朝的輝煌。耶穌所說的，正是再度當頭棒喝。

      小孩不但沒有勢力，更重要的是不為得「國」算計，沒有步步為營。耶穌所說的，與門徒所想的正好相反。原來進入上帝國，完全與擁得多少勢力或高升無關。簡單來到主前，就進入了。我們從第五至八章裏看見那些與耶穌相遇者的信心，是開放的、渴望的、期待的，於是上帝的國臨到他們。在此，要進入上帝國，就是單單的來到耶穌跟前。沒有甚麼做勢，沒有甚麼努力，就進入了。門徒懂了嗎？來到耶穌面前，來到上主面前，不為甚麼，只是經歷祂的同在，被祂擁抱。

      現在就回到小孩的樣式，來到主的面前吧！你看得見這一幕嗎？被耶穌抱起在大腿上，輕輕拍著你的頭。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第十章

1耶穌從那裏起身，來到猶太的境內，約旦河的東邊。眾人又聚集到他那裏，他又照常教導他們。2有法利賽人來問他說：「男人休妻合不合法？」意思是要試探他。3耶穌回答他們說：「摩西吩咐你們的是甚麼？」4他們說：「摩西准許寫了休書就可以休妻。」5耶穌對他們說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這誡命給你們。6但從起初創造的時候，上帝造人是造男造女。7因此，人要離開他的父母，與妻子結合，8二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，而是一體的了。9所以，上帝配合的，人不可分開。」10他們到了屋裏，門徒又問他這事。11耶穌對他們說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；12妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」

這是夾在耶穌第二次（可九30-32）和第三次（可十32-34）預言自己將要受害被殺中間的敘事。這時法利賽人又出現在場景中了，再過不久就是十二章裏提到：「後來，他們打發幾個法利賽人和希律黨人到耶穌那裏，要用他自己的話陷害他」（可十二13）。經文上一回把法利賽人和希律黨人並提時是第三章六節：「法利賽人出去，立刻同希律一黨的人商議怎樣除掉耶穌。」

耶穌來到猶太境內，法利賽人也拿個尖銳的問題挑戰他說：「男人休妻合不合法？」馬可也明說這是要來試探耶穌。的確，在當時休妻是極為普遍的事。當時猶太群體中的休妻，不完全等於今天的離婚，充其量是非平等的離婚。即是說，丈夫若發現妻子有「不合宜的事」（參申廿四1-4），便可以把妻子休了。

話說那時法利賽人分成希列派（Hillelites）和煞買派（Shammaites），前者過於開放無度，後者則相對保守。希列派基於申命記的教導（申廿四1-4）所提到的「不合宜的事」（indecency），而主張這話表述的「任何理由」（any cause），甚至可包括類似煮飯煮得不好，便已構成足夠理由把妻子休了。至於煞買派則主張唯有發現有「不當的行為」（for a matter of indecency），才可休妻。這「不當」的意思，指的是姦淫。

法利賽人的目的是要試探耶穌，要讓他面對兩面不討好的局面，因為大家都訴諸於摩西律法（申廿四1-4）。耶穌沒有上當，而是把摩西律法為何有這一條例的原因列出：「因為你們的心硬」。我們可以這樣理解心硬：夫妻之間在傷害和誤解中、在寬恕和任意中，有時候是故意心硬，有時候是走到那一步，關係損壞到無可挽回。在這樣的前題下，摩西認可休妻是不得已的一個出路。

可是，這樣不能廢棄掉那更根本的律，就是夫妻本來是成為一體，豈是為了分開呢！換句話說，如果人隨意便把配偶休了而另娶，不是那被告的一方──以當時而言主要指的是妻子犯了姦淫──而是作丈夫的，因為他不是在充分的理由下休妻，而是任意休妻另娶，他不但是辜負了妻子，陷她於不義──在姦淫之咎不成立的情況下被迫再嫁，等於不合法「被休」而再嫁，那便等於被迫犯姦淫了。再者，那隨意休妻的，更且是主動為了自己姦淫之心作鋪排而休妻，才是罪魁禍首。

黃厚基傳道

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馬可福音第九章

42「凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。43如果你一隻手使你跌倒，就把它砍下來；你缺一隻手進入永生，比有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去還好。45如果你一隻腳使你跌倒，就把它砍下來；你瘸腿進入永生，比有兩隻腳被扔進地獄裏還好。47如果你一隻眼使你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入上帝的國，比有兩隻眼被扔進地獄裏還好。48在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。49因為每個人必被火像鹽一般醃起來。50鹽本是好的，若失了鹹味，你們怎能用它調味呢？你們中間要有鹽，彼此和睦。」

在為首者當為僕，接待小孩子就等於接待了主，爭論誰才有資格作福音的合法傳播者的背後，隱藏著摻雜在服事者心靈中的比較心和野心，但原來比較心和野心所求的報償若是為大為尊，所需要的歸正乃是看見與自己所以為的大功勞相比，只是一杯水的服事，稱不上甚麼功績，可是這樣的人同樣配得主的報答和獎賞。

我們不知道馬可的原受眾，即閱讀他這福音敘事的教會群體，其中一眾所謂領袖和弟兄姊妹的實況如何。或許他們也如耶穌的門徒一般，為著福音卻反而失去福音。福音若是上帝國的臨在和實現，當主耶穌說「上帝的國近了，你們當悔改」的時候，我們也當從那與上帝國做法背道而馳的心態悔改。

這一段經文，乍看許多人以為講的是如何避免下地獄。有人以為是一般道德上的罪，於是戰戰兢兢，怕自己的眼目手腳那一部分令自己犯了罪，以致不能「得救」，沒有「永生」且下地獄。但仔細閱讀上下文，尤其若要弄通為甚麼最後兩節的火和鹽的比喻，就必須放下這先入為主的看法，而認真看待經文中關於令一名小子跌倒的這一個提醒，實在是指信徒群體的處境。

下地獄的嚴重性襯托出在信徒中彼此善待的重要性。提到「小子」，因為「小子」微不足道，容易被忽略、被hea（當代香港「潮」語）。耶穌的意思是，假若有人令一小子跌倒，之後用了一個誇張法比喻，那使人跌倒者可以是腳、是手、是眼，或是身體上任何一部分。使人跌倒的意思有促使對方犯罪、絆跌或被冒犯的意思。現在，那跌倒者、被絆腳跌、犯罪者是那小子，那些陷他於此的，使他生氣、心中懷怨、無法釋懷的，即是那些的手手腳腳，活該被丟入地獄中。這樣便可以保存身體其他部分於上帝國中。上帝國有上帝國的倫理，那倫理就是愛上帝與愛人如己，誡命的要旨。

經文最後一部分說：「在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。因為每個人必被火像鹽一般醃起來。鹽本是好的，若失了鹹味，你們怎能用它調味呢？你們中間要有鹽，彼此和睦。」本來經文的「火」是指地獄中的火，但接著隱喻一轉，以直喻說火像鹽，火的作用不再是燒，而是像鹽一樣是醃。鹽的作用是保存。所以兩個比喻結合，意思應該是說，每個人都要被火煉淨保存。甚至說，每個教會群體都要被火煉淨保存。此外，既作為鹽，除了保存，還有調和的作用，同為一個身體，就當彼此調和，即彼此和睦。如果不能和睦，就等於鹽已經失了味。[1]

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[1] 這經文重點在於說群體，馬太福音第十八章的平行經文也是如此，而且該處經文之後還提到的一百隻羊失去一隻的比喻、如何對待有過錯的弟兄、饒恕七十個七次，更明顯是指群體。路加福音十七章一至四節則兼具兩段經文，但卻異常簡潔。

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馬可福音第九章

38約翰對耶穌說：「老師，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就阻止他，因為他不跟從我們。」39耶穌說：「不要阻止他，因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。40不抵擋我們的，就是幫助我們的。41凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他一定會得到賞賜。」

      全心投入、熱心事奉，這可以出現於作基督徒的不同階段。有人就好比敘事中的門徒，自被呼召以來，便自以為投入了神國宏圖大計，以復興神國為己任。當然，我們都知道這班門徒的想像是以色列的復興。上文提到他爭排位也是出於這個原因，之所以出現於背十字架的呼召和耶穌山上變像後的時機，才叫人感到諷刺，因為耶穌所提到受害被殺，他們要麼是聽不明白，要麼想錯了。

      興緻勃勃，為了即將「實現」的得位夢的門徒，眼中所見者皆成為潛在的威脅。與耶穌同登山上的三個門徒之一約翰，應該是不能抑制得位雄心壯志的一位；畢竟，對他而言，心目中的對手除了親兄弟雅各和彼得之外，其他九位他不擔心，而其中彼得的弟弟安得烈，本來也是最早跟隨主的同期入室弟子，但山上一幕更令他肯定，不必過於擔心他。親兄弟雅各不難安頓，大家一左一右成為耶穌的左右手，這一點稍後他要是再用點力應該就會是囊中物了。

      正是這樣的心思，使他更帶有防備心看待周遭的人。或許在那時候，耶穌的名字已經不脛而走，不但有不少人慕他的名來尋他醫病趕鬼，甚至有人奉他的名趕鬼。約翰說：「老師，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就阻止他，因為他不跟從我們。」約翰的動機可能不只是怕耶穌的名被濫用或破壞耶穌的名聲，更深的機心可能是怕這些人成為他新的競爭對手。耶穌回答他說：「不要阻止他，因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的，就是幫助我們的。」人的動機可能千百種，正如保羅也曾說：「有些人傳基督是出於嫉妒紛爭；有些人是出於好意。後者是出於愛心，知道我奉差遣是為福音辯護的。前者傳基督是出於自私，動機不純，企圖要加增我捆鎖的苦楚。這又何妨呢？或是假意或是真心，無論如何，只要基督被傳開了，為此我就歡喜」（腓一15-18）。

      我們所謂為主、為福音所做的，是出於甚麼動機呢？上帝的話要人聽見，生命的領悟要與人分享，擁有的恩賜、能力和資源要使用，但如何進行則沒有固定的方式。讀舊約先知書，有先知在聖殿門口宣講（耶七），那是人來人往之處，也是更有機會遇上去聖殿敬拜者之處，更也是祭司們出入必經之地；有先知彷彿演實驗劇，向左側躺三百九十天（結四4-7）。他們是為了吸引人的注意力嗎？是的，但他們的行動也是奉上帝的差遣。

      今天我們不知人內心的動機，人是否受上帝差遣也不容易評斷。保羅說：

      人應該把我們看為基督的執事，為上帝的奧祕的管家。所求於管家的，是要他忠心。我被你們評斷，或被別人評斷，我都以為是極小的事；連我自己也不評斷自己。雖然我不覺得自己有錯，卻也不能因此判為無罪；審斷我的是主。所以，時候未到，在主來以前甚麼都不要評斷，他要照出暗中的隱情，揭發人的動機。那時，各人要從上帝那裏得著稱讚。（林前四1-5）

      耶穌深知約翰所處心積慮的是甚麼，或說被綑綁的心是如何。為了叫約翰從中得釋放，他對他說：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他一定會得到賞賜。」這一個焦點的轉移，使約翰糾結於得位的心情，被轉換成一杯水的獎賞。屬基督的人，無論是誰，包括約翰兩兄弟和彼得，以及其他門徒，甚至任何其他的人，如果真正屬基督，也是奉他名傳道趕鬼的人，只要有人因此接待他們，都必得到主的獎賞。這是另一個焦點的轉移──得獎賞的不是這些門徒，而是那些接待他們的人。

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馬可福音第九章

30他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道，31因為他正教導門徒說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活。」32門徒卻不明白這話，又不敢問他。

33他們來到迦百農。耶穌在屋裏問門徒說：「你們在路上議論的是甚麼？」34門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。35耶穌坐下，叫十二個使徒來，說：「若有人願意為首，他要作眾人之後，作眾人的用人。」36於是耶穌領一個小孩過來，讓他站在門徒當中，又抱起他來，對他們說：37「凡為我的名接納一個像這小孩子的，就是接納我；凡接納我的，不是接納我，而是接納那差我來的。」

      離開那裏之後，輾轉經過加利利，馬可沒說去了哪裏，或許「耶穌不願意人知道」，原因在於他再次向門徒提到人子必須受害被殺，第三天復活。門徒依然不明白，不過，馬可說他們「又不敢問他」。

      不過，他們心裏關心的事卻是誰為大。猜想那是他們的領受和推論：這已經是耶穌第二次說要被交在人手裏，先前又向他們提起要背起十字架──這代表羅馬叛黨或起義分子的刑罰。那是耶穌的暗號嗎？如果是的話，成事以後，得國以後，他們十二門徒的排位會是如何呢？所以，在途中一直走到迦百農之前，他們便在議論著這些。

      小孩沒有資源，沒有盤算，沒有人脈，接待小孩不能求報酬。不過，小孩單純的接納你的愛，也以愛回應。「凡為我的名接納一個像這小孩子的，就是接納我；凡接納我的，不是接納我，而是接納那差我來的。」後來的約翰福音，也給我們窺見那接納的深一層含義。約翰說：「祂在世界，世界是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂來到自己的地方，自己的人並不接納祂。凡接納祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女」（約一10-12）。不過，此處談接待，重點在於強調拒絕的反面，而是在於接納看不起眼的，就等於接納他了。

      換個角度而言，像個用人一樣去服事眾人的，也就是服事他了。為首的，在這世界上給予的小則有權柄指使人，要給感受他的指令，展示出行政和決策的「肌肉」，大則呼風喚雨。可是，主眼中所要的為首者心裏所惦掛的是人的需要，是成全人、建立人。

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馬可福音第九章

14他們到了門徒那裏，看見有一大群人圍著他們，又有文士和他們辯論。15眾人一見耶穌，都很驚奇，就跑上去向他問安。16耶穌問他們：「你們和他們辯論甚麼？」17眾人中的一個回答：「老師，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞巴的靈附著。18無論在哪裏，那靈拿住他，把他摔倒，他就口吐白沫，牙關緊鎖，身體僵硬。我請過你的門徒把那靈趕出去，他們卻不能。」19耶穌回答：「唉！這不信的世代啊，我和你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏！」20他們就帶了他來。那靈一見耶穌，就使他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。21耶穌問他父親：「他得這病有多久了呢？」父親說：「從小的時候。22那靈屢次把他扔在火裏、水裏，要治死他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」23耶穌對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」24孩子的父親立刻喊著說：「我信；求你幫助我的不信！」25耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污靈說：「你這聾啞的靈，我命令你從他裏頭出來，再不要進去！」26那靈大喊一聲，使孩子猛烈地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：「他死了。」27但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。28耶穌進了屋子，門徒就私下問他：「我們為甚麼不能趕出那靈呢？」29耶穌對他們說：「非用禱告，這一類的邪靈總趕不出來。」

      這一幕是緊接於下山之後的事。話說他們回到其他門徒那裏會合時，看見有眾人圍聚著，其中有一些文士，和他的門徒辯論。耶穌一問辯論來由，原來是有人的孩子被啞巴的靈附著，情況嚴重。他對耶穌說：「無論在哪裏，那靈拿住他，把他摔倒，他就口吐白沫，牙關緊鎖，身體僵硬。我請過你的門徒把那靈趕出去，他們卻不能。」這問題的嚴重性，可以從被賦予權柄趕鬼的門徒都束手可見一斑。

      以現代醫學角度閱讀這裏描述，這現象貌似癲癇（或稱腦癇）症。容我們稍停一停下來，體會那受折磨的孩子。在那時代，這問題完全叫人束手無策。當時的世界觀裏，身體的問題也歸咎於靈界──或許一個綜合現代醫學觀念和當時的世界觀的看法，這裏的「靈」，可以視之為一個看不見的、不可名狀的層次。孩子的父親說：「從小的時候。那靈屢次把他扔在火裏、水裏，要治死他。」可見，每次病情發作的時候，就是那「靈」揪住他的時候。

      先前那作父親的提到耶穌的門徒束手無策之時，耶穌回答是：「唉！這不信的世代啊，我和你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏！」這「啞巴的靈」和不信有甚麼關係呢？還是說耶穌的門徒「不能」趕走，乃是由於不信呢？從先前門徒的愚頑來判斷，如果真的指他們是屬於這「不信的世代」的，也並非不可能。耶穌的反應是一種嘆息，就像先前有兩次提到他嘆息一樣。

      於是門徒們「就帶了他來。那靈一見耶穌，就使他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。」顯然那揪住這孩子生命的靈，看見耶穌而有反應。雖然這裏和之前的經文一樣，沒有揭露耶穌是誰，即後來約翰福音所要說的「道成肉身」的神，但在此這身分也是呼之欲出。你裏頭是否也有這樣的啞巴的靈呢？它是否也把你揪住呢？還是說，我們像門徒一樣，看著啞巴的靈所附的人，我們和那靈一樣的甚麼都不做，我們也被它吞蝕了，成了啞巴，在該說話，該發聲的時候，一句話都沒說上來，因為役於那靈。

      求主憐憫我們，和那父親一樣說：「你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」我們真的需要幫助，需要憐憫。你是否醒悟？覺得自己似乎已被啞巴的靈所捆綁。耶穌和你直面的時候，看著你的時候，你是否靈裏悸動、不自主的被攪動？是的，那父親說：「你若能做甚麼」，耶穌對他說：「『你若能』，在信的人，凡事都能。」彷彿耶穌的回答是說，問題不在於我能不能，而是你能不能信；你若能信，我所能做的，根本不是問題。

      哈利路亞，「孩子的父親立刻喊著說：『我信；求你幫助我的不信！』」這父親真的值得我們欣賞，他的醒覺和回應，也是我們該有的回應。我們不要作「不信的世代」，不要再「啞巴」，要開口說：「我願意信，我信，但求你幫助我的不信！」

      這一次，非常有意思的，馬可說：「耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污靈說：『你這聾啞的靈，我命令你從他裏頭出來，再不要進去！』」為甚麼要等眾人都跑上來呢？有沒有留意到，耶穌斥責的是「聾啞的靈」，而非先前所說的「啞巴的靈」，在眾人都在場的時候。那斥責，直指人生命的核心，以靈稱之。禱告，從（心）靈裏出發，也對準對方的（心）靈，才會有效用，故此「那靈大叫一聲」，就離開了。不再聾，不再啞。不再聽而不聞，不再有口卻不發聲。