Author: 成年級主日學

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

35那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到對岸去吧。」36門徒離開眾人，耶穌已在船上，他們就請他一同去；也有別的船和他同行。37忽然狂風大作，波浪打入船內，以致船灌滿了水。38耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒他，說：「老師！我們快沒命了，你不管嗎？」39耶穌醒了，斥責那風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大平靜了。40耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」41他們就非常懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海都聽從他。」

      那天晚上。是哪一晚呢？即某一晚吧！或許是門徒記憶中的某一晚。其實對於你我而言，或許也是如此，就是曾經有那麼一晚，那麼一次。昨晚？今日？會不會這樣的夜晚又再出現呢？

      是誰啟動了這次海上喪命記的呢？若不是主對門徒說：「我們渡到對岸去吧。」或許這一次被狂風襲擊的遭遇便可避免了吧？不少信徒會有一種不經深入思考的想法：主不是無所不知的嗎？為甚麼要叫他們遇見風浪？這樣的提問的結果，在主是無所不知的前題下，只有一個答案：主既是無所不知的，那這樣的遭遇就一定是有祂特別的心意。從而又衍生出一類的說法：這是要測試或訓練門徒的信心。

      然則，若不是，人生實在有許多的若不是。若不是走進金融風暴的、社會風暴的、貿易戰爭、俄烏戰爭的中心；若不是為了為公義發聲，若不是自己不是那麼無知或單純。許多又許多的若不是。然而，生命本不測，生命卻不是完全基於精打細算。智慧，若不是基於敬畏上主和愛人的心，發自公義和憐憫的衷心，而是審時度勢的計算，以及對他人的計算，和對自己有利的盤算；那便不是根植於主的心腸的智慧，而是屬世界的。

      放下這樣的思維，我們可以說：無端起風浪是加利利海常有的事，人生亦然，不一定是特定的哪一次。門徒驚惶失措，搖醒睡得甚平靜的耶穌。這和船已灌滿了水，實在是很大的對比。讓人感覺這耶穌也很離譜。當然，也有讀者可能說：祂是神，當然不為風浪所動。

      被叫醒的耶穌，先是馬上斥責風浪：「住了吧！靜了吧！」隨著便反問門徒：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」這樣的反問，在接下來的章節中會一再出現。其含義是，跟進主的門徒，你知道你所跟隨的這一位是誰嗎？祂是風浪的主，是創造的主，是那「運行在水面上」（創一2）的主。世界的紛亂，猶如風浪。大海的顛覆，要來主宰我們的生命，在我們生命中創造膽怯，以恐懼掌管我們。

      耶穌反問之後，門徒的反應是「非常懼怕」，因不知這斥責風浪的、在他們眼前的真正是誰。在信心未開啟之前，在心眼沒有對焦之前，「懼怕」沒有叫他們在關係和信任上與主拉近。眼前的這位，對他們是陌生的，是一個腦筋無法拆解的物體。我們又如何呢？經文對門徒的反諷，給我們的提醒是：認識這位不單是生命的主，是安息日的主，也是大自然力量的主。我們不需懼怕，而是敬畏和敬愛。 

      經文中有一小句：「也有別的船和他同行」，這或許是馬可記實所寫。不過，想想，遇見風浪時，我們想到的常常只有自己，但事實上，在同一個海上，同樣遭遇風浪的，還有別的船上的人。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

30耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？31它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，32但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」 33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      這一次耶穌用的是芥菜種作為上帝國的比喻。按我們以上所闡釋的，今天也可以是這個比喻發生的當下。

      如果上一則說的是上帝國的時間和其中生命不知不覺成長的奧秘，這裡則是以大小來比喻其出其不意。這芥菜種子本來很小，但它卻能長得比人還高。上帝國就是這樣，不能以其原初外貌衡量。

      這世界的判斷是人的家世、潛力、聰明才智，贏的機會高，搶閘比人快。可是，上帝的國卻不是這樣，看起來不起眼的，可能卻極有上帝的價值和意義。主看見窮寡婦的兩個小錢，比眾人所獻所擺上的更多（可十二41-44）。上帝的國以甚麼來衡量呢？肯定不是按這世界的標準。

      最後，馬可為整個比喻篇作個結語：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽」（四33-34）。怎麼說「能聽的」呢？誰能聽誰不能聽呢？即是說誰有心靈的容量而願意領受，誰有那開放的心以致對所聽見的甘之如飴，心竅若開，道理便如美妙音樂之繞樑。 

      這一句，事實上呼應著前面所說：「耶穌對他們說：『上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻』」（四11）。因此，我們反過來自問，自己是外人嗎？還是主身邊的人，是上帝國裡的人，是祂的門徒，是聽而能明白的學生，是能結果的生命。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

26耶穌又說：「上帝的國如同人把種子撒在地上，27黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽生長，那人卻不知道如何會這樣。28土地自然而然地出產五穀，先發苗，後長穗，然後穗上結成飽滿的穀子。29五穀熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」

      如果說上一段經文說明的是我們對上帝國的開放程度，在用心之時，上帝國的隱藏便不再是秘而不宣，而是顯而易見的；那此處這一段經文講的卻是上帝國的時間。

      上帝國何時開始呢？同樣是撒種的比喻，重點不一樣。先前重點在於人心開放與否，此時說的卻是時機。這時機像甚麼呢？經文裡提到：「黑夜睡覺，白日起來」，這感覺和創世記第一章六日創造裡一再出現的：有晚上，有早晨。創造有序，時間有序，但創造的奧秘，如種子發芽一樣，在人的知覺以外。在人不知道的時候，便發生了。上帝的國也一樣，生命也一樣，是自自然然的生長，再成熟而到收割。

      話說，馬可福音一章一節說「耶穌基督福音的起頭」，這「起頭」遙相與創世記一章的創造六日呼應。人生在世，各人有其生命際遇與條件；上帝國的含義下的生命創造，又是如何的呢？借用約翰福音的說法，是從上面生，從聖靈生，從上帝生的再生（重生）。馬可的「起頭」，是在與耶穌基督相遇下的再起頭，再創造。 

      今天，就是與祂相遇的日子，就是再造的日子，就是再起頭的日子。上帝國的種子既在你生命裡撒下，自自然然就會發芽成長。同樣的，靜靜地彷彿夜間種子在生長一般，到了時候卻要長成穗子，必然顯露出來。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

21耶穌又對他們說：「人拿燈來，難道是要放在斗底下，床底下，而不放在燈臺上嗎？22因為掩藏的（krypton）事沒有不顯出來的，隱瞞的（apokryphon）事也沒有不露出來的。23有耳可聽的，就應當聽！」 24他又說：「你們要留心所聽的。你們用甚麼量器來量，也將要用甚麼來量給你們，並且要多給你們。25因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」

上帝國的道，是給人聽的；聽了以後，自然的回應便是接受。

      燈，自然是放在燈台上的。那些要刻意加以保護或藏起來的，到了時候總是會被顯露，那隱密不張揚的，到了時候還是會顯明。上帝國的奧秘也是如此，彌賽亞的秘密不也如此嗎？所以，要留心、要用心。如經上所說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      要留心所聽，你用多大的量器來取所要賜給你的，就按那量器量給你。換句話說，你有多大的、多少的容器，便領受多少。這好比以利沙給那寡婦的叮囑所說：「你到外面去向所有的鄰舍借器皿，要空的器皿，不要少借。然後你回家，關上門，你和你兒子在裏面把油倒在所有的器皿裏，倒滿了就放在一邊」（王下四3-4）。這寡婦按著囑咐把油倒到容器，一個接一個的倒滿，直到再沒有容器為止。那時，「油就止住了」（四6c）。這裡的意思是，你的心有多大，有多開放，有多軟弱，領受的就有多大。所以說：「因為有的，還要給他」。

      反之，心若是封閉，連原本有的一點領受，也將會耗盡。油，象徵生命，上帝的國是關乎生命的。 

      把你的心想像成一個容器，此時此刻向主敞開。

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

13耶穌又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？14撒種的人所撒的就是道。15那撒在路旁的種子，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們心裏的道奪了去。16那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，17因心裏沒有根，不過是暫時的，一旦為道遭受患難或迫害，立刻就跌倒。18還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，19後來有世上的憂慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，結不出果實。20那撒在好土裏的，就是人聽了道，領受了，並且結了果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」

33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      我們在先前已說明了比喻的意思，也說明，事實上比喻的內容不難明白。在此，容我們再停駐一會兒，看看四種不同的反應。

      第一種是聽了道，撒但立刻把撒在人心裡的道奪去。我們本來想，為何種子要撒在路旁。這故然可以用新約時代在巴勒斯坦的農夫撒種的型態解釋，即隨手往田裡撒，當然有些種子會落在田外的路旁，也有落在田間的田梗上；但最直接的理解，是耶穌自己的闡釋，說這是比喻道被撒但立刻奪去的情境。

      道既立刻被奪去，我們想何等可惜，即是說這人的心根本沒有機會領會。是撒但奪去得太快嗎？因經文說「立刻」。還是說，那本來就不是道種可長的心田，而是堅硬路旁？心裡剛硬的人，沒給主的道有甚麼機會在他心裡發芽。

      第二種是聽了道，立刻歡喜領受，但沒有根，一有患難或迫害便立刻跌倒。這裡也和上一種一樣，有個「立刻」。這種的立刻回應，也讓撒種的人空歡喜一場。有人會自願、自認為是這種土淺者嗎？還是心裡自忖：還有別的可能嗎？我並不想作個信得淺的人，不想一下便移情別戀。

      聽到比喻裡的第三種，聽者或有歎息的。反問自己說：我豈就是這聽了道，因世上憂慮、錢財的迷惑和各樣的私慾，把道擠住了而結不出果子來的人嗎！或許，這樣的反問是比喻所隱含的目的，是比喻所預設的理想的反應。即是說，那醒覺自己身陷這些人生困境的，心裡不正發出歎息嗎？結不出果子者，聽見比喻中這一點，豈不心有戚戚焉嗎？這分觸動，便是醒覺，便是福音，便是與主的靈的再相遇。

      至於第四種，結好果子的土壤。不過，結多少倍卻不是聽了道的人的計算。那是道種自然該有的效應，是人對道該有的回應。若聽者願意，就欣然接受。若心中依稀感覺自己像是前面三種，可以說：主啊，我願作那好土，求主憐憫。

      是的，馬可說：「照他們所能聽的，對他們講道」。是的，誰決定誰能聽或不能？只有那硬著心的人不願聽、不能聽。我們是主心目中的門徒，是願意聆聽而回應的好學生。真有願意的心卻聽不懂的時候，便主動的問：主啊！這是甚麼意思（四10）？

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第四章

10耶穌獨自一人的時候，跟隨他的人和十二使徒問他這些比喻的意思。11耶穌對他們說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，12要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免。」

      其實，正如前面所說，比喻本身不難明。反而是藉著門徒反問，又因耶穌說：「上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻」，我們因此就真的有點納悶了。比喻，也有謎語的意思。故此，有引發興趣、好奇心、探究心的目的，不但對當時聽見的人而言，也對作為第一代的讀者以及我們而言。目的不是要阻礙和攔阻人，刻意使人不明白；而是要藉著挑起聽者的疑問、不忿等反向、逆向的心理反應，以致產生教育和更新心靈的作用。

      門徒的提問，是耶穌給他們作答的原因。這是答問錄的表達方式，焦點是：上帝的國要怎樣明白。那奧秘又是甚麼奧秘？

      奧秘既為奧秘，是不讓人明白的，或說只有少數人才有資格明白。在此，合資格的便是門徒，不合資格的便是外人。誰能成為門徒，誰被界定為外人？耶穌說：「若是對外人講，凡事就用比喻，要他們看了又看，卻看不清，聽了又聽，卻不明白，免得他們回轉過來，獲得赦免」（四12）。查實，耶穌這句話是引述（挪用自）以賽亞六章九到十節。那是緊接於上帝向以賽亞顯現之後，問他說可以差遣誰，以賽亞便回應說：「我在這裡，請差遣我！」然後上帝便對他說：

      你去告訴這百姓說：「你們聽了又聽，卻不明白；／看了又看，卻不曉得。」／要使這百姓心蒙油脂，／耳朵發沉，／眼睛昏花；／恐怕他們眼睛看見，／耳朵聽見，／心裏明白，／回轉過來，就得醫治。

      那是說明以色列民遠離上帝，並且頑梗不願悔改。如果道如種子（道種）被宣講了，聽的人欣然回應，或感覺被頂撞了、責備了而願意回轉，那自然而然就不會是那聽是聽了，卻聽不見或不明白的人；也不會是那心裡蒙了油脂、耳朵發沉的人了。反之，若聽這比喻，心靈頑梗剛硬，而對號入座，那便言中，成了那比喻中第一、第二或第三類人了。

      有耳可聽的，就應當聽。