成年級主日學

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十四1-5

1我又觀看，看見羔羊站在錫安山，和他在一起的有十四萬四千人，都有他的名和他父親的名寫在額上。

2我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，我所聽見的聲音好像琴師所彈的琴聲。

3他們在寶座前，和在四活物及眾長老前唱新歌，除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。

4這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作為初熟的果子歸給神和羔羊。

5在他們口中找不出謊言，他們是沒有瑕疵的。

　 「錫安山異象」是對受苦之教會的另一描述。在錫安山上，羔羊已招聚了屬祂的十四萬四千人；在他們額上寫上祂和父上帝的名。他們「在寶座前，和在四活物及眾長老前唱新歌」，在舊約傳統中，新歌總是和救恩有關的。他們是拒絕獸名記號的，受著死亡與貧窮的威脅；他們額上的名證明他們是羔羊的跟隨者（十四4），因此，他們能學唱救恩之歌，也只有他們有資格可以唱此新歌。

　　約翰提到這些人「未曾被婦女沾染、守住童身」（原文乃被動語態動詞），意即拒絕與婦人有染。這婦人令人想起在十七章登場的大淫婦，如是，未曾被婦女沾染的就是拒絕這個世界所提供的虛假平安與偽裝保障。守住童身就是聖徒在信仰上對上帝忠貞，因教會乃羔羊的新婦。世界崇尚權力（源自對操控的占有）；世界追逐利益（源自對物慾的貪求）；世界強調享樂（源自對苦難的拒絕），聖徒在拒絕與世界認同，成聖的表現是因基督的救贖，「從地上買來的」這十四萬四千人，就是為福音捨命的殉道者，「作為初熟的果子歸給神和羔羊」，在他們裡面沒有虛浮詭詐、不會錯講真理，他們「口中找不出謊言」，要向世界發光說話；他們是「沒有瑕疵」的祭牲，聖潔完全、至死忠心的羔羊跟隨者。

思想：

1. 在額上寫有羔羊的名和祂父親的名的這群人，現實世界對他們有何意義？甚麼是他們（你）的生命方向？
2. 既然有說妥協是藝術，為何仍要向世界說「不」？

你的禱告：

本周默想

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修，反思該週的內容，或已嘗試作出的改變與實踐。

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十三16-18

16牠又使眾人，無論大小、貧富，自主的、為奴的，都在右手上，或是在額上，打一個印記；

17這樣，除了那有印記，有獸的名或有獸名數字的，都不得買或賣。

18在此，要有智慧：讓有悟性的人解開獸的數目吧，因為這是一個人的數字，那數字是六百六十六。

陸獸的野心，是要掌控「無論大小、貧富，自主的、為奴的」的眾人，顯然其野心是要得到全世界，但和約翰在啟示錄中提到上帝的審判（六15；十九18）還是差了一點點。陸獸是東施效顰嗎？牠要在人身上打一個印記，建立自己的軍團。但這和彌賽亞群體有羔羊的名，和祂父的名寫在他們的額上（十四1）不同，陸獸提供了「不被殺害」和「得以做買賣」的保證，固然吸引卻沒有永存意義。因為真正的得勝是透過上帝真理之道。所以，接受獸名或是接受人子之名，成為了一個關乎永恆的抉擇。

　　在約翰的時代，每個字母都有一個數值，希伯來文和希臘文都類似。因此將一個名字的字母數值加起，就會得到一個數目。而以數值來代表名字，就能隱藏當事人的身分。對第一世紀的讀者而言，海獸代表羅馬和羅馬帝國可謂不說自明。但「六百六十六」這數值，實際顯示了此一名字所反映的「象徵∕屬靈」意義。「在此，要有智慧：讓有悟性的人」暫時駐足，仔細思量有關海獸名字數目的意義。[1]

思想：

1. 「一個人不能服侍兩個主；他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。」這句話，你可記得是誰說的？下一句是……
2. 經濟利益如何影響社會的視野和價值？教會的領袖，是借用社會的視野和價值，還是借鑑社會的視野和價值？求聖靈帶領。

你的禱告：

---

[1] 從研究啟示錄的歷史來看，顯然應已達到約翰的目的，歷世歷代的聖經學者對本節經文的關注，在此也不能逐一提出。但啟示錄裡面的數字往往是喻意用的：「七」代表「完全」，那麼「六」就是「不足」。龍、海獸、地獸這「邪惡三一」偽裝上帝，但三個都不是上帝，全都不足，應可以算是「六六六」了。

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十三11-15

11我又看見另一隻獸從地裏上來。牠有兩個角如同羔羊，說話好像龍。

12牠在第一隻獸面前施行第一隻獸所有的權柄，並且使地和住在地上的人拜那致命傷被醫好了的第一隻獸。

13這隻獸又行大奇事，甚至在人面前使火從天降在地上。

14牠得了權柄在第一隻獸面前能行奇事，迷惑住在地上的人，告訴他們要為那受過刀傷還活著的獸造個像。

15又有權柄賜給牠，讓那隻獸的像有生氣，並且能說話，又使所有不拜獸像的人都被殺害。

約翰見到的此陸獸，是「邪惡三一」的第三位，就像聖靈使人歸向基督，牠所做的一切，都要讓人拜海獸。約翰在之後的段落，以假先知為其名。「邪靈──假先知」相對於「聖靈──真先知（教會）」。陸獸也能像兩個見證人，行異能奇事，滿有權柄，叫人拜其主人。陸獸現身之始，就完全顯露了牠迷惑欺騙的本性。

　　正如龍是迷惑普天下的，牠的臣子陸獸也行同樣的事。龍將權柄給了海獸，海獸又將權柄給了陸獸，看來陸獸行奇事之能似源自龍。但約翰以「屬神被動語法」提醍讀者，只有在上帝容許之下，龍和二獸才可能存在，才可能在世界「行奇事，迷惑住在地上的人」。

　　造像只是陸獸尊崇海獸的第一步，因牠還要把氣息賜給獸像，使牠能開口說話，並能殺害所有不拜牠的人。在第一世紀，神廟膜拜中確實有神祇開口的把戲，帝王崇拜中也有神蹟的特技。這些技倆真的可蠱惑人心，縱然不拜獸像的，或許在「順我者昌，逆我者亡」的陰影下選邊站；但獸像沒有生命，因陸獸能仿似聖靈般賜氣息，卻不能如同聖靈般賜「生命」氣息。

思想：

1. 帝國興衰、政權更替、天災人禍，如果說是上帝所容許，就是一句「天命難違」！你有角色嗎？
2. 俗語謂：「橋唔怕舊，最緊要受」，你怎樣看元宇宙世代的出現？當中牽涉龍和獸萬變不離其宗的蠱惑手段嗎？

你的禱告：

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十三9-10

9凡有耳朵的都聽吧！

10該被擄掠的，必被擄掠；該被刀殺的，必被刀殺。

在此，聖徒要有耐心和信心。

　 此事至關重要，請豎起耳朵，留心傾聽。約翰這句說話，既是警告，也是鼓勵。

　　在海獸的逼迫下，不要起而反抗，「該被擄掠的，必被擄掠；該被刀殺的，必被刀殺」，反而要順命地接受苦難。這是約翰發出的勸勉，要聽的人坦然接受，因上帝已將褻瀆聖民（十三5-6）和勝過聖徒（十三7）的權柄交給海獸。該被擄掠和該被刀殺的，就是有耳都聽，也要存忍耐和信心的聖徒，面對上帝所量給他們的「苦難地界」。

　　約翰在啟示錄展現了「聖徒必然受苦難」的格局，這與猶太傳統「犯罪必然受刑罰」可謂大不同。此一轉變在於「被殺羔羊」（十三8；五6），因為在那無罪代替有罪之後，刑罰和苦難就可以從罪有應得的必然結果，變成勝過海獸的必要條件（十二11）。藉著羔羊的受死、埋葬、復活和升天，原本令人難堪的羞辱，就可以轉化成榮耀的記號，因藉著受苦，聖徒就進入了基督受苦的團契。

      聖徒之所以可以忍耐，乃因有向著上帝的信心。日子似乎真的難過，但由於受苦乃是得勝的兵器，因此忍耐也成了聖徒面對世界必須有的態度和品質。向著世界，聖徒忍耐，乃因有向著上帝的信心。

思想：

1. 約翰指出聖徒有被擄掠與被刀殺的，在海獸背後有誰使出這些凶險？
2. 在你背後有誰？

你的禱告：

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十三5-8

5龍又賜給那隻獸說誇大褻瀆話的口，又賜給牠權柄可以任意行事四十二個月。

6那獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和他的帳幕，就是那些住在天上的。

7牠又被准許與聖徒作戰，並且得勝，也賜給牠權柄，可以制伏各支派、各民族、各語言、各邦國。

8凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺羔羊的生命冊上的人都要拜牠。

海獸得了龍的能力，任意而行四十二個月（這與婦人受供養、兩個見證人說預言、外邦人踐踏聖城的日子相若），開口說話「褻瀆神的名和他的帳幕，就是那些住在天上的」。這個戰爭的本質和涵蓋面，就是「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺羔羊的生命冊上的人都要拜牠」。為甚麼是四十二個月？難道龍不希望無止境在地上掌權？須知海獸雖然看似無人可與之爭鋒，但不論牠作惡橫行的範圍與年日，都在上帝的掌控之下。

　　海獸在此開口發出褻瀆的話，是向上帝一個正式的宣戰。牠虛假地宣告自己是神，竊取了原本只屬於上帝的榮耀；牠也實際的行動。海獸之所以能勝過聖徒，並制伏列國，前提乃是上帝的首肯。「牠又被准許……，也賜給牠權柄，……」是「屬神被動語法」，意即在上帝容許之下才能發生的事情。然而，海獸雖然孔武有力，但能勝過牠的，卻是那些手無寸鐵，只以「羔羊的血，和因自己所見證的道」（十二11）為兵器的人。

　　羔羊和海獸各自擁有一個國度，前者以「買贖」，後者以「制伏」為手段。而在兩者各自的國度中，羔羊和海獸都受到其子民敬拜；但唱詩歌頌羔羊的，是一切受造的活物（四活物、二十四位長老、眾天使），唯拜海獸的，只有那些住在地上的人。

思想：

1. 名字從創世以來沒有記在被殺羔羊的生命冊上的人，他們是誰？他們是否出現在你的生活中？
2. 上帝容許海獸一定的能力，牠的爪牙又在地上，你感覺安全嗎？

你的禱告：

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十三1-4

1我又看見一隻獸從海裏上來，有十個角七個頭；在十個角上戴著十個冠冕，七個頭上有褻瀆的名號。

2我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那條龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。

3我看見獸的七個頭中，有一個似乎受了致命傷，那傷卻醫好了。全地的人都很驚訝，跟從了那隻獸。

4他們都拜那條龍，因為牠把自己的權柄給了獸；又拜那隻獸，說：「誰能比這隻獸，誰能與牠交戰呢？」

龍要從牠的老巢中（海）召喚海獸，以此來逼迫婦人其餘的兒女。龍的「七頭十角」和獸的「十角七頭」顯示牠們之間的密切關係。頭上有冠的龍是邪惡勢力的「老大」，角上有冠的海獸乃龍在地上藉以逼迫彌賽亞群體的「代理人」，和之後出場的地獸，形成了「邪惡三一」。海獸有「褻瀆的名號」，牠自稱為神，「神聖」、「救主」，「大能者」……，自以為世界之王。這「王」對當時啟示錄的讀者可以是羅馬和代表羅馬的皇帝，[1]但實際在海獸背後的是撒但，因此羅馬所代表的意義，可以是超越在時空之內的一個政經強權。海獸興起的戰爭也成為指向末日「敵基督」的預表。

    龍將權柄給了海獸，海獸受了致命傷卻醫好了；與聖父將權柄給予聖子，聖子在十字架上死而復活「實屬雷同」，並且「全地的人都很驚訝，跟從了那隻獸」。從第一世紀至今天，經濟商業的繁榮，創造了一個人靠自己就可以自立自主的虛假真理，以此主旋律而翩翩起舞的人，正是為了各種利益而效忠海獸的「地上之人」。他們拜龍，又拜海獸，這又跟天上的敬拜中以聖父為首，之後是聖子的情況「實屬雷同」。這些都不是巧合，是牠們自比為神，想要和上帝平起平坐的妄想企圖。

　　拜那隻獸的人說：「誰能比這隻獸，誰能與牠交戰呢？」……有誰能呢？

思想：

1. 回看中外歷史，你發現有自詡為神、迷惑人、加害人的權勢嗎？她們結局如何？
2. 基督徒也會打拼，努力工作的回報可能是權力、成功、利益，你覺得基督徒應如何享受這些成果？

你的禱告：

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[1] 約翰看見的這海獸的特徵像是但以理書中四獸的總和。

本周默想

每一週的週末沒有提供任何內容。你可以在那兩天安排一個相對較長的時間作靜修，反思該週的內容，或已嘗試作出的改變與實踐。

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十二13-18

13龍見自己被摔在地上，就迫害那生男孩子的婦人。

14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，讓她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裏受供養一載二載半載。

15蛇在婦人背後，從口中噴出水來，像河一樣，要將婦人沖走。

16地卻幫助了婦人，開口吞了從龍口噴出來的水。

17於是龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女作戰，就是與那些遵守神命令、為耶穌作見證的。

18那時龍站在海邊沙灘上。

紅龍在活動範圍縮小及時間有限的雙重挫折中，在被摔在地上的忿怒中，「就迫害那生男孩子的婦人」。之前紅龍未能吞吃男孩，如今想要傷害婦人，但婦人獲賜象徵能力的大鷹翅膀，飛到曠野，躲避蛇。這是約翰的讀者，也是今天我們會明白的傳統：上帝如鷹將以色列背在翅膀上（出十九四），帶領以色列人掙脫埃及法老追逼，逃至曠野。在第6節說婦人「被供養一千二百六十天」，這裡說是「受供養一載二載半載」；三載半就是一千二百六十天，她在這期間在被「保護加熬煉」的曠野，必須完全仰賴上帝的供應。曠野並非一個特定的地方，但卻能「躲避那蛇」，讓彌賽亞群體在大淫婦巴比倫（十七至十八章）所掌權的世界中保持靈性警覺，透視繁華背後的誘惑真面目。

　　人子口出兩刃利劍（一16）、見證人口中噴火（十一五），但「蛇在婦人背後，從口中噴出水來」，這水是沒甚麼的好東西！蛇要藉從其口而出的異端邪說來迷惑婦人，藉此將她騙入牠的陣營（從蛇口而出的水，顯然在約翰的日子已帶來了對教會的影響）。然而，水卻被地開口吞了。這圖畫再一次展現上帝如何保護婦人。在洶洶洪水湧現之時，原先被撒但主宰之「地」，也成了和牠抗爭的，因神國顯然已在世界中建立起來。「於是龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女作戰」，這兒女就是彌賽亞群體──教會，願意「遵守神命令、為耶穌作見證」，和基督一同受苦的那一群。

　　紅龍的每一個動作，早已為上帝所預見，沒有意料之外的事。婦人將擊敗紅龍的男孩帶到這個世界，婦人在上帝的保護中，但她的兒女和男孩一樣，要經歷紅龍的忿怒。然則這紅龍屢敗屢戰，退到地海交界的沙灘上，牠意欲如何？

思想：

1. 婦人逃到曠野躲避那蛇。蛇沒有消失，婦人仍在地上。這是「在世界但又不屬世界」的熬煉嗎？
2. 紅龍依然張其大口，你該如何求上帝幫助你「逃」「避」牠？

你的禱告：

蔡于鳳儀傳道

啟示錄十二10-12

10我聽見在天上有大聲音說：

「我神的救恩、能力、國度，和他所立的基督的權柄現在都來到了。因為那個在我們神面前、晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。

11弟兄勝過那條龍是因羔羊的血，和因自己所見證的道。雖然至於死，他們也不惜自己的性命。

12所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣憤憤地下到你們那裏去了。」

在天上有得勝的宣告。約翰以詩歌來總結或解釋見到的兆頭是他慣用的文學手法。因為紅龍軍團被逐，在天上響起歡呼和頌讚；也揭示了紅龍在「時候不多」的空間製造混亂。

　　在第10和11節的宣告說明了紅龍軍團被摔下去，是因為上帝的國度藉「他所立的基督的權柄現在都來到了」。基督權柄的彰顯是透過「降生──受死──復活──升天」而達至的。基督被殺，是「因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各語言、各民族、各邦國中買了人來，使他們歸於神」（五9）。即是「我們弟兄」不僅是指某殉道者，而是說明基督受死所成就的代贖，消除了任何阻擋人來到上帝面前的控告，包括來自撒但的控訴。

　　「弟兄勝過那條龍是因羔羊的血，和因自己所見證的道」，上帝子民勝過惡者，是因羔羊的血和他們自己所見證的道。彌賽亞群體（教會）所作的是追隨他們的彌賽亞之足跡，藉受苦、堅忍、見證贏得勝利。在向這個世界作見證傳福音的事上，彌賽亞群體顯明了他們是耶穌的門徒，他們靠基督的寶血勝了紅龍。他們傳福音帶來的結果是世人歸回上帝，神國興旺，撒但落敗。他們的爭戰不是透過任何形式的武力，而是藉著經歷患難（七14；十三七；十七6），到了死不足懼的程度。因為「天上」才是真正終極決定和權柄的所在，紅龍和牠的軍團在那裡沒有容身之處。牠們下到地上，以有限的威嚇和權力，逼迫地上上帝的子民。忿怒的紅龍重整旗鼓，集結部隊，為要攻擊地上的教會。

思想：

1. 撒但是那個說謊者，牠擅於將真的說成有懷疑；有懷疑的就被否定了。更甚的將假說成真的。如果你真的犯罪了，牠在上帝面前控告你，上帝有怎樣的保證？你能否找個藏身之處？（約壹一8-10）
2. 勝利之歌宣告基督的得勝和弟兄們的得勝，但地和海有禍了？為甚麼約翰會如此說？

你的禱告：