成年級主日學

黃厚基傳道

我為祢焦急，祢為我大發熱心

      許多信徒可能都不是在詩篇裏讀到這一句：「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上」（六九9），而是從福音書裏（耶穌口中）讀到（約二17）的。可是此句之出現，和上下前後詩句好像毫無關聯，無端端的出現在中間。

      詩一開首是彷彿深陷淤泥困境中的詩人的禱告，久盼上帝卻遲遲未見祂的幫助。他感覺到被人恨惡、極其孤單（1-5節）。那些人在他孤立無援，感受到深深的羞辱時，卻一再嘲笑他（10-12節）。正是在這樣的氣氛中，詩人無端端說為「為祢的殿心裏焦急」的那一句。

      這氣氛貫穿全詩，即人對詩人的羞辱和他向上帝的禱告。他說：「祢知道我所受的辱罵、欺凌、羞辱」（19節）。有一句我們也是在福音書裏讀到，即耶穌在十字架上所應驗：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（21節）。這種生命的對話，就是詩人和上帝之間至深的、建基在一種約的含義上的關係。因著這約，詩人所受的羞辱也成了上帝的羞辱；人若辱罵他，也等於是辱罵上帝。反之亦然，如果有人嘲笑他無能，他的禱告有何用，那等於是笑他所信任的上帝。所以詩人反過來說：「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上。」

      是的，我們與上帝的關係正是如此，我們的羞辱，成為上帝的羞辱。然而，人若嘲笑上帝沒用，我們也會為祂大發熱心，心裏焦急，如同火燒。那是建基於你中有我、我中有你的關係；也是像那歃血為盟的「兄弟情」，你為我出力，我為你承擔的盟誓。

      是的，詩人的禱告不是徒然的。他禱告說：「耶和華啊，求祢應允我！因為祢的慈愛本為美好；求祢按祢豐盛的憐憫轉回眷顧我！不要轉臉不顧祢的僕人；我在急難之中，求祢速速應允我！求祢親近我，救贖我！求祢因我仇敵的緣故將我贖回！」（16-18節）。上帝也聽見了，因祂聆聽憂傷、卑微的人的禱告（32-33節），並會施行拯救（35節）。

思想：

1. 你現在的生命中、或曾幾何時有段日子經歷到極大的羞辱、被人在背後辱罵？又曾幾何時似乎裏外交逼，感覺自己是罪有應得，以致生命陷入深深的低谷中？你知道這正是你的主也和你一同承受的時刻嗎？
2. 請思考「因我為祢的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵祢的人的辱罵都落在我身上」這一句，將上帝與人的你和我、我和你的內涵成為你反思的內容。

你的禱告：

黃厚基傳道

主，我們的主，是我們真正的王

      這首詩為甚麼會歸諸於大衛，我們已無得知。

      此詩有一個可能我們或許都會忽略的細節，是其中所提到的西布倫和拿弗他利（六八27b）。這不單止是全卷詩篇裏唯一一處提到這兩個支派之地，而在聖經中提到他們本來就不多，而特別把他們兩個並列的，恐怕非得數士師記第四章和五章所提到的不可。經文說：「耶和華－以色列的上帝吩咐你：『你要率領一萬拿弗他利人和西布倫人上他泊山去』」（士四6b，比較士四10）。這是底波拉（與巴拉）為以色列民戰勝迦南王耶賓和他的將軍西西拉的故事。緊接著是底波拉之歌，歌頌凱旋，正如當年摩西戰勝法老渡過紅海，米利暗也歌頌讚美神一樣。其中一節說：「西布倫是拚命敢死的百姓，拿弗他利在田野的高處也是如此」（士五18）。

      這樣讀起來，也就更能感受到稍前一句說：「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間：『從以色列源頭而來的啊，你們當在各會中稱頌上帝─耶和華！』」（25-26節）。詩中雖沒有提到底波拉和巴拉，卻有這麼一句說：「在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的領袖和他們的一群人」（27節）。雙雙提到便雅憫和猶大不是不經意的，前者代表以色列第一位君王掃羅，後者代表大衛。

      然而，如果我們聚焦於詩句背後可能暗示的底波拉，我們或許不會錯過第十一和十二節所說：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群：『統領大軍的君王逃跑了，逃跑了！』在家等候的婦女也分得了掠物。」如果我們想起米利暗，那也必會和以色列民同歌唱：埃及的使臣要出來，古實人要急忙向上帝伸出手來。地上的國度啊，你們要向上帝歌唱，要歌頌主」（31-32節）。

      想深一層，真正的王不是底波拉，或大衛，而是上帝。詩人說：「上帝啊，祢是我的上帝，我的王；人已經看見祢行走，進入聖所」（24節）。你當記得，「你的上帝已賜給你力量；上帝啊，求祢堅固祢為我們所成全的事！」（28節）是的，我們仰望的正是祂的力量和權能，我們當記念甚至提醒自己祂已為我們成全的事。 

      是的，這一首正是歌頌耶和華為祂的子民戰勝仇敵的詩歌。

思想：

1. 你生命中最大的仇敵是甚麼？默想詩中關於上帝的描述，讓這一個認知更深應用在你所面對的挑戰中。
2. 藉著這一首詩篇，你有沒有學習到如何歌頌讚美神？

你的禱告：

黃厚基傳道

上帝賜福叫萬民得福

      表面看來這首詩沒有甚麼特別，再三翻看細讀，其實反映著上帝賜福全地、眷佑萬民的心意。這也是祂給亞伯拉罕的應許，並且是藉他叫萬族得福的應許。

      短短七節，出現的「全地」、「萬民」、「萬族」、「地的四極」，對仗和呼應，貫穿首尾。起初上帝之賜福，只是藉著詩人的祈願出現說：「願上帝憐憫我們，賜福給我們，使祂的臉向我們發光。」而最後詩人卻是肯定的說：「上帝要賜福給我們」。

      上帝以甚麼來表達祂的恩福呢？是藉著指示祂的「道路」，使人得知；是藉著施行祂的「救恩」，使人經歷祂的信實；是藉著顯示祂的「公正」，使萬族在不義的世代中仍經歷祂的引導；是慷慨的施恩，叫「地」能「出土產」。 這樣，自然地的四極都要敬畏祂；不是畏而懼，是感恩而愛戴。

思想：

1. 詩裏所提到的上帝的「道路」、「救恩」、「公正」、並賜豐富「土產」，你有多少認識和體驗呢？
2. 從這詩篇裏，說出「稱謝」和「敬畏」的心境並其源由。

你的禱告：

黃厚基傳道

聽啊，上帝是為我們行奇事的上帝

第十六節出現了一個詞並連續出現在第十八和十九節：「聽」（šāmaʿ）。詩人呼籲說：「敬畏上帝的人哪，你們都來聽！」這讓我們聯想到申命記的吩咐：「以色列啊，你要聽！耶和華－我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。我今日吩咐你的這些話都要記在心上，也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；又要寫在你房屋的門框上和你的城門上」（申六4-9）。不過，稍加留心，詩人所呼籲的，原來和申命記這一段「示瑪」（šāmaʿ）非常不同。詩人要眾人聽的是他所要訴說上帝為他所做的事（16節）。

先來看看上帝為先世人所做的（5-7節）。詩人提到紅海的事蹟，以色列民的集體回憶。詩人不提以色列，反而把一個獨屬自己群體的記憶提升到一個更廣闊更普世的層次。當詩人提到上帝「用權能治理」的時候，我們可以聯想到埃及，甚至巴比倫；我們想以色列民因受誘惑，而陷入「網羅」、背負「重擔」，上帝容許「車」軋過他們的頭，如經「水火」。簡單而言，上帝「考驗」他們、「熬煉」他們，只不過是希望越煉越精，使他們的生命更精練、更豐盛（10-12節）。

詩人所訴說的上帝的奇事，不再是遠古的奇事，而是貼近個人的。那經歷上帝熬煉的，不再只是以色列民，而是他個人。是的，上帝聽他的禱告，但這禱告也成為他內心的檢驗。到底他的動機如何，他的心純正嗎？他知道上帝聽了他的禱告，他也把生命獻給了祂作為燔祭。這不是交換，而是真實關係之所求。

思想：

1. 你生命不單可以是一種「聽」命於上帝的操練，更可以訴說上帝在你生命中奇妙作為，叫別人有機會「聽」你如何見證上帝的美善。回首人生，你有這種生命的轉變嗎？
2. 你覺得把自己的生命完全獻上為燔祭，是抱著一種順從命令的心態，還是一種出於關係的回應？這「關係」反映的是感恩？對上帝心悅誠服？是出於對祂的愛？

你的禱告：

黃厚基傳道

祢以恩惠為年歲的冠冕

      全篇可以視為三大段，中間訴說了上帝的能力和公義，後面說的是上帝的豐盛和恩惠，祂無私的供應著大地所需，它們無需祈求，但祂卻使地肥沃，五穀生長。這一切也為了人。

      詩人說：「祢以恩惠為年歲的冠冕，你的路徑都滴下油脂，滴在曠野的草場上。」這「祢」是上帝，而「年歲」指的詩人或讀此詩的人。同樣的，「你的路徑」的你是誰呢？我們以路作為人生的隱喻，有人一生彎曲曲折，有人平步青雲。詩人暗示，人皆屬「血肉之軀」，也常為過犯所勝（3節）。若非主以恩典在路上伴隨，豈能安然抵步，到那彼岸。誠如以賽亞書裏所描寫的被擄子民回歸路上的心聲說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血肉之軀的都一同看見，因為這是耶和華親口說的」（賽四十4-5）。

      是的，被擄的人生，被敵人所勝，被罪所綑綁的人啊，我們的上帝是拯救我們的上帝，祂必因祂的公義搭救我們（5節）。藉著耶穌基督，上帝已經和你立約；上帝不能違背這約，我們若有難，上帝必因這約的緣故（彷彿我們所說「歃血為盟」），盡祂的道義來拯救你，這就是聖經所說的上帝的義（另參賽五九16-17；羅一16-17）。 

      所以，今天，且讓我們向主發出歡呼，單單因祂的義和慈愛信實而喜樂。

思想：

1. 你對主的恩典有多少體驗？最近一次經歷祂的救拔是甚麼時候？
2. 不如寫下你對主的讚美和感謝。

你的禱告：

黃厚基傳道

雖明槍易躲、暗箭難逃，但上帝是信實的

      詩篇中不乏詩人提到自己如何被攻擊的詩句，不過這一首詩特別著眼於「暗謀」、「惡計」、「圈套」、「惡謀」，殺人不見血的「惡」言蜜語，這一切都是暗中進行的。詩人形容說：「各人的心思是深沉的。」

      俗語說：「明槍易躲、暗箭難逃。」所以，此處詩人哀歎，正因面臨這種防不勝防的險惡之心。於是，他求上帝保護他。

      上帝是信實的，祂以其人之道還治其人之身，那些圖謀傷害這位向上帝求助的，上帝以箭射傷他們，並叫他們因自己的舌頭，即自己的話反傷己身。這正是上帝奇妙的作為。凡經歷祂如此保護的，無不口發讚揚之聲。

思想：

1. 你在職場上有沒有被人暗中算計？甚至因此提心吊膽，難以入眠？如果沒有，類似的心境也可能出現在其他人際關係中，過程中你在禱告中有何經歷？
2. 你有沒有經歷過上帝的保護？你有因此讚美祂或更愛祂嗎？

你的禱告：

黃厚基傳道

思念那幫助我的上帝

      詩的提示指大衛在曠野。事實是，我們不知道所指何時或為甚麼？不過這又有甚麼關係呢？曠野，正如第一節所指「在乾旱疲乏無水之地」，那已說明詩人的心境。

      已經用盡想盡辦法了，再也沒有力氣了。其實，外在的曠野或許只是一個隱喻，真正把他逼入絕境的是人，就是詩人所說「那些尋索要滅我命的人」。

      能打從心裏說「上帝啊，祢是我的上帝」的人真是有福的。那不是一個客觀的命題，而是一分信賴的、親密的關係，何等美麗的表達──祢是我的。 

      詩人與他的上帝那分關係透過「切切尋求」、「心靈渴想」、「肉身切慕」、「在床上思念」、「在夜半的時候思念」，那一分身心靈全人都渴望上帝，無時無刻不思念、在床上輾側難眠的模樣，彷彿戀人那般情意，那樣親密的關係使詩人能表白說：「我的心緊緊跟隨你」。上帝的榮耀（榮美）、上帝的能力、上帝的慈愛，何等美好，深深的吸引著他。是的，那一分真正因經歷了上主的美善而生出的愛，還有甚麼比這更大的保障呢？是的，無論甚麼境況，主必幫助他、扶持他。

思想：

1. 你試過經歷一種像「乾旱疲乏無水之地」所形容的日子嗎？這些日子使你更離開主，還是像詩人所形容，使你更親近主？
2. 你被主耶穌的甚麼所吸引呢？你和上主的關係是教條式的嗎？還是像詩人一樣的被主的美善所吸引？

你的禱告：

黃厚基傳道

我要說：能力屬乎耶和華

這首詩篇名上寫道：「大衛的詩。照耶杜頓的體裁，交給聖詠團長。」這耶杜頓是誰呢？詩篇三十九篇說大衛的詩，交給耶杜頓，而七十七篇和此處相同，皆有此標題。

耶杜頓和他的子孫是大衛設立負責在會幕中唱詩班和彈奏樂器的，歷代志裏有多次相關記載。其中有一句特別寫道：「大衛和事奉團隊的眾領袖分派亞薩、希幔，以及耶杜頓的子孫唱歌（「唱歌」：原文nᵉbiʾim是「說預言」；下同），以彈琴、鼓瑟、敲鈸伴奏」代上廿五1」。先知原文即nāḇiʾ。所以，我們或許應該對音樂和舊約先知的角色更加以留意。

列王紀下記載了有一次以色列王對壘摩押王，請以利沙為他發預言，「『現在你們給我找一個彈琴的人來。』彈琴的人彈奏的時候，耶和華的手就按在以利沙身上」（王下三15）。這正是一個最佳的例子，在音樂中先知以利沙受靈感而說話。我們雖知道耶杜頓雖司聖詠團之職，但卻可能也如先知受感說話，此類體栽是否有此暗示呢？我們不敢完全確定。不過，特別標示耶杜頓的體裁，使我們多一個想像，多了一個進入詩歌意境的「窗戶」。

話說，這首詩裏反映著詩人面對著一連串「無情和惡意的毀謗和攻擊，蓄意破壞他的品格以及他在群體中的地位。」[1]。他面對著被攻擊、被孤立（3節），有人密謀要害他，滿口謊言，但表面上卻一味討好（4節）。他根本無從抵禦這些人的攻擊。這情境下的他，唯有靜心聆聽上主的聲音。他說：「上帝說了一次、兩次，我都聽見了，就是能力屬乎上帝」（11節）。

詩中有一個出現了六次的字ʾaḵ，看來甚不起眼，分別是第一節和第五節的「專」，是的，「專等候上帝」。第二和六節中的「唯獨」，是的，「唯獨祂是我的磐石，我的拯救」。 另一節在第九節，在和合本修訂版中所譯「人真是虛空，人真是虛假」一句中讀不出。原文應該譯為「那在低的如一口氣，那在高的不過幻覺」，我們也可更傳神的譯為「那在『低端』的，只一聲歎息；那在『高端』的，不過幻夢」。譯文中的「只」原文也是ʾaḵ。是的，人活在低端，雖只如一聲歎息，但他的能力在乎耶和華。

思想：

1. 你有多少時候在音樂敬拜中蒙聖靈感動，而又因此蒙祂提醒某些聖經裏的話語？
2. 重溫全篇出現了六次的ʾaḵ一詞的上下文，思考上主和你的關係，此關係如何幫助你面對生活中的挑戰？

你的禱告：

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[1]Ibid.,195.

黃厚基傳道

藏在祂的翅膀下

      「傳統上這首詩曾被視為和押沙龍的叛變有關，逼使大衛往約旦河外尋求庇護（撒下十五-十七）。不過，詩人也可以是一位從耶路撒冷被流放在外，心靈苦澀的無名氏。他知道自己和國家的福祉，和王室的福祉如唇齒相依，在禱告中便為王獻上一個祈願。」[1]

      大衛被逼走投無路，「心裏發昏」，肯定覺得前途茫茫，寸步難行。不是體力的問題，是心靈上黑暗籠罩的感覺。這樣的人生困境，如果真是自己親兒子「逼宮」，更是無比的困窘與難過。兒子竟是自己所要脫離的「仇敵」（4節）。

      因著各種因素，今天也有人面對妻離子散、父子母女反目成仇的情形。即使沒有，人生中也或有被「逼宮」的情形，彷彿前無去路。

      這時候，唯有呼求上主。祂是高臺，使我不被攻擊的飛箭所傷；祂是保護小鷹的母鷹，保護小雞的母雞，我們可以投靠，躲在祂的翅膀下。 如果你面對的是失去家鄉之痛，有甚麼比一位蒙上帝的慈愛和信實保守的執政者，一個像上主一樣公正的政府那麼可以使日子過得平靜安穩，不再流離失所。

思想：

1. 你是否面對過前途茫茫、寸步難行的日子，讀此詩篇，有哪一句為你特別帶來安慰？
2. 試回想上帝如何把你藏在祂的翅膀下保護你？

你的禱告：

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[1]RobertDavidson,TheVitalityofWorship：ACommentaryontheBookofPsalms（W.B.Eerdmans,1998）,193.

鄧樂生傳道

沙灘上的足印

      本詩是大衛與兩河間的亞蘭（米所波大米）和瑣巴的亞蘭（大馬色與幼發拉底河上流之間）爭戰時所寫，記載於撒下八3-6,13。大衛當時面對四圍國家的侵害，所以征戰連場，其中他在一次重要的戰役中，同時應付兩幫的亞蘭人，更甚的是南方的以東人趁機發動攻擊，使以色列人陷於困境中！最終約押領軍迎戰以東，並將他們擊潰獲勝，從此以東人就歸服大衛。

      詩歌中顯示了詩人認為戰敗的原因是遭神的丟棄，詩人更形容「祢使地震動，崩裂；求祢將裂口補好，因為地在搖動。祢讓祢的子民遇見艱難，使我們喝那令人東倒西歪的酒。」（2-3節）。在此很可能是指神向以色列民發恕的表達，所以「將裂口補好」，就是呼求神向以民施恩拯救。

      大衛和以色列民的期盼是「祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以躲避弓箭。求祢應允我們，用右手施行拯救，好讓祢所親愛的人得救。」（4-5節）。「旌旗」一詞，新譯本譯作「躲避敵人的弓箭」；詩人呼求神為祂的子民爭戰，使他們可以再次投靠在神大能的膀臂下，戰勝一切的仇敵，拯救他們脫離苦楚。

      詩人確信神必為他們爭戰，「摩押是我的沐浴盆，我要向以東扔鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」（8節）詩人以「沐浴盆」為象徵嘲笑摩押為洗腳盆，供戰士洗腳，表示摩押臣服在以色列民之下；「扔鞋」是宣示主權的意思。昔日掃羅王時期，以民受盡非利士人的欺凌，如今他們的勝利不再，反而是以色列人因凱旋而得歡呼。 最後大衛深知人的幫助是枉然（虛無）毫無價值的，惟有「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」說明能夠獲得勝力，都是全賴上帝，一切成功的根源都在於祂。

思想：

1. 「神阿！祢丟棄了我們」（1節）與「神在祂的聖所說（應許）」（6節）是吊詭的：當信徒經驗苦難時，有些時候神似乎丟棄我們一樣，讓我們落在苦痛中，沒有回應，但聖經卻說神應許不會離開祂的子民。這會否是您的真實的經歷和掙扎。惟當事情經過後，回望卻看到神的恩典處處，這此經驗極其寶貴，讓我們更認識神！就像回望「沙灘上的足印」一樣，發現神從來沒有離開，一直陪伴我們經過人生的每一段路程。
2. 聖經對大衛戰爭的評論：「耶和華都使他得勝」或「耶和華拯救他」，這個結論同樣在這篇詩篇出現。清楚說明大衛並非真正是戰無不克的軍事天才，能夠戰勝外敵，全因上帝動手幫助他。當我們獲得成功的時候，會否認為是自己的能力，忘記了「我們倚靠神才得施展大能」及「耶和華都使他得勝」的道理？

你的禱告：