黃厚基傳道
今日讀經
約翰福音第一章
1太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。2這道太初與上帝同在。3萬物都是藉著他造的，沒有一樣不是藉著他造的。凡被造的，4在他裏面有生命，這生命就是人的光。5光照在黑暗裏，黑暗卻沒有勝過光。
越來越多的學者看見，約翰福音是在猶太思想傳統或說舊約希伯來文化語境承傳下，才能育化出的作品。作者所關注的當然是耶穌基督是誰。不過，若因它是以希臘文寫成，若因著這作品是出於一世紀末而以為可能反映著希臘哲學思想，[1]比如說「道」這一個觀念在希臘哲學中舉足輕重。這令人遐想作者是否有意向他的首要讀者，即第一代活在希羅宗教哲學思想氛圍下的受眾說話。如果我們接受以弗所是約翰福音成書的地點，而以弗所那一帶的信徒那是作者心目中的首批聽眾的話，我們或多或少也從使徒行傳的記載保羅於「推喇奴的講堂天天辯論」一事，窺見當時思想學術的一點端倪。的確，以弗所代表著第一世紀希羅城市宗教思想之多元與蓬勃的現象。
不過，第一世紀也具有非常成熟的希伯來思想。諸如道、靈、智慧、妥拉（律法）、法則、訓示等觀念，也發展出一定的體系。[2]事實上，第一句的上半句說「太初有道，道與上帝同在」，這一點根本是非常猶太思想孕育中的概念，在上帝裡頭本來就有靈、就有道，而且也不必自上帝本身分離，所以道本來就與上帝共存，是上帝的本質中之所有。至於下半句，「道就是上帝」，這一個就原文（θεὸς ἦν ὁ λόγος）而言，就比較難搞。因為上帝（θεὸς）一詞前面沒有定冠詞，這就使到它可以被譯為一位神，那便不是獨一的上帝。雖說有文法上的例外，而可以視之為具有定冠詞的含義，但即使不然，此句中的θεὸς（上帝或神），也可以理解為指的是神聖的，中文因此可把此句譯為「道是神聖的」或「上帝者，道也」。作者恐怕他的讀者不夠明白，便再補充多一句：這道太初與上帝同在。
繼承著中國語言文化傳統的我們，對「道」這個譯詞必也有許多聯想。的確，此字譯得甚妙，把道之為萬物法則原則、運行流通於寰宇之內的潛在力這意涵，充分的表達出來。而且，在春秋戰國時期，道從來就是諸子百家所樂於討論與定義的，而且不離天地與人心兩大範疇，一者為超越的（transcendent）境界，另一者為內蘊的（immanent）的境界。不過，這巧合的中國與希臘思想的相通，不應叫我們誤讀或錯過了作者要他的讀者認知的這位「道」，是上帝，是一位有情有義的上帝。
首先，他指出萬物是藉著這道所造。而且「在他裡面有生命」。這麼說，道即是上帝，也與上帝同在；在他裡面又有生命，即是說在這神聖的道裡有生命。然後作者又說：「這生命就是人的光。」這一下，可能有人會覺得作者的思想跳躍得太快了。生命是一種概念，光是另一種概念，怎麼會說「這生命是人的光」呢？
作者說：「光照在黑暗裡，黑暗卻沒有勝過光。」這下半句也可以譯為「黑暗卻沒有捉住光」。「捉住」這隱喻有吞噬的味道，想像一個人彷彿要被黑暗（的勢力）吞噬了一般，這黑暗可以是罪，也是可以是一切的灰心、沮喪、憂鬱、毀滅性的怒火、一顆被陰暗險惡籠罩的心。這一切都可以把人生命的光明美善吞噬了。不過，這詞也有明白、領受、體悟的意思。即是說，黑暗和屬黑暗的，總是沒有捉住那光明（者）的心意。在這含義下，和接下來所說的「接納」也相呼應。
光與暗，這個人生和生命的隱喻是普世的，不但反映著第一世紀末的思想背景，也呼應著聖經學者所指出的猶太昆蘭群體的信仰色彩，更是古代波斯拜火教（武俠小說的明教）的宗教語言；即使不認識這些，我們都能明白光明和黑暗的力量在我們生命中拉扯。然而，耶穌不單是一個光明的力量，祂就是真光（一9；八12；另參三19；十二35）。
光與生命或許並非完全不相關的觀念。俗語說：人死如燈滅。你對生命有甚麼體悟呢？ 如何以光作為隱喻來說明你的生命，你覺得自己的生命如將滅的燈火，還是正燒得火紅燦爛呢？常言道血肉之軀為生命，我們如何在有血有肉的生命中窺見生命之真光呢？
[1] 舊說認為有諾斯底主義對約翰福音的影響（其實更正確的說是原型諾斯底主義或新柏拉圖主義），但更有可能是這些思想是受約翰福音的影響而出現。
[2] 參包衡（Richard Bauckham）, 《被釘的神: 新約的獨一神論與基督論》, 初版, 系統神學叢書 (香港: 基道出版社, 2002).