2023靈修札記：福音書

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第五章

21耶穌又坐船渡到對岸，有一大群人聚集到他身邊；他正在海邊。22有一個會堂主管，名叫葉魯，也來了，一見到耶穌，就俯伏在他腳前，23再三求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去為她按手，使她痊癒，可以活下去。」24耶穌就和他同去。有一大群人跟隨他，擁擠著他。 25有一個女人，患了經血不止的病有十二年，26在好多醫生手裏受了許多苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，反而更重了。27她聽見耶穌的事，就夾在眾人中間，從後面來摸耶穌的衣裳，28因她想：「我只摸到他的衣裳，就會痊癒。」29於是她的流血立刻止住，她覺得身上的疾病好了。30耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」31門徒對他說：「你看眾人擁擠著你，還說『誰摸我』呢？」32耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。33那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。34耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊癒了。」

      這一段經文從二十一節延續到四十三節。敘事是以三文治的結構出現，先登場的是一位名叫葉魯的會堂主管，求耶穌醫治他的女兒，夾在中間的是一位患了經血不止的病的女人得醫治的故事，懸置了葉魯的故事，彷彿要我們無端等待結果到底將如何？

      會堂主管，算是有點身分的人，但卻俯伏在耶穌腳前求他。耶穌便同他去。故事的插曲卻發生在去的途中。彷彿鏡頭的聚焦，我們的眼光馬上看見作者所描述的這女人。事實上，馬可沒有告訴我們她的外表或衣著，但我們卻彷彿看見她了。我們彷彿聽見馬可敘述她過去十二年的經歷，而看見她所受的苦，看見她四處奔走求醫，看見她的疲憊、苦困和消瘦襤褸。我們看見她因經血之病被視為不潔而躲躲閃閃，更看見她排除萬難，擠過人群和瞧不起她的眼光——她多年生理上的怪病，這關於她的消息，早已傳開了吧！

      儘管如此，她風聞了這位耶穌，所以才想：「我只摸到他的衣裳，就會痊癒。」那一分渴望，那一分的信。何等奇妙。馬可描述道：「於是她的流血立刻止住，她覺得身上的疾病好了。耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去」。彷彿從她而來的渴望和信心，是一股無法阻攔的吸力，把耶穌的能力吸去了。生命是流通的，生命力是可以感染的。耶穌的生命流入這女人身上。經文顯示，耶穌在無意識中彷彿生命力被吸去，而在那當下，那女人也痊癒了。主動的一方是那女人。

      耶穌對她說：「女兒，你的信救了你。」我們該如何解釋這樣的信心呢？讓我們嘗試想像，這女人因十二年病患的折騰，幾乎失去一切，包括金錢和尊嚴；她內心有很深的渴求、迫切的渴望，就像一個空的容器一般（比較上引列王紀所記載與以利沙相遇的寡婦）。主的生命如油，往她如空容器般的生命流通過去。福音，就是此時此際，她的生命再起頭。 想像你的生命就如一個容器，你有多渴望主來填滿和醫治？

黃厚基傳道

今日讀經

馬可福音第五章

11在山坡那裏，有一大群豬正在吃食；12污靈就央求耶穌，說：「求你打發我們進入豬群，好附著牠們。」13耶穌准了他們，污靈就出來，進入豬裏，那群豬就闖下山崖，投進海裏，淹死了。豬的數目約有二千。14放豬的逃跑了，去告訴城裏和鄉下的人。眾人就來，要看發生了甚麼事。15他們來到耶穌那裏，看見那被鬼附的人，就是曾被群鬼所附的，坐著，穿著衣服，神智清醒，他們就害怕。16看見這事的人把被鬼附的人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人，17眾人就央求耶穌離開他們的地區。18耶穌上船的時候，那曾被鬼附的人懇求要和耶穌在一起。19耶穌不許，卻對他說：「你回家去，到你的親友那裏，將主為你所做多麼大的事和他怎樣憐憫你，都告訴他們。」20那人就走了，開始在低加坡里傳揚耶穌為他做了多麼大的事，眾人就都驚訝。

      「群」要求不想離開，不得已之下，只得求耶穌說：「求你打發我們進入豬群，好附著牠們。」本來，污靈和豬沒有甚麼關聯，但在此情境中，其象徵含義卻一再重疊。我們先前已指出，群（legiōn）和羅馬軍團原文裡是同一個詞。又，我們也已指出，某駐紮於當地邊界一帶有一以豬為徽號的即為豬。這樣一來，這自稱「群」的污靈說要去附著於豬群，就極有意思。

      那羅馬軍團若真是徽號為豬，一語雙關之下，群入豬群，等於是那佔據那人者，回到自己本屬之處。這樣，那山坡上的豬群（五11），便暗喻那軍團。更令人吃驚的是，豬因這叫著群的污靈湧入，便「闖下山崖，投進海裏，淹死了」。語帶雙關到底，這闖下山崖的若是羅馬軍團，那便是對羅馬帝國的借喻而諷。

      第一世紀六十年代末至七十年，以色列民在羅馬帝國的鎮壓下，至終抗爭失敗，聖殿被毀。寫於公元七十年左右的馬可福音，若語帶雙關說到羅馬軍團之跌下山崖，有一定的安撫果效。

      可是，令人悲哀的是，污靈（群）離開以後，那人清醒過來，從城裡鄉下來看這事的人，竟是感到害怕。向來不乏一種解釋，認為他們感到害怕以致「央求耶穌離開他們的地區」，乃是因為這二千頭豬價值不菲。可是，那些人不是經文裡所指放豬的人，也不是放豬人背後的業主，故此不是經濟有所損失的人。他們的害怕必另有其他原因。那就是豬所代表的軍團或群（legiōn）。

      從群的轄制得著釋放，得著自由的人。他想跟隨耶穌，耶穌卻叫他回家去，「將主為你所做多麼大的事和他怎樣憐憫你，都告訴他們。」在耶穌的憐憫中，人得以成為人，不再是權勢或集團或世界或集權意識所宰制者，而是屬於上主的人。他開始在低加坡里傳揚主所做何等大的事。低加坡里（Dekapolis）這名原文是十（deka）加上城邦（polis）的意思，我們可以想像都暗示這人走遍各城各鄉傳揚主名的意思。哈利路亞！

黃厚基傳道

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馬可福音第五章

1他們渡到海的對岸，到格拉森人的地區。2耶穌一下船，就有一個污靈附身的人從墳墓迎著他走來。3那人常住在墳墓裏，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能；4因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈被他掙斷，腳鐐也被他弄碎了，總沒有人能制伏他。5他晝夜常在墳墓裏和山中喊叫，又用石頭打自己。6他遠遠看見耶穌，就跑過來拜他，7大聲呼叫說：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我指著上帝懇求你，不要叫我受苦！」8這是因耶穌曾吩咐他說：「污靈啊，從這人身上出來！」9耶穌問他：「你叫甚麼名字？」他說：「我名叫群，因為我們數目眾多。」10他就再三求耶穌不要叫他們離開那地方。

      這個故事太深入人心。經文略長（事實上整個故事全長二十節，比起馬太的七節，路加的十四節長），且分兩段來閱讀和默想。

      話說歷經風浪的一晚方過，耶穌和門徒來到對岸的格拉森人所在之地。經文說：「耶穌一下船，就有一個污靈附身的人從墳墓迎著他走來。」為甚麼他要走過來呢？

      這是一個非常可憐，但外面也令人害怕的人。這人住在墳墓裡，是「自由」之身，可是先前卻試過屢次被「腳鐐和鐵鏈捆鎖」著；但也沒用，因為「鐵鏈被他掙斷，腳鐐也被他弄碎了，總沒有人能制伏他。」只是，他一定過得非常痛苦，因為被馬可告訴我們，「他晝夜常在墳墓裏和山中喊叫，又用石頭打自己」。根據作者所透露，耶穌曾吩咐這人裡頭的靈說：「污靈啊，從這人身上出來！」。我們不知道那是何時，或是耶穌一見到那人痛苦的神情，便明白他的處境。

      耶穌何等犀利的透視力，看透人生命裡面的捆綁。在馬太福音裡，我們讀到耶穌說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太十八18）。如果是我們看見這人，我們的反應是甚麼呢？是恐懼害怕？還是心生憐憫，看見他的痛苦。事實上，他的痛苦不只是因為有污靈在他裡頭，更是因為他根本與人群隔離，是完全與社群疏離。我們不竟要問，問題的起源在哪裡？會不會是人的傷害和疏離在先？叫他完全失去人格和身分。一個空殼般的生命、一個破碎失去人格自我的生命，豈不正是一個被盤據、佔據的生命嗎？

      話說在耶穌吩咐污靈離開那人的當下或之後，「他遠遠看見耶穌，就跑過來拜他，大聲呼叫說：『至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我指著上帝懇求你，不要叫我受苦！』」那人懂得拜耶穌，且知道耶穌是至高上帝的兒子，這知識也離奇，似乎不是那人本身所能知的。牠既說：「你為麼干擾我」，為何先前要跑過來——是那人跑過來吧！不是牠？

      這佔據了那人的是誰呢？是甚麼呢？牠說，「我名叫群（legiōn）」，且自稱我們。眾所皆知，羅馬帝國中一個軍團也叫legiōn，有數千之眾。有學者指出，當年那一帶境外，真的是有一羅馬軍團駐紮，其徽號正是豬。數千之眾當然可稱為「群」。難道這故事是一語雙關？這被「群」所附的人，既沒有人格和身分，也失去自我，不也和被羅馬帝國所統治、佔據的附庸族群一樣。 

      羅馬帝國若象徵世界和屬世界的惡者和勢力，上帝的國（耶穌）臨到，世界的軍團（legiōn）就要讓步退席。難怪乎馬可註說：「他就再三求耶穌不要叫他們離開那地方。」可憐這人（他）是痛苦的，卻受役於群（他們）的主使。群，這一個集體意識型態、體制、宰制系統的名字。

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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馬可福音第四章

35那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到對岸去吧。」36門徒離開眾人，耶穌已在船上，他們就請他一同去；也有別的船和他同行。37忽然狂風大作，波浪打入船內，以致船灌滿了水。38耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒他，說：「老師！我們快沒命了，你不管嗎？」39耶穌醒了，斥責那風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大平靜了。40耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」41他們就非常懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海都聽從他。」

      那天晚上。是哪一晚呢？即某一晚吧！或許是門徒記憶中的某一晚。其實對於你我而言，或許也是如此，就是曾經有那麼一晚，那麼一次。昨晚？今日？會不會這樣的夜晚又再出現呢？

      是誰啟動了這次海上喪命記的呢？若不是主對門徒說：「我們渡到對岸去吧。」或許這一次被狂風襲擊的遭遇便可避免了吧？不少信徒會有一種不經深入思考的想法：主不是無所不知的嗎？為甚麼要叫他們遇見風浪？這樣的提問的結果，在主是無所不知的前題下，只有一個答案：主既是無所不知的，那這樣的遭遇就一定是有祂特別的心意。從而又衍生出一類的說法：這是要測試或訓練門徒的信心。

      然則，若不是，人生實在有許多的若不是。若不是走進金融風暴的、社會風暴的、貿易戰爭、俄烏戰爭的中心；若不是為了為公義發聲，若不是自己不是那麼無知或單純。許多又許多的若不是。然而，生命本不測，生命卻不是完全基於精打細算。智慧，若不是基於敬畏上主和愛人的心，發自公義和憐憫的衷心，而是審時度勢的計算，以及對他人的計算，和對自己有利的盤算；那便不是根植於主的心腸的智慧，而是屬世界的。

      放下這樣的思維，我們可以說：無端起風浪是加利利海常有的事，人生亦然，不一定是特定的哪一次。門徒驚惶失措，搖醒睡得甚平靜的耶穌。這和船已灌滿了水，實在是很大的對比。讓人感覺這耶穌也很離譜。當然，也有讀者可能說：祂是神，當然不為風浪所動。

      被叫醒的耶穌，先是馬上斥責風浪：「住了吧！靜了吧！」隨著便反問門徒：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」這樣的反問，在接下來的章節中會一再出現。其含義是，跟進主的門徒，你知道你所跟隨的這一位是誰嗎？祂是風浪的主，是創造的主，是那「運行在水面上」（創一2）的主。世界的紛亂，猶如風浪。大海的顛覆，要來主宰我們的生命，在我們生命中創造膽怯，以恐懼掌管我們。

      耶穌反問之後，門徒的反應是「非常懼怕」，因不知這斥責風浪的、在他們眼前的真正是誰。在信心未開啟之前，在心眼沒有對焦之前，「懼怕」沒有叫他們在關係和信任上與主拉近。眼前的這位，對他們是陌生的，是一個腦筋無法拆解的物體。我們又如何呢？經文對門徒的反諷，給我們的提醒是：認識這位不單是生命的主，是安息日的主，也是大自然力量的主。我們不需懼怕，而是敬畏和敬愛。 

      經文中有一小句：「也有別的船和他同行」，這或許是馬可記實所寫。不過，想想，遇見風浪時，我們想到的常常只有自己，但事實上，在同一個海上，同樣遭遇風浪的，還有別的船上的人。

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馬可福音第四章

30耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？31它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，32但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」 33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      這一次耶穌用的是芥菜種作為上帝國的比喻。按我們以上所闡釋的，今天也可以是這個比喻發生的當下。

      如果上一則說的是上帝國的時間和其中生命不知不覺成長的奧秘，這裡則是以大小來比喻其出其不意。這芥菜種子本來很小，但它卻能長得比人還高。上帝國就是這樣，不能以其原初外貌衡量。

      這世界的判斷是人的家世、潛力、聰明才智，贏的機會高，搶閘比人快。可是，上帝的國卻不是這樣，看起來不起眼的，可能卻極有上帝的價值和意義。主看見窮寡婦的兩個小錢，比眾人所獻所擺上的更多（可十二41-44）。上帝的國以甚麼來衡量呢？肯定不是按這世界的標準。

      最後，馬可為整個比喻篇作個結語：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽」（四33-34）。怎麼說「能聽的」呢？誰能聽誰不能聽呢？即是說誰有心靈的容量而願意領受，誰有那開放的心以致對所聽見的甘之如飴，心竅若開，道理便如美妙音樂之繞樑。 

      這一句，事實上呼應著前面所說：「耶穌對他們說：『上帝國的奧祕只讓你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻』」（四11）。因此，我們反過來自問，自己是外人嗎？還是主身邊的人，是上帝國裡的人，是祂的門徒，是聽而能明白的學生，是能結果的生命。

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馬可福音第四章

26耶穌又說：「上帝的國如同人把種子撒在地上，27黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽生長，那人卻不知道如何會這樣。28土地自然而然地出產五穀，先發苗，後長穗，然後穗上結成飽滿的穀子。29五穀熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」

      如果說上一段經文說明的是我們對上帝國的開放程度，在用心之時，上帝國的隱藏便不再是秘而不宣，而是顯而易見的；那此處這一段經文講的卻是上帝國的時間。

      上帝國何時開始呢？同樣是撒種的比喻，重點不一樣。先前重點在於人心開放與否，此時說的卻是時機。這時機像甚麼呢？經文裡提到：「黑夜睡覺，白日起來」，這感覺和創世記第一章六日創造裡一再出現的：有晚上，有早晨。創造有序，時間有序，但創造的奧秘，如種子發芽一樣，在人的知覺以外。在人不知道的時候，便發生了。上帝的國也一樣，生命也一樣，是自自然然的生長，再成熟而到收割。

      話說，馬可福音一章一節說「耶穌基督福音的起頭」，這「起頭」遙相與創世記一章的創造六日呼應。人生在世，各人有其生命際遇與條件；上帝國的含義下的生命創造，又是如何的呢？借用約翰福音的說法，是從上面生，從聖靈生，從上帝生的再生（重生）。馬可的「起頭」，是在與耶穌基督相遇下的再起頭，再創造。 

      今天，就是與祂相遇的日子，就是再造的日子，就是再起頭的日子。上帝國的種子既在你生命裡撒下，自自然然就會發芽成長。同樣的，靜靜地彷彿夜間種子在生長一般，到了時候卻要長成穗子，必然顯露出來。

黃厚基傳道

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馬可福音第四章

21耶穌又對他們說：「人拿燈來，難道是要放在斗底下，床底下，而不放在燈臺上嗎？22因為掩藏的（krypton）事沒有不顯出來的，隱瞞的（apokryphon）事也沒有不露出來的。23有耳可聽的，就應當聽！」 24他又說：「你們要留心所聽的。你們用甚麼量器來量，也將要用甚麼來量給你們，並且要多給你們。25因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」

上帝國的道，是給人聽的；聽了以後，自然的回應便是接受。

      燈，自然是放在燈台上的。那些要刻意加以保護或藏起來的，到了時候總是會被顯露，那隱密不張揚的，到了時候還是會顯明。上帝國的奧秘也是如此，彌賽亞的秘密不也如此嗎？所以，要留心、要用心。如經上所說：「有耳可聽的，就應當聽！」

      要留心所聽，你用多大的量器來取所要賜給你的，就按那量器量給你。換句話說，你有多大的、多少的容器，便領受多少。這好比以利沙給那寡婦的叮囑所說：「你到外面去向所有的鄰舍借器皿，要空的器皿，不要少借。然後你回家，關上門，你和你兒子在裏面把油倒在所有的器皿裏，倒滿了就放在一邊」（王下四3-4）。這寡婦按著囑咐把油倒到容器，一個接一個的倒滿，直到再沒有容器為止。那時，「油就止住了」（四6c）。這裡的意思是，你的心有多大，有多開放，有多軟弱，領受的就有多大。所以說：「因為有的，還要給他」。

      反之，心若是封閉，連原本有的一點領受，也將會耗盡。油，象徵生命，上帝的國是關乎生命的。 

      把你的心想像成一個容器，此時此刻向主敞開。

黃厚基傳道

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馬可福音第四章

13耶穌又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？14撒種的人所撒的就是道。15那撒在路旁的種子，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們心裏的道奪了去。16那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，17因心裏沒有根，不過是暫時的，一旦為道遭受患難或迫害，立刻就跌倒。18還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，19後來有世上的憂慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，結不出果實。20那撒在好土裏的，就是人聽了道，領受了，並且結了果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」

33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；34若不用比喻，他就不對他們講，但私下沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。

      我們在先前已說明了比喻的意思，也說明，事實上比喻的內容不難明白。在此，容我們再停駐一會兒，看看四種不同的反應。

      第一種是聽了道，撒但立刻把撒在人心裡的道奪去。我們本來想，為何種子要撒在路旁。這故然可以用新約時代在巴勒斯坦的農夫撒種的型態解釋，即隨手往田裡撒，當然有些種子會落在田外的路旁，也有落在田間的田梗上；但最直接的理解，是耶穌自己的闡釋，說這是比喻道被撒但立刻奪去的情境。

      道既立刻被奪去，我們想何等可惜，即是說這人的心根本沒有機會領會。是撒但奪去得太快嗎？因經文說「立刻」。還是說，那本來就不是道種可長的心田，而是堅硬路旁？心裡剛硬的人，沒給主的道有甚麼機會在他心裡發芽。

      第二種是聽了道，立刻歡喜領受，但沒有根，一有患難或迫害便立刻跌倒。這裡也和上一種一樣，有個「立刻」。這種的立刻回應，也讓撒種的人空歡喜一場。有人會自願、自認為是這種土淺者嗎？還是心裡自忖：還有別的可能嗎？我並不想作個信得淺的人，不想一下便移情別戀。

      聽到比喻裡的第三種，聽者或有歎息的。反問自己說：我豈就是這聽了道，因世上憂慮、錢財的迷惑和各樣的私慾，把道擠住了而結不出果子來的人嗎！或許，這樣的反問是比喻所隱含的目的，是比喻所預設的理想的反應。即是說，那醒覺自己身陷這些人生困境的，心裡不正發出歎息嗎？結不出果子者，聽見比喻中這一點，豈不心有戚戚焉嗎？這分觸動，便是醒覺，便是福音，便是與主的靈的再相遇。

      至於第四種，結好果子的土壤。不過，結多少倍卻不是聽了道的人的計算。那是道種自然該有的效應，是人對道該有的回應。若聽者願意，就欣然接受。若心中依稀感覺自己像是前面三種，可以說：主啊，我願作那好土，求主憐憫。

      是的，馬可說：「照他們所能聽的，對他們講道」。是的，誰決定誰能聽或不能？只有那硬著心的人不願聽、不能聽。我們是主心目中的門徒，是願意聆聽而回應的好學生。真有願意的心卻聽不懂的時候，便主動的問：主啊！這是甚麼意思（四10）？