2023靈修札記：福音書

黃厚基傳道

 

今日讀經

約翰福音第十四章

1「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。2在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。

3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏。4我往哪裏去，你們知道那條路。」5多馬對他說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」6耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。7既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們就認識他，並且已經看見他了。」 8腓力對他說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」9耶穌對他說：「腓力，我與你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？看見我的就是看見了父，你怎麼還說『將父顯給我們看』呢？10我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話不是憑著自己說的，而是住在我裏面的父在做他的工作。11你們要信我，我在父裏面，父在我裏面；即使不信，也要因我所做的工作信我。12我實實在在地告訴你們，我所做的工作，信我的人也要做，並且要做得比這些更大，因為我到父那裏去。13你們奉我的名無論求甚麼，我必成全，為了使父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名向我求甚麼，我必成全。」

      耶穌說要為他們預備地方，他說「在我父的家（ē oikia tou patros mou）裏有許多住處（monai）」。他可能使用猶太甚至希臘的傳統指死亡，甚或是死後的一個永恆居所。但他真的指死後的生命嗎？他要表達的是更豐富的意思。這在接下來兩、三章的經文裡會繼續向我們展示。

      另外，關於這一句，首先「我父的家」使我們想到第二章潔淨聖殿的一幕（二14-22），是作者總共用了三個和聖殿相關的詞，先後為「聖殿」（hieron）、「家」（oikos） 和「殿」（naos） ，前者指的是外院，中間的「家」在當時或聖殿完成後的猶太教裡也用以指聖殿，至於後者指的乃是至聖所。

      住處（monē）和聖經「住」（menō）是同一個字的名詞和動詞，後者會在下一章重覆出現，相信可以和這裡相呼應。耶穌雖說到父那裡預備住處，但那住處是在哪裡呢？是一個空間嗎？耶穌說，他就是「道路、真理、生命」；若不藉著他，「沒有人能到父那裏去」（十四6）。父那裡在哪裡呢？就是第十節所說「我在父裡面，父在我裡面」以及下一章所說住在主裡面，也就是住在父裡面所揭示的意思。為門徒預備住處，可以說是好讓他們住在父裡面。

      我們習慣把「道路、真理、生命」這句話騎劫了，視之為一種基督教排他論，即是說除了信耶穌，別無拯救的意思；可是，這樣也剝奪了一個可能更加反映舊約語境下的含義。道路，有以賽亞書所指被擄的以色列民回去錫安的大道的含義（參約一23；另參賽卅五8；四十3；四十二16，19：四十九11；五十七14；六十10；又比較十九23；五十一10）。另外，從智慧傳統來說，律法書本就被演繹為訓示、教導，以至有人生的道路、生活的方式的含義，故此可以指公義和智慧之道。[1]按如此意義來看待「道路」一詞，「真理」譯為真實和信實更能反映希伯來文語境的含義。這樣一來，加上「生命」，三者反映的是上帝的性情，也是人子耶穌的生命特質，正如一章十四節所說的「有恩典、有真實⁄信實」。若是如此，我們乃是藉著有分於這位道成肉身的耶穌基督，而能臨近上帝，住在祂裡面。事實上 ，只要真正的認識了主耶穌，就是認識了父上帝。既是認識，也就是看見祂了（十四7）。

      簡單來說，回到錫安，即是回到聖城耶路撒冷；同時也是回到律法的真諦裡。用新約的話說，就是回到主跟前，即回轉來到生命的源頭。主說：「我的話，就是靈，就是生命」（約六63）。話說耶穌所說的，門徒顯然不明白。所以腓力才對主說「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」我們是否也像腓力一樣呢？我們是否已經和主在一起多年了，卻是不認識祂，是否心中仍然說著，哪一天我們離開世界以後，必要見祂。事實上，我們若認主耶穌，已是看見了父。可是，主現今對門徒的心情是，他將要離開（所以他之後說，他要求父差遣聖靈來）。

      接下來他說：「我對你們所說的話不是憑著自己說的，而是住在我裏面的父在做他的工作」（十四10）。乍聽之下，實在不明白為何說耶穌所說的話是父「在做他的工作」。耶穌的意思是，他遵行父的旨意，叫人藉著他得以認識父就是做祂的工作了；並且不是他自己在做，而是父藉著他在做（參六28-29）。所謂的在他裡面，是一個隱喻，是以空間的觀念來說明一種抽象的關係。在約翰福音裡，水和靈和生命都是用來相互詮釋的；若是加以留意，就能看見這些都是流動的。如果說耶穌生命的水和靈流進了父裡面，或說父的生命的水和靈流向了子，這些都是借用了水和靈和生命的流動的意象。這是非常簡單的概念，用廚藝的概念來說，就像是把水和油和麵粉摻和在一起。俗語說：只可意會，不可言傳。

      讓我們現在就靜下心來咀嚼所明白的（所未明白的可留待日後），停留於所體會的，讓主的話進入你的心中，也想像自己好像走在耶穌這道路上，又想像自己是看著他的臉，在祂臉光中，或想像祂就是那道河、那道水流，流進了父的生命裡。這時候也讓祂並父上帝在你裡面，浸沐於祂的愛中。

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[1] Craig S. Keener, The Gospel of John: A Commentary – 2-Volume Set (Peabody, Mass, 2005), 940.

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約翰福音第十三章

36西門‧彼得問耶穌：「主啊，你去哪裏？」耶穌回答：「我所去的地方，你現在不能跟我去，以後卻要跟我去。」37彼得對他說：「主啊，為甚麼我現在不能跟你去？我願意為你捨命。」38耶穌回答：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以前，你要三次不認我。」

      彼得啊，你想去哪裡呢？他想像耶穌要去哪裡呢？彼得感受耶穌像是在道別。但耶穌明明的對他們說：「但我所去的地方，你們不能去」（十三33下）。在彼得的追問之下，耶穌說彼得「現在不能」去，但將來卻要去。彼得卻言之鑿鑿的說：「我願意為你捨命。」

      彼得不知道耶穌即將去死，不明白為甚麼他現在不能隨耶穌而去，不過，一貫熱血的他，不假思索的一句「我願意為你捨命」，後來竟然成真。早期教會傳統認為彼得為主殉道而死。這就應驗了以下這句耶穌的話：「『我實實在在地告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』耶穌說這話，是指彼得會怎樣死來榮耀上帝」（廿一18-19）。約翰福音成書的時候，彼得應早已殉道。

      彼得不知道自己將來會殉道，更沒有想到自己會不認主。作者把這一段話一併記載在耶穌預告猶大會出賣他的同一幕，似乎暗示著同樣被預告會否認主的彼得，也只是百步和五十步之別。不過，作為對比，一個是心術壞了，一個卻是意志薄弱。後來，前者還要影響著後者。

      一個人物，一個初期教會舉足輕重的使徒，在約翰福音作者的敘寫下如此出現，反映第一世紀教會群體如何記憶這位使徒。先是言之鑿鑿，臨危意志薄弱，終離出賣恩主一步之距，復在被問「你愛我嗎？」之後，作者路加敘述他被聖靈充滿後的勇敢，最後人追憶的是他為主殉道。我們今天也活在教會的實景裡，活在群體的記憶中，別人會如何追憶我們呢？

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約翰福音第十三章

31猶大出去後，耶穌說：「如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。32如果上帝因人子得了榮耀，上帝也要因自己榮耀人子，並且要立刻榮耀他。33孩子們！我與你們同在的時候不多了；你們會找我，但我所去的地方，你們不能去。這話我曾對猶太人說過，現在也照樣對你們說。34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。35你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

先前我們已約略帶出約翰福音有關榮耀的講論。今天再次細心的咀嚼。耶穌說誰得了榮耀呢？一是人子，二是上帝。然後他進一步說明，上帝是因人子得榮耀，因此祂也要因自己榮耀人子，即是說人子是因上帝得榮耀。耶穌強調說，上帝「要立刻榮耀他」。即是說，這一刻快到了；因此他才對門徒們說：「我與你們的時候不多了。」

上帝和人子為何要叫對方得著榮耀呢？一般的共識是，約翰福音說到耶穌得榮耀的時候，就是他被釘死十架的時候。這樣，這件事是如何使得上帝榮耀人子，而人子又如何榮耀上帝的呢？我們知道一章十四節提到「道成了肉身，住在人中間」的住字根和帳幕相同，就是出埃及記裡帳幕的意象，上帝之榮耀顯現在帳幕裡，在於大祭司代表以色列所獻的祭蒙悅納。這個含義響應著施浸約翰的話說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！」（一29；這一句話在對觀福音裡沒有出現）。同樣在出埃及記裡對於耶和華如何得榮耀的記載，一併出現在祂要在法老的全軍、戰車和戰車長身上得榮耀（出十四4，17，18）。這一幕說的是法老的軍隊要被淹沒在紅海裡。再者如果說以賽亞書一直是福音書背後或明或暗的參照的話（對觀福音明顯引述，約翰福音則暗暗地側引），我們可以聯想到一句相關經文是其中一首「僕人之詩」裡的一句：「你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀」（賽四十九3）。

以色列民本就是上帝的僕人，以賽亞書四十九章裡受差遣那位僕人和以色列民交織，且引述其中兩節說：現在耶和華說話，他從我出母胎，就造我作他的僕人，／要使雅各歸向他，／使以色列聚集在他那裏。／耶和華看我為尊貴，／我的上帝是我的力量。／他說：「你作我的僕人，／使雅各眾支派復興，／使以色列中蒙保存的人歸回；／然而此事尚小，／我還要使你作萬邦之光，／使你施行我的救恩，直到地極」（賽四十九5-6）。這位僕人，如果也是那位五十三章的受苦僕人，我們對得榮耀會有更豐富的想像和領悟。

藉著把自己完全交給上帝，把自己的命交出來，人子榮耀了上帝，上帝因此得著榮耀，戰勝了世界（由法老所象徵）。在此我們無法把所有出現於有助推論的經文列出，但重要的是指出，父在子裡面，子在父裡面的那一重關係，是一種相互把自己的生命交付對方的生命，那樣的關係是愛的關係。耶穌說：「父愛子，已把萬有交在他手裏」（三35）。「父愛子，將自己所做的一切事指示給他看，還要將比這更大的事給他看，使你們驚訝」（五20）。甚麼是更大的事呢？或許指的是藉著子叫眾人都得生命，並且將來要復活。耶穌又說：「因為父怎樣自己裏面有生命，也照樣賜給他兒子自己裏面有生命，並且賜給他施行審判的權柄，因為他是人子」（五26-27）。 是的，「耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他一向愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（十三1）。從為門徒洗腳，到預示猶大出賣他，他預備著門徒如何效法他，要彼此服事、彼此相愛。如果說出埃及記記載了上帝頒佈給以色列民祂的誡命（命令），在此可以說誡命的總綱就是愛。耶穌對門徒，也同樣對我們說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（十三34-35）。

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約翰福音第十三章

21耶穌說了這些話，心裏憂愁，於是明確地說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要出賣我。」22門徒彼此相看，猜不出他說的是誰。23門徒中有一個人，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的胸懷。24西門‧彼得就對這個人示意，要問耶穌是指著誰說的。25於是那人緊靠著耶穌的胸膛，問他：「主啊，是誰呢？」26耶穌回答：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。27他接了那餅以後，撒但就進入他的心。於是耶穌對他說：「你要做的，快做吧！」28同席的人沒有一個知道耶穌為甚麼對他說這話。29有人因猶大管錢囊，以為耶穌是對他說「你去買我們過節所需要的東西」，或是叫他拿些甚麼給窮人。30猶大受了那點餅以後立刻出去。那時候是夜間了。

      有人要出賣主了，但沒有人知道是誰。現實裡，我們可以作種種的猜想。但人的動機，本來就是隱藏的；人的隱情，誰人知曉。除了察顏觀色有助於我們看出人事的端倪，但背後交織著的各種交易和權力利益的輸送，恐懼和控制、虛假的安全感和組織的假我，這一切有誰能真正看穿呢？

      我們若能看穿，也不該選擇看破紅塵般的離群索居、不問世事的獨善其身。經文邀請我們更深的回應主的呼召。

      作為讀經的人，我們都知道誰是出賣主的人，可是在局裡的、在故事裡的門徒則不然。彼得是其中一個感到好奇的，催促著主所愛的那門徒問耶穌：「主啊，是誰呢？」當下要出賣主的猶大在耶穌說「你要做的，快做吧」這話之後，便馬上離席出去了。好一個「你要做的，快做吧！」像是上了發條似的不自主的行動，像是懷了胎的私欲，不得不生出罪行（雅一15），像是議程如藥引上了腦子，不把各程序跑完就脫不了軌、下不了線、停不下來。作者的描寫是：「他接了那餅以後，撒但就進入他的心。」撒但這一個詞音譯自希伯來文，和先前出現過的魔鬼（diabolos）一詞同樣是敵擋者、敵對者的意思。

      敘事中，哪一方才是正？哪一方才是邪呢？單從撒但或魔鬼的字面意思，我們自然而然便視猶大為反方，是壞人，是出賣耶穌的人。但撒但或魔鬼的詞意是敵對、敵擋者。若從祭司長和猶太人的領袖的角度來看，耶穌也是敵擋者，猶大反而成了成功被招安的人才。猶大跟隨耶穌三年有餘，這時已經不惜放棄，因為和耶穌在一起根本無法實現他的理想，或甚至俗語說的「搵唔到食」。耶穌的願景太抽象、太遙遠。如果說，作者帶出的榮耀的神學是死亡、是捨棄生命的神學，猶大應該看不透這樣的願景。不是所有人都明白耶穌當時的心情，更不明白他的願景。

      猶大離席，是去和祭司長們商議捉拿耶穌的事，即是把耶穌的命交出去（實在諷刺，耶穌得榮耀的時候，即是把自己的命捨了的這一台生命劇的開演，他的命是猶大交出去的，和死的榮耀神學相反）。猶大交出的是別人、即他老師的命，不是自己的命。其他門徒依然單純的以為他是去辦貨，打理他們「過節所需要的東西」。因為他向來是管理他們生活盤纏的。此外，他們以為他出去是拿些食物給窮人——先前他豈不是在席上評論馬利亞為耶穌抹上極貴重的香膏說：「為甚麼不把這香膏賣三百個銀幣去賙濟窮人呢？」（十二5）表面上，他像是個好憐憫的人。

      沒有人知道猶大為何離席，他們也不知道他心懷鬼胎。只有主知道，猶大自己知道。他出去的時候，是夜間。好一個對比：早前有一位夜裡來見耶穌的尼哥德慕，他相信耶穌是從上帝那裡而來的。光照在黑暗裡，這三年以來，甚至是這最後筵席的一刻，這光豈不在猶大眼前嗎？但他卻選擇了黑夜。

      我們在每一個抉擇的當下，是否順從光？來就光呢？
                                 

選取其中一段作靈閱式默想

選取其中一段作靈閱式默想

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約翰福音第十三章

12耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我為你們所做的，你們明白嗎？13你們稱呼我老師，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。14我是你們的主，你們的老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。15我給你們作了榜樣，為要你們照著我為你們所做的去做。16我實實在在地告訴你們，僕人不大於主人；奉差的人也不大於差他的人。17你們既知道這些事，若是去實行就有福了。18我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但是要應驗經上的話：『吃我飯的人用腳踢我。』19事情還沒有發生，我現在先告訴你們，讓你們到事情發生的時候好信我就是那位。20我實實在在地告訴你們，接納我所差遣的就是接納我；接納我的就是接納差遣我的那位。」

      揀選的問題，仍然縈繞在我們心裡。耶穌說：「我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但是要應驗經上的話：『吃我飯的人用腳踢我。』事情還沒有發生，我現在先告訴你們，讓你們到事情發生的時候好信我就是那位。」主沒有後悔自己的揀選，也不是揀選錯了。為甚麼這揀選會有這樣的結果呢？為甚麼會選上一個會出賣他的人。透過耶穌的口，他的體悟，即他引述的話「吃我飯的人用腳踢我」，來說明這事必須發生。

      我們知道耶穌所引的是大衛的詩篇。僅將其前幾節一併節錄如下：

      我曾說：「耶和華啊，求你憐憫我，／醫治我，因為我得罪了你。」／我的仇敵用惡言議論我：／「他幾時才會死，他的名幾時才會消滅呢？」／當他來看我的時候，說的是假話；／他心存奸惡，走到外邊才說出來。／所有恨我的，都一同交頭接耳議論我，／他們設計要害我。／他們說：「他有怪病纏身，／他已躺下，必不能再起來。」／連我知己的朋友，／我所信賴、吃我飯的人也用腳踢我。（詩四一4-9）

      詩人大衛向上主禱告自己如何四面受敵，連那些本來以為是密友的，也出賣他。我們知道那和耶穌要受害毫不相干，更談不上是甚麼「彌賽亞詩篇」，承載著甚麼關於彌賽亞的含義。

      然而，就是在這當下，耶穌想起的正是這一首詩篇，若有所悟，知道自己必如大衛一樣被人出賣。他把所悟的說給門徒聽，好叫他們在事情發生之時，有所領悟。活在事件發生當下的我們，也常常當局者迷。我們一樣需要有人先給我們預早提醒說事情會如何演變、甚麼人會如何如何（若非聖靈親自點醒或提示我們），好叫我們在事發之時可以相信，可以醒悟過來，看清真相。他隨時教導他們說：「我實實在在地告訴你們，接納我所差遣的就是接納我；接納我的就是接納差遣我的那位。」光照在黑暗裡，但黑暗是否接納光？不久之前，他才對眾人說：「光在你們中間為時不多了，應該趁著有光的時候行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們趁著有光，要信從這光，使你們成為光明之子」（十二35-36）。

      對猶大的出賣而想起的詩篇，對門徒的叮嚀，都是在這極其傷痛的心情下而生發的。不久之前（或許那就是對觀福音裡記載的客西馬尼園嗎？），[1]他自言自語式的禱告說，「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？說『父啊，救我脫離這時候』嗎？但我正是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」於是有聲音從天上來，說：『我已經榮耀了我的名，還要再榮耀』」（十二27-28）。父如何因此得榮耀呢？我們知道這裡是主耶穌要叫父得榮耀（即他要榮耀祂），但叫父得榮耀所指的乃是被掛在十字架上的時候，同時那又是主耶穌自己得榮耀的時候（十二23；十三31-32）。這裡有相互把自己給了對方的含義，也就是喪掉生命，卻又因此得著生命的意思。

      正因如此，他為門徒洗腳。所以他問：「我為你們所做的，你們明白嗎？」我們今天如何當老師呢？主耶穌對他們說：「你們稱呼我老師，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。」他沒有諱言不認自己就是主。可是既是主，又是老師，他尚且為門徒洗腳。其中一個將要出賣他，另一個將要否認他三次，其他的都將鳥獸散。即使如此，他為他們示範，作他們的榜樣，為他們洗腳。他說：「為要你們照著我為你們所做的去做。」主實在只呼召我們跟隨祂。「主啊，這個人怎樣呢？」（和合本譯：「這人將來如何？」）這是此福音書結尾之處彼得問主的話。這人將來如何，主反問彼得說：「與你何干？你跟從我吧！」

      我們該如何跟隨祂呢？為對方洗腳吧！即使他是出賣你的人。如果我們看清主所說的自己得榮耀並榮耀了父這話的意思，就是把自己的命捨了，把自己捨了，不是為甚麼高言大義，而是為對方、為彼此捨了。這是主的呼召。

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[1] 和對觀福音不同之處還有，這裡沒有說只有彼得、約翰和雅各和他在一起，而是「眾人」。

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約翰福音第十三章

1逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他一向愛世間屬自己的人，就愛他們到底。2晚餐的時候，魔鬼已把出賣耶穌的意思放在加略人西門的兒子猶大心裏。3耶穌知道父已把萬有交在他手裏，且知道自己是從上帝出來的，又要回到上帝那裏去，4就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，5隨後把水倒在盆裏，開始洗門徒的腳，並用束腰的手巾擦乾。6到了西門‧彼得跟前，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」7耶穌回答他說：「我所做的，你現在不知道，但以後會明白。」8彼得對他說：「你絕對不可以洗我的腳！」耶穌回答他：「我若不洗你，你就與我無份了。」9西門‧彼得對他說：「主啊，不僅是我的腳，連手和頭也要洗！」10耶穌對他說：「凡洗過澡的人不需要再洗，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」11耶穌已知道要出賣他的是誰，因此說「你們不都是乾淨的」。

      進入榮耀之卷，作者要向我們述說的是耶穌如何被賣。那是逾越節前發生的事，是最後的那一週，「耶穌知道自己離世歸父的時候到了。」晚餐之時，「魔鬼（diabolou）已把出賣耶穌的意思放在加略人西門的兒子猶大心裏。」其實魔鬼一詞，原文（diabolos）有敵對者、誹謗者的意思。我們也可以用喻意的方式理解。猶大這門徒對於耶穌，已感厭棄，早有異心。為何偏偏是這時他下定決心要出賣耶穌呢？作者指出那是因為「時候到了」。

      對於時候，我們中國人有一種「審時度勢」的文化，看著局勢的發展，也常帶著這樣的眼光。可是，歷史常超越常規，事情若非按人所期望的時間發生，也不按人的計劃按時出現，所期望遲遲未現，或好事多磨，不然就一再以人意催生。然而，在毫無意料之際，意想不到的局面卻又諷刺的乍然出現。不過，耶穌知道自己離世的時間快到，既是看見四周的人與事，心中自然有數。

      然而，這些屬耶穌的人，他就愛他們到底。是的，他知道當中猶大要出賣他了。可是豈只是猶大，其他人也好不到哪裡去。彼得更於不久之後三次否認他。正是在這當際，他竟然「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裏，開始洗門徒的腳，並用束腰的手巾擦乾。」洗到彼得的時候，他不許耶穌。正如對觀福音裡提到，彼得不許耶穌說自己將要受難而責備耶穌。這裡主是溫柔的，沒有反過來責備他。而是說：「我所做的，你現在不知道，但以後會明白。」明白甚麼呢？被賣在即，卻為門徒洗腳，因為他們是屬他的，因為他愛他們到底。所以他才對彼得說：「我若不洗你，你就與我無份了。」因為是屬他的，所以與他有份。在愛裡，就有份了。

      彼得不明白耶穌的意思，還要耶穌把他的頭、手都洗了，因為他想：不只是腳吧，最好是全身都洗乾淨。我們是否也一樣如是想呢？一貫的不明白主的心。耶穌是借用洗的隱喻，說明一顆清白的心。可是，他特別點出：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」即有人沒有那麼清白。可是主是否也一樣愛他？並且愛他到底？是否沒有後悔起初的揀選（六70；十三18）？我們或許永遠也無法完全知道這答案。反之，我們撫心自問：我是蒙愛的嗎？主是按著我的本相揀選我、愛我？還是按著祂的大愛和旨意揀選我、愛我？

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約翰福音第一章

14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。15約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的先於我，因為在我以前，他已經存在。』」16從他的豐富裏，我們都領受了恩典，而且恩上加恩。17律法是藉著摩西頒佈的；恩典和真理卻是由耶穌基督來的。18從來沒有人見過上帝，只有在父懷裏獨一的兒子將他表明出來。

      好一個道成了肉身。我們不是活在作者寫作的那時代，當時有人相信肉身是無用的，只有靈魂才是永存的。不過，今天也有人可能因相信「靈魂得救」，所以誤以為只有靈魂才重要。

      起初上帝創造了人，這有生命氣息的人，也是有肉身活在世上的人；但卻不只有肉身。道，成了肉身。先前說：道是神聖的，是與上帝無可區隔的，也不是獨立於祂的存在。這完全超越了人的思考和想像，上帝如何成肉身呢？我們經歷過人肉身的生老病死。生固然喜悅，但從懷孕到生產，生產前的陣痛或幾經痛苦才把嬰兒誕下。老，漸漸地老去；直到體能下降，體驗不能熬夜；乍現老花，白髮如斑；皺紋掛於額上與眼角，皮膚失去了彈性；打球運動體能不濟恢復緩慢，或行路突感膝蓋無力而疼痛。病比以前多了，恢復比以前慢了；被確診是這是那的重病或癌症了。原來死亡是那麼的近。

      祂，竟然成了肉身。更重要的是，「住在我們中間」。此處的「住」（eskēnōsen），原意是帳幕。這叫我們聯想到出埃及記中上帝的榮耀顯現於會幕中的至聖所之處。啟示錄的作者說：「看哪，上帝的帳幕在人間！他要和他們同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在」（啟廿一3）。在此作者又說：「充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。」在此，真理也可譯為真實或信實（truthfulness／faithfulness）。我們若明白新約作者用的雖是希臘文，但其思想方式總是帶著希伯來文的特色。若以舊約的希臘文譯本（七十士譯本）對照希伯來文聖經，會發現希臘文的真實⁄真理（alētheias）和信實（pistis）源自同一個希伯來字。並且，這些表達上帝屬性的希伯來文字詞，都是關係用語。所以，說到這道之成為肉身，乃是表明上帝自己，與其說是「恩典與真理」，倒不如說是「恩典與真實／信實」，彰顯著上帝自己的榮耀，正如上帝在西乃山上、在會幕裡顯出祂的榮耀一樣。「住在我們中間」，祂既為名詞的會幕（第二章的殿），也是動詞的「住」（skēnoō）。

      特別提到恩典，提到「恩上加恩」，兼且提到律法，叫人不得不聯想到上帝顯榮光的至聖所裡的施恩座。誰能想到，上帝會以這樣的方式顯現祂自己。這樣的榮光神學，這樣的上帝在凡塵之間，令人驚歎。這一個神學，會在「榮耀之卷」的部份繼續出現。

      你是否愛惜自己的肉身？祂不但願意道成肉身，也樂意寓居於你肉身的生命中。今天，這一刻就再次的歡迎祂吧！再一次的對祂說謝謝。每一天，在我們這有限和平凡的肉身中，帶著這有血有肉、甚至有七情六欲的肉身，來到祂面前，沒有被嫌棄，而是被認同和擁抱著，這有肉身的生命，是祂所造的。反之，我們有接納祂嗎？有緊緊捉住祂嗎？

黃厚基傳道

今日讀經

約翰福音第一章

6有一個人，是從上帝那裏差來的，名叫約翰。7這人來是為了作見證，是為那光作見證，要使眾人藉著他而信。8他不是那光，而是要為那光作見證。9那光是真光，來到世上，照亮所有的人。10他在世界，世界是藉著他造的，世界卻不認識他。11他來到自己的地方，自己的人並不接納他。12凡接納他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。13這些人不是從血生的，不是從情慾生的，也不是從人的意願生的，而是從上帝生的。

      作者沒有像對觀福音（指馬太、馬可和路加）那樣引述以賽亞書的經文，[1]而是強調約翰是上帝所差來的，並且強調他是來為光作見證。作者一開始只說在這道裡有生命，這裡直言祂是真光，祂來到祂所造的世界。世界既是祂所造的，便是祂自己的。可是諷刺的是，這世界並歡迎祂，因為不認識祂。

      這「世界」指的是甚麼呢？世界不是一個人，怎會有能力認識這道呢？在約翰福音裡，kosmos這個詞既翻譯為「世界」，[2]也經常翻譯為「世人」。[3]整體而言，世界／世人對於這位創造世界的，是充滿敵意的；因為這世界仍由「世界的統治者」（和合本譯為「世界的王」）所支配（約十二31，十四30，十六11）。道成了肉身的主，來到這世上，可是「他來到自己的地方，自己的人並不接納他」（一11）。

      然而，好消息是，因著祂的到來，「現在正是這世界受審判的時候；現在這世界的統治者要被趕出去」（約十二31）。本來這世界便不是屬牠的。誠如耶穌所宣告，這世界的統治者在祂身上是「一無所能」（約十四30下），牠已經「受了審判」（約十六11）。我們若屬這世界以及管轄這世界的權勢，是否願意棄惡易主，棄暗投明，呼求這光照在我們心裡呢？在此刻以默觀之心看清這世界在祂是一無所能。即是如此，祂若在我們心裡，世界的權勢也在我們生命裡一無所能。

      正如光照入黑暗中一樣，在暗中的人本可以敞開自己，讓光進入。「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們」（賽九2）。再往下讀我們會讀到約翰福音中「住」的神學，至少早在第一章三十五至四十節裡，便提到兩位門徒跟隨主，並問祂說：「拉比，你在哪裏住（meneis）？」而主耶穌回應他們說：「你們來看。」作者接著說：「他們就去看他在哪裏住（menei）。這一天他們就跟他同住（emeinan）」（一39下）。

      住，這一個概念，和「接待」相呼應，就是款待對方進到家裡來，甚至住下來。耶穌來，誰願意款待他呢？作者，就是「信他名的人」。信，原來和接待或接納有關。不信，便會拒絕，就好比這裡所說「不接納」。我們說自己是信他的，可是我們有接納他嗎？有請他住下嗎？還有，我們有沒有同樣接納彼此呢？接納，就是愛和信任的表現。

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[1] 馬可福音的引述句其實也來自出埃及記和瑪拉基書。

[2] 比如約一10；四42；六33；八12, 23；十一27；十二31，十四30；十五19；十六11, 28, 33；十七5, 14, 16；十八36, 37；廿一25。

[3] 比如一29；三16, 17, 19；六51；七4, 7；八26；十二19, 47；十四19, 22, 27, 31；十五18；十六8, 20；十七9, 21, 23, 25；十八20。